述而不作

　　　　　　

　　佛法流传二千五百年，若以大树比喻，它的根必然盘根错节、复杂万状，而树叶本身可能受环境与人为改造（如接枝）而与原来样子大不相同。又以人类言，祖先的基因到后代子孙也已有很多的差异。所以相信即使释迦佛没入涅槃活到今天，祂今天的用词与内容也会与二千年前有所不同，这就是缘起的事实。例如佛陀原先讲“五根”，后来又加了“五力”，其实这二者的内容一样，因此可以确定即使佛陀在今天传法，必然会有很多的新说。

　　佛法从原始的缘起论到后来大乘的诸多各种论，虽然有相左矛盾之处，但相信若溯根追源，当可以发现其间在根本上有相通之处。只是后人为表现“我所弘之法乃殊胜无上的”，所以强调其间差别，加上因宗派竞争上越演越烈的结果，当今标榜八万四千法门的佛法，真的是太过繁杂而且不太容易理解。

　　今天很多佛子学大乘就鄙小乘，或学南传佛法就弃汉传，似乎这二者很难找到融合的交集。有心人为化解这问题，常是用“十方来者，非只一路”来让大家都接受。可是在血脉里若没有相通的话，这种解释难免助长越趋复杂的现象，却无法让大家溯本寻源找到共通的交集。我们可以看到，今天有很多佛子或纳进New Age之说、或心理学、或天文、或灵异说、或天人说。这些例子包括奥修、克里斯慕提、赛斯心法…等，佛子学了这些，经消化吸收，转成自己的体会，就编出很多新语词、新观念，甚至强调这些观念让自己突破一些旧看法，解决了生活上多少纠结，而且说这些是在传统佛法中学不到的，或说发现了佛法的更高层次与更准确的解释法，有些大胆的人甚至说这是悟入法性了。学佛人希冀成贤作圣之心常溢于言表，原本佛教很多不可思议的境界只是为鼓励人向上向善，却也变成佛子们穿凿附会的竞营，很多佛子急功好强之心无形间增长我执而不自知。

　　另一现象是法义与方法的化繁为简，大有“吾道一以贯之”之势，这首先出现在以前部派佛教时，空宗的出现，所谓“我说即是空，亦为中道义、假名”，与真常的“都本是佛”，到近代“只要念弥陀就涵盖八万四千法门”，如是等等。例如“一句佛号罪灭河沙”，但佛子天天念佛后仍不见得能“带业往生”，这样简单化的佛法要人一味净信不疑，实在很难。但佛教界弘法者很多是“承袭教说”，以信为方便，只要是“某经典、某菩萨或大师所说”就奉为真理，不去问佛陀原本怎么说，这样没有标准的佛法，就像市面上没有规格标准的材料零件，是很难成就事业“打开市场”的。

　　这让人想到秦始皇“车同轨，行同文”的制定，如此的标准化还真让中国人省去很多的麻烦。再朔到孔子说“述而不作”的原则，也真可以作后代“圣贤大德们”该遵循的正道，避免盘根错节的紊乱发展。就像今日科学界，一切都有详细定义，若要推翻前人所说，也要有实验统计的根据，不是以“我有证量”就可编新说法唬人。

　　笔者赞成教法教义的改革，但主张“君子务本，本立而道生”，很不乐见佛子们在那“入海算沙”，比较此说与彼说、探究何为法说、何为义说、何为方便说、何为了义不了义…，更不想看到“开展异说为了义”。笔者曾旁听一次讨论会，与会者光在“涅槃”义上就乱成一团，有余、无余涅槃、无住涅槃、性净涅槃，因缘非因缘…一堆名相与境界，听得让人只能意想却摸不到。会中大家对教界一些特殊经验，又无一套勘验标准，总是搬权威来衡量，讨论变成看谁听得广知得多，但对自己的内观却无有帮助。如此的佛法讨论在中国教界很普遍，一堆人纸上谈兵却无益于解脱烦恼，这样的佛教如何能获得更多社会大众的认同呢？！

　　佛教长久来论诤不断，互较长短，究其原因，问题出在教界人对根本佛法的学习与扎根不够，可以说大部分佛子学法一直都是依兴趣与缘分，没有共同师承，也没一套循序标准，所以大家在“基底”不同下，就像零件没有规格，其发展的结果就各说各话。例如汉传经典的“经中之王”就有数个，而八宗或三系的分野，也让佛子花十年也学不清楚。祖师为此曾作出判教，立出圆教，也没解决论诤问题。

　　教说庞杂，穷于摸索，一直是学佛要面对的问题。可以说孔子的述而不作之主张，是今天教界弘法者应考虑信受的原则，亦即大家的论述应该回归共同的义理，以相通的共说为依据，尽量莫再开创新名相。例如谈涅槃，就应先将佛陀说的最原始定义说清楚（也就是再生因缘的止息，不受后有），如此则知涅槃是烦恼与生命轮转的因缘熄灭，十二因缘不再继起五阴的无明贪爱，此生所作已办，得称“善逝”了（死后不再有生）。如此就不会在那讨论涅槃是或不是因缘法，越说越高，却离佛陀本说，变成境界的描述，跟当前生命、五阴都没交涉。

　　亦即不管哪位大德证量如何，都不应再发展新说、异说，标新立异，而是要回归原始佛法本义，以共通的用词与涵义为基本，依其说明所见所证，让人知道其中是如何与佛陀原教血脉相承（即一乘道），而绝对不是在那标榜此是某佛菩萨亲自教授、如何殊胜于其他论说，其实是在自欺欺人。

　　由于众生的相信权威、感应，佛法教义演变到后来已有太多的天启说，而天启说本是佛陀反对的，某教派却大行其道。其实，诸种言说，不管打著的旗帜是弥勒或文殊示现所教授，都不可信。虽然大修行者一定会有超然的宗教体验或感应，但都应回归原始定义与教说为基底去开阐知见与修行方法，述而不作地维持佛教一乘道的一贯血脉，别用感应唬人。否则，释迦佛法将会与其他簿伽梵或现代圣人的佛法日趋相左。

　　例如，从佛陀有内涵的人间佛教，到今天只强调生活的佛教，在发展上实在有迷糊化的倾向，这乃是不重根本而求发展所必然出现的问题。本文不是主张凡后期祖师的说法都应扬弃，而是希望不可含糊吞下。新说、异说在禅宗与密教特别多，但笔者发现禅宗有很多说法，只是表达的语言太个人化，但其内涵是可以直通原始教义的。例如“生活即是佛法”，这到今天是已被滥用的口头禅，其实当初的祖师是通达五阴的因缘法，主张回归现实的内观为修行的说词。而又如“何处无非是佛”也是处处皆是因缘所生法的另一表达法。但今天佛子却将之通俗化与浅化，说什么洗碗、工作皆是禅，这虽没错，但只是“表面功夫”而已，无法进入禅观。

　　另外如净土的“万德洪名”，若能从内观因缘法的根尘识与“识缘名色，名色缘识”下手，当发现缘的无内无外（无界分别），而看到此中但有缘起法没有我，而缘生法无常，则发现一举手一投足一言说都是“光光相照”，法界缘起网中处处皆然，那么一句弥陀也是牵动整个法界五阴，让人体会因缘法的正见，如此的佛法也就不异万德庄严，一叶一如来，这比胡说境界，或只是盲目相信，却念破喉咙还作门外汉强太多。如此地弘法，佛教才能众流入海，而不是八仙过海各显神通。有真正解脱道的根本佛法为依据，佛教才不会低俗化、谋利化、学术化、复杂化，而佛子也不致迷糊化、党派化、口头化、权威化。最重要的是佛教在发展上能一脉相承，不会变质，佛子不必再浪费时间摸索一辈子，不会想希贤希圣却变成强化自我与依权威争执的问题，也不会成为山头宗派的弟子。
 

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