药师琉璃光如来本愿功德经浅释(2)
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第十一大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。饥渴所恼。为求食故。造诸恶业。得闻我名。专念受持。我当先以上妙饮食。饱足其身。后以法味。毕竟安乐。而建立之。
药师琉璃光如来在因地,还没有开悟,没有证果,而他发大菩提心,发大愿力。这愿力有十二条大愿,现在这个文当第十一条。这一条“第十一大愿”他说,“愿我来世”:等到我来世,“得菩提时”:就是成佛的时候。“若诸有情”:假设这个世间上所有一切的众生、一切的有情。有血有气的众生,都叫有情。那么这一切众生,“饥渴所恼”:他们或者没有饭吃,或者没有水喝,或者有饭他们也不能吃,或者有水他们也不能喝。
“为求食故”:他为着想满足他的食欲,想要找饭吃,想要找水喝,所以为求食故。“造诸恶业”:因为他自己饿得没有东西吃,没有水喝,他就发狂了。于是乎,就不择手段去,或者抢、或者偷、或者杀人,夺取人的财物,饱足自己的饥渴。所以造诸恶业,就不择手段造出种种的恶业。那怎么办呢?
“得闻我名”:他如果能听到我这个成佛的名号,“专念受持”:他专心致志的、专一其心而诵念我的名号,受之于身,行之于心,持之于心,受持我这个名号。“我当先以上妙饮食”:我在这时候,就化出来种种的上妙饮食,最好吃的这个东西,“饱足其身”:令他的身体得到饱暖,没有痛苦了。“后以法味”:然后我再给他讲说佛法,给他吃这无上佛法的妙味,“毕竟安乐”:毕竟他得到安乐了,“而建立之”:而成就这种的功德,满足他所求的饮食。
第十二大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。贫无衣服。蚊虻寒热。昼夜逼恼。得闻我名。专念受持。如其所好。即得种种上妙衣服。亦得一切宝庄严具。华鬘涂香。鼓乐众伎。随心所玩。皆令满足。
药师琉璃光如来一定也经过这种贫穷困苦,所以他就发愿,愿意解除一切众生的贫穷困苦。所以他在“第十二大愿”就说,“愿我来世”:我发愿等到我来生,“得菩提时”:我成佛的那时候,“若诸有情”:所有世间一切有情,不论是哪一个国家的、哪一种民族,都包括在内。
“贫无衣服”:贫穷没有衣服穿,当然也就没有饭吃了。前边那是没有饭吃,还没到没有衣服穿的时候,现在连衣服穿也没有了。既没有饭吃,又没有衣服穿,所以贫无衣服。“蚊虻寒热”:有蚊虫,又有这种其他咬人的虫蚁之类。寒热,天冷的时候,没有衣服御寒;天热的时候,没有衣服来遮暑。“昼夜逼恼”:白天晚间都是这样地煎逼苦恼,不能解决这个没有衣服穿的问题。
“得闻我名”:那么他若能听见我这个佛的名号的话,“专念受持”:主要是在这一句,要“专念受持”;不是光听闻药师琉璃光如来的名号,你也不受持、不专念。专就是专一其心,念就是念念不忘,受是受之于心,持是持之于身,也就是念玆在玆的,朝于斯、夕于斯,常常专一其心来用功,持药师琉璃光如来的名号。
“如其所好”:那么如其所好,就是遂心满愿,遂心如意了,你想什么就得到什么。“即得种种”:就得到种种的,“上妙衣服”:最好的衣服。“亦得一切”:不单得到上妙衣服,也得到一切“宝庄严具”:用七宝所造成的这种种的玩具,你所欢喜的都得到了。那么这种东西是什么呢?就譬如“华鬘涂香”:华鬘,就是用花做的一个环──花环,是用来庄严的。这种花环是用七宝所造成的──金、银、琉璃、玻鑗、砗磲、赤珠、玛瑙来庄严的。涂香,就是最名贵的一种香,以它来供养佛。“鼓乐”:或者种种的音乐,“众伎”:种种的技能。“随心所玩”:心里所欢喜要玩的这种陈列品,或者一切的玩具,“皆令满足”:求什么得到什么,遂心满愿,不会求不到的。
曼殊室利。是为彼世尊药师琉璃光如来。应正等觉。行菩萨道时。所发十二微妙上愿。
释迦牟尼佛叫一声说“曼殊室利”:这曼殊室利翻译成中文,叫妙吉祥,也就是文殊师利。那么这一位菩萨,他是智慧最大的,他所住居的道场,是在中国山西五台山。五台山上终年积雪,那个地方非常地冷,大约是文殊师利菩萨他欢喜冷的地方,也欢喜修道的人在冷的地方修行,所以他选择这个五台山做为他的道场。中国五台山,在这《华严经》上,也读到过。
那么现在这《药师经》,因为药师琉璃光如来这种大的愿力,不是一般人所能了解的,必须要具足大智慧,然后才能了解药师如来的愿力和他这种智慧。那么释迦牟尼佛,就直呼其名,说:“文殊师利!”
“是为彼世尊”:彼就是药师琉璃光如来,世尊就是佛的十号之一。那么他的名号呢?就叫“药师琉璃光如来”:这是这位佛的名号。“应正等觉”:应正等觉也是佛的十号之一。“行菩萨道时,所发十二微妙上愿”:这位佛在因地行菩萨道的时候,他所发的这十二种微妙上愿,虽然是不多,可是一切众生的问题,都包括在内了。无论你是苦、乐、智、愚,都包括在这个愿力里边,皆得度脱,所以这叫上愿。上是没有比这个再更重要的,所以是很重要的大愿。
复次。曼殊室利。彼世尊药师琉璃光如来。行菩萨道时。所发大愿。及彼佛土。功德庄严。我若一劫。若一劫余。说不能尽。
“复次,曼殊室利”:释迦牟尼佛又叫一声文殊师利,说:文殊师利啊!我再给你往详细来说一遍。“彼世尊药师琉璃光如来”:说是这位药师琉璃光如来,他在没成佛之前,“行菩萨道时”:行菩萨道的时候,他正在修道的期间,“所发大愿”:他所发的这种大愿,“及彼佛土”:和东方这个琉璃世界,“功德庄严”:药师琉璃光如来他的功德和他这个国土的庄严,“我若一劫”:我假设用一劫的时间来讲说,“若一劫余”:或者再比一个大劫还多,那么长的时间,“说不能尽”:我没有法子把它说完了。
然彼佛土。一向清净。无有女人。亦无恶趣。及苦音声。琉璃为地。金绳界道。城阙宫阁。轩窗罗网。皆七宝成。亦如西方极乐世界。功德庄严。等无差别。
一般人念这个“差别”都念差ㄔㄚ(插音)别,这个字不读差ㄔㄚ(插音),应该读差ㄘ(疵音)。差别嘛, 也就是当分别讲。
“然彼佛土”:然,就是说一说前边那个意思。前边药师琉璃光如来发的十二大愿,他国土那么样庄严妙好,可是这个佛土,“一向清净”:从来是清净的,没有染污的,犹如琉璃那么光明透彻的。“无有女人”:在琉璃世界那儿也没有女人,现在这个women's liberation(妇女解放)──提倡女权的,就反对阿弥陀佛极乐世界,她说:“那儿没有女人!那么他是不是看不起女人啊?是不是男女不平等啊?是不是重男轻女呢?”
这完全不是的,因为娑婆世界是叫五浊恶世。这五浊恶世,就是我们人住这个时候,是一个不清净的,这叫劫浊。我们眼睛所看见的不清净,这叫见浊。我们每一个人都是烦恼多得不得了,这叫烦恼浊。我们众生都是情欲所生的;由情欲所生,就有男有女,这叫众生浊。
不但人类是这样子,一切有血有气的,都是由色欲而生、色欲而死;就算那个细菌,也是在那个微细处,它有这一种欲,才生出来这种的东西。那么有欲,就是很不清净的,所以这叫众生浊。
命浊,我们每一类的生命,每一类的众生,他生来就在这个很不干净的地方生出来。好像天上,都没有尘土;西方极乐世界是黄金为地,也没有尘土;东方琉璃世界是琉璃为地,也没有尘土,没有染污。只有我们娑婆世界,才有这么多麻烦,眼睛所看的,耳朵所听的,鼻子所闻的,舌头所尝的,身所接触的,心里所想像的,都是不干净的东西,所以叫五浊恶世。
那么极乐世界的人都没有欲,他是由阿弥陀佛的愿力而化生的。这个琉璃世界呢?这都是药师琉璃光如来他的愿力所化成的世界,所以也没有女人。这并不是说男女不平等、重男轻女,没有这个意思;不过我们人,生为女身应该知道,这个娑婆世界是万苦交煎的,是万恶充满的,没有什么值得我们爱惜的,没有什么值得我们留恋的,这一切一切都是不干净的。所以极乐世界和琉璃世界,都没有女人。
“亦无恶趣”:那么这个琉璃世界也没有三恶道,没有地狱道,没有饿鬼道,没有畜生道,亦无恶趣。“及苦音声”:不但恶趣没有,这痛苦的音声也没有。没有这种听了令人心里都哭起来,这种悲哀痛苦的声音,没有的!
“琉璃为地”:这个东方琉璃世界,怎么叫琉璃世界呢?就因为它是琉璃为地。“金绳界道”:用这个金子做成的绳来做栏杆,把这道路和不是道路的地方分开,这是金绳界道。“城阙宫阁”:城是所有的城池,阙就是城上边有那个垛口,或者门楼子;宫阁,这宫殿上边,又有两重的楼房,这叫阁。“轩窗罗网”:这轩,就是一间房一间房的;窗,那个窗明几净,这都是很干净的;罗网,有这一种七重行树,七重罗网,“皆七宝成”:都是用金、银、琉璃、玻鑗、砗磲、赤珠、玛瑙,来庄严所成的。
“亦如西方极乐世界”:也好像西方极乐世界那样子,“功德庄严”:他的功德和庄严,“等无差别”:一点分别都没有,是一样的,和极乐世界阿弥陀佛那个国土是一样的。琉璃世界和极乐世界的庄严、功德,都是一样的,所以“东阿閦,西弥陀”,东方是阿閦佛,就是药师琉璃光如来,阿閦佛他是管着金刚部,在〈楞严咒〉里,阿閦佛是属于金刚部。那么阿弥陀佛呢?他是莲花部,西方极乐世界是阿弥陀佛为教主,药师琉璃光如来是东方琉璃世界的教主。
所以我们万佛圣城早晨就念药师琉璃光如来,这是为着所有万佛圣城的护法来回向,令他们消灾延寿。中午呢?就念释迦牟尼佛,因为佛法是释迦牟尼佛传给我们的,我们应该报佛恩,所以在中午我们念本师释迦牟尼佛。晚间就念西方极乐世界阿弥陀佛,这是我们最后的目的,是要生在极乐世界去。极乐世界它是没有三恶道苦的,无有众苦,但受诸乐,那个地方无忧无愁,无烦无恼。比在这个娑婆世界,一天很多的麻烦,很多烦恼,很多这种令你心里不平安的事情发生,极乐世界和琉璃世界都没有这些个问题发生。
我提出来万佛圣城这三个时候念佛不同,因为万佛圣城是新开辟的道场,和中国大陆的道场完全不同的,和香港、台湾、新加坡、越南,和所有的地方都不同的;在其他的地方,都跟着中国的佛教,这么早晨也是念阿弥陀佛,晚间也是念阿弥陀佛,中午还是念阿弥陀佛,它是这样的。所以现在外边的出家人,到了万佛圣城,觉得万佛圣城所行所作都是不对的,不懂规矩。
那么万佛圣城呢,不能说自己的对,可是我们一早起,应该效法消灾延寿药师佛这个愿力,令每一个人都有一股生气。这个生气,不是生脾气那个气,就是生生不息的有一股朝气,像那个“木欣欣以向荣,泉涓涓而始流”,这都是朝气的表现。就是表示我们这一早起,我们这个生命的火正烧得很旺的,那么一切一切都是如意吉祥的。那么中午我们应该感谢释迦牟尼佛,对我们说一切佛法,一切经典;所以中午,万佛圣城就念释迦牟尼佛。晚间归向极乐世界,我们最后的归宿,要生在极乐世界去,离开这个娑婆世界,所以晚间念阿弥陀佛。这是万佛圣城的课程,和其他道场完全不相同的地方。
那么这么多年来,没有人懂得这个是和其他地方不同的,都以为其他的地方,都是像万佛圣城这样子,不是的。所以我们万佛圣城所行所作是别具一格的,是别开生面的,在中国的佛教里边你看不见的。好像我们万佛圣城和金轮圣寺、金山圣寺,要是正式讲经的时候,都有人请法;这在其他的道场里边,你也看不见的,是没有的。那么因为你们也都没有见过太多佛教的这种仪式,也不知道这对不对,所以我今天才特别详细来告诉告诉你们。
有没有人对我方才所讲的这个经典,有什么意见啊?或者觉得我讲的什么地方不圆满,你若是有什么看法,可以到这上边来告诉我;我们研究佛法一定要令大家心服口服,心里没有一点疑惑才可以。你们各位对于这个经文上所说的道理,有没有什么不同意的地方,都可以说一说。
真正没有妄想了,就是往生极乐世界;你真正没有欲念了,那就是教化众生了。
谁教你打妄想?谁教你有欲念?如果没人教,根本就是个空的、虚妄的;如果有人教,是谁教?那么是你自己教的?是旁人教的?是你自己教的,为什么打妄想的时候,刚一开始打,你都不知道?什么道理?
你没有妄想,就是净土,这多方便,多痛快,多快!只是把妄想收拾干净了,那就是极乐世界了。你没有妄想,那就没有烦恼;没有烦恼,那就是快乐,就是极乐世界,不要各处乱跑!
净土法门也说得很清楚的,不过我们人都不注意,它说:“生则决定生,去则实不去。”生,就生出来净土;生出净土,就是教你自己自性现出光明来,所谓“唯心净土,自性弥陀。”不一定要到外边找,到外边找去呢,那是为着一般普通的人说的,你若真想要修行,想要研究佛法,你要明白这个极乐和娑婆不离当念,就是当下这一念,就是极乐!就是娑婆!你染污心生出来就是娑婆,你清净心现前,那就是极乐世界。所以不必头上安头,一定执着我教化众生,或者一定执着我生到极乐世界去。我们念佛是不妨念,那么生不生?也不要管它,我们只是诚心来修行就好了。那就是说:你没有烦恼,就是极乐世界,这是很现成的!你有烦恼,就是娑婆世界,就是苦不可言的一个世界,就是在这儿嘛!
于其国中。有二菩萨摩诃萨。一名日光遍照。二名月光遍照。是彼无量无数菩萨众之上首。次补佛处。悉能持彼世尊药师琉璃光如来。正法宝藏。是故曼殊室利。诸有信心。善男子。善女人等。应当愿生彼佛世界。
“于其国中”:释迦牟尼佛说,药师琉璃光如来和阿弥陀如来,琉璃世界和这个极乐世界,没有什么分别彼此。那么现在又说,在这个琉璃世界的国土里边,“有二菩萨摩诃萨”:有两位菩萨,是菩萨中的上首大菩萨。这两位菩萨,“一名日光遍照,二名月光遍照”:一位菩萨的名号就叫日光遍照菩萨,另一位菩萨呢?就叫月光遍照菩萨。“是彼无量无数菩萨众之上首”:在这个琉璃世界所有的菩萨之中,这两位菩萨是做为上首的。上首,也就是菩萨中的领袖。这两位菩萨是帮助药师琉璃光如来,在这个琉璃世界来教化众生。那么这两位菩萨是在这个琉璃世界无量无数那么多的大菩萨里边,他们是上首。“次补佛处”:等到药师琉璃光如来退佛位之后,就是日光遍照菩萨递补佛位;日光菩萨再退佛位的时候,就是月光遍照菩萨来递补这个佛位,所以说次补佛处。
“悉能持彼世尊药师琉璃光如来,正法宝藏”:这两位菩萨成佛之后,他还是依照药师琉璃光如来所发的愿力,所有一切的功德庄严,而自庄严;也就是顺着药师琉璃光如来教化众生的方法,而去教化一切众生。他们能受持、读诵药师琉璃光如来的愿力,和他这种修行的方法,来支持这个正法的宝藏。
“是故曼殊室利”:因为这个,所以曼殊室利,“诸有信心”:无论是谁,所有有信心的众生,“善男子、善女人等”:善男子,或者善女人,一切的人等,“应当愿生彼佛世界”:大家都应该发愿要生到琉璃世界去,见这个药师琉璃光如来,将来好成佛!
尔时世尊。复告曼殊室利童子言。曼殊室利。有诸众生。不识善恶。惟怀贪吝。不知布施及施果报。愚痴无智。阙于信根。多聚财宝。勤加守护。见乞者来。其心不喜。设不获已。而行施时。如割身肉。深生痛惜。复有无量悭贪有情。积集资财。于其自身。尚不受用。何况能与父母妻子。奴婢作使。及来乞者。彼诸有情。从此命终。生饿鬼界。或傍生趣。由昔人间。曾得暂闻药师琉璃光如来名故。今在恶趣。暂得忆念。彼如来名。即于念时。从彼处没。还生人中。得宿命念。畏恶趣苦。不乐欲乐。好行惠施。赞叹施者。一切所有。悉无贪惜。渐次尚能以头目手足。血肉身分。施来求者。况余财物。
“尔时世尊”:在前边释迦牟尼佛说这一段经文之后,“复告曼殊室利童子言”:又不怕麻烦的、悲心切切,而再告诉文殊师利童子,就说了,“曼殊室利”,“有诸众生”:说假设若有一切的众生,“不识善恶”:他也不知道什么叫善?什么叫恶?善恶他混合分不清楚,“惟怀贪吝”:他所知道的就是一个贪心和一个吝啬,舍不得。
“不知布施”:他不知道布施给其他人,不知道对其他人好。布施,就是以自己的所有,布施给这个所无的,那么这里边就有财施、有法施、有无畏施。财施,就把所有一切的财产,包括一切的技能都在内,来布施给其他人,帮助其他人。法施,是把自己所明白的佛法,看众生的机缘,观机逗教,因人说法,因病予药,那么这样子来利益众生,这叫法施。无畏施,就是看见人在那困苦艰难、危险的时候,非常地恐怖,所谓“六神无主”;在这个时候,你能安慰他,能以软言玉语,用很柔和的语言来安慰这个人,令这个人没有恐怖心,这叫无畏施。
财施、法施、无畏施,这是三种的布施。你没有财,你可以布施法;没有法,可以布施这个无畏,这都是布施。那么你能布施,“及施果报”:那你能再讲说这个布施的果报,好像《地藏经》上说“舍一得万报”,这是布施的果报。
“愚痴无智”:没有人给他讲这个因果报应,他也没有这种知识,这叫无知──愚痴无智,没有智慧。“阙于信根”:为什么我们人遇到正法,会狐疑不信,会生出很多怀疑?这就是信根不具足,也没有择法眼,你说的是,他想成非了;你说的非,他又想是。没有真正的智慧来判断是道和非道这种的界限,判断不出来,这就叫愚痴无智。阙于信根,没有这个信根。
“多聚财宝”:他把这个财宝聚得很多很多的,要做守财奴,所以“勤加守护”:早起想着我这个财宝到晚间,晚间想得睡不着觉,又想到天光。你看辛苦不辛苦?因为保护自己的财产,吃饭也没有味道了,睡觉也睡不着了,你看这是很苦的!所以勤加守护,想尽方法来守护自己的财产。
“见乞者来”:若见一个讨饭的,或者乞食的,到自己这儿来了,怎么样啊?“其心不喜”:心里就很讨厌很讨厌的,说:“你跑到我这儿来要了,真是可恶!”“设不获已”:或者受这个环境的使然,一定要布施才可以,不布施嘛,就有麻烦了,这叫受逼迫来布施,是不得已的布施。“而行施时”:那么被压迫而做这个布施的时候,“如割身肉”:这真是所谓舍钱如割肉,像割身上肉一样的。“深生痛惜”:很舍不得的,心里都痛了!
“复有无量悭贪有情”:又有无量无边那么多悭贪的众生,舍不得、孤寒鬼、刻薄、悭吝。“积集资财”:聚集这个资财。资就是物质,财就是财产;积聚这物质和财产。“于其自身”:就是给他自己这个身,“尚不受用”:他自己也舍不得用。什么东西都收藏起来,自己舍不得用,也不给其他的人用。“何况能与父母妻子”:他自己都舍不得用,他怎么能又会令父母、妻子来享用呢?他更也舍不得!“奴婢作使”:那么或者给他奴婢,或者他这个佣人,“及来乞者”:或者来和他要饭的这些人。
“彼诸有情”:这一类刻薄、悭贪、孤寒的众生,“从此命终”:一旦他死了,“生饿鬼界”:死了怎么样啊?因为他这么悭贪,总是不舍得,所以就做了一个穷鬼,做了一个饿鬼,做了一个守财鬼;“或傍生趣”:或者做了畜生,也不一定的。
“由昔人间”:因为他以前在人间,“曾得暂闻药师琉璃光如来名故”:他偶尔在一个场合里头,听见人念药师琉璃光如来的名号,“今在恶趣”:现在在这个三恶道里头,“暂得忆念,彼如来名”:偶尔就想起来这药师琉璃光如来的名号了。“即于念时”:就在他这个念的时候,“从彼处没”:就从那个或者是饿鬼道,或者傍生,它就从那儿没有了,“还生人中”:又回来生在人世间来了。“得宿命念”:他常常知道自己前生是做什么,是怎么样的,得宿命通。“畏恶趣苦”:很怕这个三恶道的苦果,“不乐欲乐”:不再欢喜这个欲乐、吃喝玩乐了。“好行惠施”:那么就欢喜做一些个布施,布施给一切众生。“赞叹施者”:他也赞叹布施的这一类人。“一切所有,悉无贪惜”:他一切所有的,也都不那么孤寒了,不那么悭贪了。
“渐次尚能以头目手足,血肉身分”:那么慢慢的,渐次就是慢慢的,一步一步来;尚能,他能勉强布施头、布施目、布施手足,或者布施血肉之身,“施来求者”:布施给向他来求的这一类众生;“况余财物”:况且其余的身外之物,那他更不会不舍得了,一定都能舍得了。
布施是修福的一个法门,我们看一看世界上,为什么有穷的人?为什么有富的人?那个穷的人,就是舍不得的那个人;那个富的人,就是舍得的那个人。所谓“要舍才能得,你不舍就不得。”因为这个,我们人要把因果认清楚了,不要错因果。你一错因果呀,差之毫厘,就谬之千里。尤其我们到寺院里头来拜佛的人,到这儿都应该利益其他人,布施给其他人;不应该跑到庙里头来想找便宜,总怕自己吃了亏。甚至于到庙上来偷,偷这个饮食、偷财物、偷一切的一切,这将来一定会堕落三恶道的。所以你们每一个人回到家里,告诉你们自己的亲戚朋友,无论到哪一个庙上去,不要跑到庙上去找相应,找便宜,甚至于偷东西;这是最造罪业的一个行为了。假如你不告诉他,他造了罪业,你都也有份的,所以无论亲戚朋友,要明白告诉他这个因果循环的道理,不要昧因果,不要错因果。
你看佛经上,都是教人布施,不是教人尽布施给自己,自己不要布施给旁人。我们学佛的人,要倒过来;倒过来,就是要利益其他人,这才是够上一个学佛的人。不然的时候,在佛教里头,做一个德中之贼,尽破坏佛教;甚至于各处去拉护法,想办法去攀缘,这都是造罪业的地方。在旁的地方我见不着,我就算想要帮他,他也听不见我对他讲这个话;你们各位,听见我对你们说这种的话,你们切记切记啊!要赶快觉悟,赶快回光返照、猛醒,快点觉悟过来。有过错的,就赶快把它改了;没有,那更要勉励,更要好好地做一个佛教徒,不要做一个似是而非的,在佛教里头尽混水摸鱼,在那儿想找种种的利益,甚至于在佛教里做生意,这更是将来一定会堕地狱的。以前有个人,在金轮圣寺就卖珠宝,到这儿来卖首饰,这将来的果报都是不得了的!所以各位一定要很小心的!不然堕落的时候,我也没有办法救你的。
复次。曼殊室利。若诸有情。虽于如来受诸学处。而破尸罗。有虽不破尸罗。而破轨则。有于尸罗轨则。虽得不坏。然毁正见。有虽不毁正见。而弃多闻。于佛所说契经深义。不能解了。有虽多闻。而增上慢。由增上慢。覆蔽心故。自是非他。嫌谤正法。为魔伴党。如是愚人。自行邪见。复令无量俱胝有情。堕大险坑。此诸有情。应于地狱。傍生。鬼趣。流转无穷。若得闻此药师琉璃光如来名号。便舍恶行。修诸善法。不堕恶趣。设有不能舍诸恶行。修行善法。堕恶趣者。以彼如来本愿威力。令其现前。暂闻名号。从彼命终。还生人趣。得正见精进。善调意乐。便能舍家。趣于非家。如来法中。受持学处。无有毁犯。正见多闻。解甚深义。离增上慢。不谤正法。不为魔伴。渐次修行。诸菩萨行。速得圆满。
“复次,曼殊室利”:释迦牟尼佛悲心切切,恐怕我们众生还不听教诲,不注意药师琉璃光如来这种的大威神力,听见这种妙法,犹如风过耳一样,所以就又详细为我们末法众生来说这个法。说“若诸有情”:就是所有的一切众生,“虽于如来受诸学处”:说虽然学习佛法,也研究经典;可是“而破尸罗”:尸罗是梵语,翻译过来就叫戒律。这个戒律就是止恶防非的;可是他不止恶防非,就肆无忌惮了,不守戒律的轨则,所以说而破尸罗,就是破戒了。
“有虽不破尸罗”:有的人虽然没有破戒,“而破轨则”:可是他破了轨则了,轨则就是大家共同遵守的这种法律,一种规矩。“有于尸罗轨则,虽得不坏”:有的虽然也没有犯戒,也没有不守轨则,“然毁正见”:可是啊!毁正见。他没有正知正见,总有一股邪知邪见,所见的都是古古怪怪的,那么邪里邪气的,没有正知正见!
“有虽不毁正见”:有的众生,虽然没有毁坏了他的正知正见,可是他“而弃多闻”:他并不去很殷勤地学习佛法,而懒惰;弃多闻,就是放弃学习佛法的这个时间,放弃学习佛法的这个机会,一切经典所说的般若智慧,他都放弃不学了,这叫而弃多闻。“于佛所说契经深义”:他对于佛所说的这个经典的道理,这个上契诸佛之理,下契众生之机,这种至正不偏的、真实不虚的经典,他不愿意去了解,不愿意去明白它。“不能解了”:不懂经义,对经义当做仇敌一样的。
“有虽多闻,而增上慢”:有的人,虽然也没有破尸罗,也没有破轨则,也没有破正见,也没有弃多闻;他虽然多闻,看了很多经典,学了很多佛法,可是就生了贡高我慢的心了。就觉得自己是真了不起了,真是旁人不如自己了,就生这一种骄傲、贡高我慢的心,这叫增上慢,增加他自己这个傲慢的思想,那么贡高我慢。
“由增上慢”:因为有增上慢这种的思想,“覆蔽心故”:把这个真正智慧都遮盖住了。“自是非他”:自是,对自己就说自己怎么对;非他,就说他人怎么样不对,怎么样不对。“嫌谤正法”:对于人家提倡正法的地方,他就毁谤,说他们那是不对了,吃一餐也不对,这个坐单也不对,持银钱戒也不对;说末法的时候,不应该有修行的人。你看这真是啊!不知道他学什么佛法!
“为魔伴党”:学什么佛法呢?这一类的人哪!这就是做魔王的眷属,做魔王的党派,做魔王的朋友。“如是愚人”:像这种愚痴无知的人,“自行邪见”:自己尽做这些个邪知邪见的事情,行为也不正当。“复令无量俱胝有情”:复令无量无边那么多的众生,无数那么多的有情,“堕大险坑”:掉在这很危险、很难以出来的那么一个危险的坑里头。“此诸有情”:这一类的有情,“应于地狱、傍生、鬼趣”:他们应该堕落到地狱,或者畜生,或者饿鬼里边去,“流转无穷”:在那里边受苦啊!是没有穷尽、没有了的时候。
“若得闻此药师琉璃光如来名号”:这一类十恶不赦的,这十恶五逆,造了无间罪业的众生,他假设能闻见药师琉璃光如来这一位佛的名号的话,“便舍恶行”:他就能把这个恶──邪知邪见这种行为改了,“修诸善法”:他就修一切善法,“不堕恶趣”:不会再堕落地狱、饿鬼、畜生、阿修罗这四恶趣里边了。
“设有不能舍诸恶行”:假设再有这一类的众生,不能即刻就舍弃了这种种的恶行,“修行善法”:修行这个戒律、多闻、正知正见,修习这个轨则,守规矩。不能修这种法,“堕恶趣者”:那么他堕这个地狱、饿鬼、畜生里边去了。
“以彼如来本愿威力”:以这个药师琉璃光如来,他在因地所发的十二大愿,这种大威神力,“令其现前,暂闻名号”:用种种的方便法门,来现到这个人的面前,令他闻到药师琉璃光如来这个名号。“从彼命终”:从这到这个人死的时候,“还生人趣”:就会托生去做人去了。“得正见精进”:得那个正知正见了,也能勇猛精进了,也能“善调意乐”:能以调和自己这个意乐,没有脾气,永远都是欢欢喜喜快乐的。
因为什么呢?因为他知道那个自私、自利、争、贪、求,是一个堕落的原因。所以他也不争,也不贪,也不求,也不自私,也不自利了,这叫善调意乐。“便能舍家”:他能看破,能放下了,把家庭也都舍了,“趣于非家”:就出家修道去了。
“如来法中”:在药师琉璃光如来的佛法里边,“受持学处”:受持学习佛法,“无有毁犯”:永远不再犯这个戒了,不犯这个轨则了,不犯这个正见了,也不弃多闻了,也没有贡高我慢了。所以“正见多闻”:这个人就正见也现前,又多闻,他也不懒惰了,总是要学习佛法。“解甚深义”:他明白经典最深妙的那种道理,“离增上慢”:离开贡高我慢、增上慢这种的行为。
“不谤正法”:他也不毁谤正法了,“不为魔伴”:也不做魔王的眷属了,不做魔王的党派了。“渐次修行”:那么一点一点,他就修行了,这修行什么呢?“诸菩萨行”:诸菩萨所修行的行门,“速得圆满”:速得圆满无上正等正觉这个圆满菩提。
复次。曼殊室利。若诸有情。悭贪嫉妒。自赞毁他。当堕三恶趣中。无量千岁。受诸剧苦。受剧苦已。从彼命终。来生人间。作牛马驼驴。恒被鞭挞。饥渴逼恼。又常负重。随路而行。或得为人。生居下贱。作人奴婢。受他驱役。恒不自在。若昔人中。曾闻世尊药师琉璃光如来名号。由此善因。今复忆念。至心归依。以佛神力。众苦解脱。诸根聪利。智慧多闻。恒求胜法。常遇善友。永断魔罥。破无明壳。竭烦恼河。解脱一切生老病死。忧愁苦恼。
“复次,曼殊室利”:释迦牟尼佛又不怕烦琐,叫一声文殊师利菩萨,说是:文殊师利,“若诸有情”:世间上所有的一切众生。“悭贪嫉妒”:这个悭,就是不舍,很啬吝,做守财奴,给儿孙做马做牛。贪,就是贪而无厌,什么也不怕多,是越多越好,甚至于垃圾,他也贪一大堆,他说好制造能源。这个嫉妒,是一种恶心所,这种恶它是在里边藏着,在意念里头,生一种嫉妒的意念。要是行之于身呢?把它发挥到外边呢?这于事实上就有妨碍了──妨碍人的利益、妒忌旁人的才能、妒忌旁人的聪明、妒忌旁人有福报、妒忌旁人生活愉快、妒忌旁人一切事情都顺利,生了种种的妒忌心,都发之于口,形之于身,这是外表的妒忌了。
“自赞毁他”:这在菩萨戒也说得很清楚,无论对什么事都是说自己好,他人一定是不对的,这叫自赞毁他。你真若好的话,你何必又自赞呢?其他人的眼睛都是很雪亮的,会认识你的这好处,不需要自己赞叹自己,说:“你知道我吗?我是个大菩萨;你知道我吗?我是一个开悟的人;你知道我吗?我有大神通!”这么自我介绍,自我宣传,自我赞叹自己;那么旁人呢?旁人都是不对的,没有一个人对的,甚至于老天爷也不公平,老地母也不慈悲,谁都不对,佛也是不好的!你看这么样自赞毁他,旁人都是不对,只有自己都是对的。这样的人啊,告诉你!就“当堕三恶趣中”:这样的人就应该堕落地狱,堕落饿鬼,堕落畜生,堕落三恶道里边去。
“无量千岁”:在这三恶道里边,经过不知多少劫,多少千万那么多的年岁,“受诸剧苦”:在这个三恶道里,尽因为自赞毁他,悭贪妒忌,结果自己什么也没有了,一点德行、福报都没有了,都弄得光光的,所以就受一切的剧苦。这个剧,就是最厉害的、最大的那种苦,最受不了的那种苦,集聚很多的苦在一起。
“受剧苦已”:受这个最大的痛苦之后,“从彼命终”:从这他就死了,“来生人间”:等到来生生到人间了,“作牛马驼驴”:那么因为他在三恶道、在地狱里受苦无量劫,然后托生到人世,他也不是就即刻做人,就做什么呢?就做牛去,做马去,做骆驼去,做驴去。“恒被鞭挞”:常常地被主人用鞭子来抽打。“饥渴逼恼”:既然要做工嘛,又没有东西吃,这是饥;渴,也没水喝;逼恼,这个逼迫得常常不快乐;“又常负重”:那么这个驴、马、牛,也常常在背上驮着很重的东西,“随路而行”:顺着这个路往前去走。
“或得为人”:那么或者他这个罪业快要满了,就去做人去了,可是做人怎么样啊?“生居下贱”:生到那个最贫困的家庭里头去,生到那个吃也没有,穿也没有,房子也没有,什么都是没有,就是穷得再没有那么穷了,所以生居下贱;“作人奴婢”:或者给人做奴仆,做这个奴才、婢女,“受他驱役”:要听着旁人来支配,教你去做什么,“恒不自在”:时时刻刻都得不到自在。
“若昔人中”:假设这一类的众生,他在往昔做人的时候,“曾闻世尊药师琉璃光如来名号”:他偶尔在一个机会里边,听见过药师琉璃光如来这个名号。“由此善因”:就藉着这种善的因、善的种子,“今复忆念”:今生就能想起药师琉璃光如来的名号了,“至心归依”:那么用这个至诚恳切心,来归依药师琉璃光如来;“以佛神力”:以药师琉璃光如来这个大威神力,这个大愿的神力,“众苦解脱”:这一切的苦恼就都得到解脱了,就都没有了,消灭了。
“诸根聪利”:六根都通利,就是眼睛看东西也看得非常清楚;耳朵听声音也听得非常清楚;鼻子嗅香味也分别得很清楚;那么舌尝好味和不好味、可口不可口,也是非常地明白这个味,有这种的智慧;那么身也很灵敏的,身觉触,这个觉的智慧也有;意缘法,意里边这个智慧也是时时现前,记忆力非常之好的。诸根聪利,又聪明,又来得很快的!
“智慧多闻”:又有智慧,又懂得很多的道理,博闻强记,“恒求胜法”:他总是往前求进步,不会得少为足,不会说:“喔!我已经够了,我自己休息休息了!”不会的。这个有善根遇着药师琉璃光如来的众生,他不会懒惰的。“常遇善友”:时时都遇着善友、善知识来帮助自己。“永断魔罥”:永远把这个魔王的眷属都脱离了,不被这个魔的罥网所捆缚。
那么“破无明壳”:最要紧的,我们学佛法的人要破无明壳。这无明就是像那个鸡蛋的壳子似的,把你隔得,你在那个壳子里边,外边什么也不知道!那么混混沌沌地就在这个无明壳子里,也不知不觉,就在那打起这个妄想了,你想做一个什么坏事,它自然而然地就想这种坏念头,这都是无明壳。这个无明壳就像那个鸡蛋似的,在里头混混沌沌的,不清楚。
“竭烦恼河”;竭就是乾了,把那个烦恼河都乾了,“解脱一切生老病死”:解脱一切生老病死苦的问题,和这个生老病死都脱离关系了。“忧愁苦恼”:和一切忧悲苦恼、忧愁烦恼也都脱离关系了,所以常常是常乐我净,在这个涅槃四德里边住着。
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那根本的脾气不是从吃东西来,也不是从天来的、地来的,也不是从什么气候来的,就是从自己这个无明来的。这个无明从什么地方来的?就是自私在后边那儿作怪,所有的烦恼,都因为自私在后边那儿支持着,所以就有很多脾气、很多烦恼。就是怕自己吃了亏才发脾气,怕对我有所损害,所以才要发脾气、要争。如果你不争了、不贪、不求、不自私、不自利,什么脾气都会没有了。
观音菩萨因为他慈悲大,你谁称他的名号,他就解决你痛苦的问题,他和一切众生都有大因缘,都特别有缘。所以想和观音菩萨结结缘嘛,就多念他的名号,自然这光就合了。那么地藏菩萨呢,他愿力大,他不忍看每一个众生在那儿受苦,因为他有这一种的愿力,我们藉着他这个愿力,称扬他的名号,他也就用他这个大威神力,来接我们早成佛果。观音菩萨的大慈悲,地藏菩萨的大愿力,是不是观世音菩萨和地藏菩萨,自己登一个广告在佛经上来宣传自己呢?不是的!这是佛真语、实语、如语、不妄语,亲口所赞叹的,所以我们才知道,地藏菩萨和观音菩萨这种大慈悲和大愿力。
复次。曼殊室利。若诸有情。好喜乖离。更相斗讼。恼乱自他。以身语意。造作增长。种种恶业。展转常为不饶益事。互相谋害。告召山林。树冢等神。杀诸众生。取其血肉。祭祀药叉罗刹婆等。书怨人名。作其形像。以恶咒术而咒诅之。魇魅蛊道。咒起尸鬼。令断彼命。及坏其身。是诸有情。若得闻此药师琉璃光如来名号。彼诸恶事。悉不能害。一切展转皆起慈心。利益安乐。无损恼意及嫌恨心。各各欢悦。于自所受。生于喜足。不相侵陵。互为饶益。
这一段经文说的是以正胜邪,以真息妄,所以说“复次,曼殊室利”:释迦牟尼佛说:文殊师利,我再给你说一次,更详细一点。“若诸有情”:假设世上所有一切的有情众生,“好喜乖离”:乖,就是违背一切的真理;离,也就是违背真理,就是不合理的事情。就是以是为非,以非为是,以白作黑,以黑作白,无理取闹,强词夺理,这都叫乖离。因为他拿不是当理讲,强词夺理,以这种势力来压迫没有势力的人。
“更相斗讼”:斗讼,就是到法院那儿去打官司。法院本来是一个最公平的地方,结果他到那个地方强词夺理──没有理,他也讲出个理由来;应该犯法的,就变成不犯了,变成合法了。所以这样子就颠倒是非,泯灭真理,把真理泯灭了,没有了,这叫更相斗讼。斗就是在这个法院输了,他又上高等法院再去上诉;高等法院又输了,又到最高法院去上诉。上诉究竟输了、赢了,这都在两可之间;可是他就要这样去斗去,斗到死他也不罢休,这叫更相斗讼。
“恼乱自他”:他令自己不安乐,也令其他人不安乐。“以身语意,造作增长”:以自己这个身来造杀、盗、淫;以这个意念来犯贪、瞋、痴;以这个口就犯恶口、妄言、绮语、两舌这四恶。十恶都犯了,身杀、盗、淫他也犯了,意贪、瞋、痴也犯了,口里绮语、妄言、恶口、两舌都犯了,这叫造作增长。那么本来是很小的一件事,他弄得很大的,以这个身语意就造作增长“种种恶业”:不是一种,这包括世界上所有种种的事情,他都来造恶业。
“展转”:就是互相这么邮递,你传给我,我传给你;你又传给我,我又传给你,这么互相辗转流动,这也就是个轮回。“常为不饶益事”:饶就是饶恕,益就是利益。对于人有什么事情犯过,应该饶恕,他不饶恕;对人有利益,他不去利益人,专门想着利益自己,不利益其他人,是这样的。
“互相谋害”:又互相你害我,我害你。你害我,没害了,我害你又害不到,这互相谋害不已,没有完的时候。没有完的时候怎么样呢?就想办法求诸鬼神,所以就“告召山林,树冢等神”:去拜拜山神、拜拜土地、拜拜猫神、拜拜狗神,各处去,什么都要拜了!甚至于拜拜那个大便神啊!拜拜那个小便神啊!哦!这个神可就多了,因为他邋邋遢遢的,所以也就拜这些个邋遢神;到那个地方去祷告。祷告什么呢?就说:“你这个树神哪!显显灵啊!教某人快点死啦!我真讨厌他,你快显灵啦!你若显灵啊!我就杀一个小鸡子给你吃啊!我藏一只老鼠供养你啊!”就这些个牛鬼蛇神,他都去拜,蛤蟆、老鼠的神他都拜。他拜拜为什么呢?就因为想要把其他的人害死,教这个神来给他做个帮凶,来帮着他害人,所以这就叫告召山林、树冢等神。
那个冢,就是一个坟墓,那个坟墓里头的孤魂野鬼,他也去祷告,说:“你呀!保佑着我呀!你不要保佑他呀!他真是个?,哎!你要保佑着我,若教他死了,我就送一只鸡来给你吃。”这个邪神想:“哦!我本来不想帮你,你这一只鸡,喔!这个鸡这么香,这么好吃,好了!”所以啊,不好的事情也要干一趟了。于是乎,就把他这个神通、鬼通、魔通都用出了,就教你头痛,教你嘴痛,教你汗毛梢上痛,头发也痛,喔!痛得你受不了了,然后就死了。就这么厉害!这叫树冢等神。
那树上有的时候,有那个树神以大树为鬼神村,小树不是,那要有几百年的老树。说:“那个树成精了!”不是那个树成精,因为有一个精灵附到那个树上,以树为它的家,为它的房舍,为它的地盘。所以你到那儿一求那个树,喔!就很灵感的!你一求那个树,说:“你保护着我中条马票啊!我给你造个庙啊!”这个妖怪一听,这好啊!我何乐而不为呢?就教你中了头奖,结果就错因果了。那么就都是这一类的,大同小异都是这样子的,来求这些个神。
“杀诸众生,取其血肉”:于是乎他来这祷告,又一想:“咦!这个打老鼠都得要有只饵啊!我教这个神帮着我把他害死,我不要等着灵感了,我再送鸡来,送鸭来!我打上契,我去求的时候,就先要给行点贿赂,先要杀只鸡,拿一条鱼,打半斤烧酒来供养供养这个树神。”那么这个住到大树的牛鬼蛇神,看着有酒了,哦!赶快就喝。一喝醉酒了,什么也不怕了,就去杀人放火,什么都干出了,就是降灾到对方了。你看!所以难怪世间上有贪官污吏,这个牛鬼蛇神也是这么贪便宜,贪人供养。
“祭祀药叉”:来祭祀,就是杀这个畜生,用这个血、肉来供养这个药叉。药叉又叫夜叉,又叫飞行鬼,又叫疾速鬼,又叫要命鬼,又叫守财鬼,这个鬼的名字多了。“罗刹婆等”:罗刹也是鬼的名字,他能吃人,能以想干什么,他都有这么大的本事,所以这个罗刹也很厉害的。
“书怨人名,作其形像”:就是把他这个敌人,也不一定是他的敌人,就是他所不高兴的这个人,把他名字给写上,生日八字都给写上,又造一个他的假形象,“以恶咒术,而咒诅之”:用最恶的这个杀人的咒术,就给他念咒,咒他说:“你快点死,快点死,明天就死,不等到后天!”就这么用这个咒。什么叫咒呢?咒就是真言,就是你的心里真了,他有灵感了,这就叫咒术。
那么因为牛鬼蛇神这一些个邋遢神、邋遢鬼,一贪你这个供养,有酒喝了,他们就兴风作浪,就去到那儿显灵去了。所以你们各位啊!不要以为学密宗有什么灵感,这就是不得了了!你没有睁开天眼,你不知道他那儿都是一些个污浊邋遢的神,又喝酒,又吃肉,那很不守规矩的!你到那儿,啊!可撞鬼了!所以这个就用种种的恶咒术而咒诅之。
“魇魅蛊道”:魇魅就是有那个鸠槃茶鬼,他咒诅这个鸠槃茶鬼,你晚上一睡觉的时候,觉得有个东西,就把你压住了,想说话也说不出来,想动弹也动弹不来,想叫也叫不出来,就在这个时候,这就叫做魇魅。把你弄得,喔!越着急越不会动弹,越想跑越跑不了!这个时候这就叫魇魅鬼在那儿作怪,就是那个鸠槃茶鬼。
什么叫鸠槃茶鬼呢?就是那个瓮形鬼。什么叫瓮形鬼呢?就像一个冬瓜似的,又叫冬瓜鬼。所以你们若不知道什么叫鸠槃茶鬼,你就想一想那个大冬瓜;又叫瓮形鬼,那种鬼又像一个大缸似的。所以你睡着了,那种鬼压到你身上,就不会动弹了,有的时候都会给魇魅死,这是很厉害的。
蛊道,就是落降头,广东人都知道有落降头;又叫放蛊,就是放出一种蛊毒。这种蛊毒,你中了,就要受他的控制,受他的操纵;你不听他的话,他就给你一个魇障带,教你发作这蛊毒,你就受不了,所以这叫蛊道。蛊道,就是一种毒之类的。
“咒起尸鬼”:真有这种的邪术,在中国云南、广西呀,听说就有这个咒起尸鬼。一念这个咒,本来是个死人,就可以站起来,就可以走路。可是要晚间走路,白天就要休息,因为他见不得光,晚上就灵,白天就不灵了,一见到太阳他就不行了,所以这叫咒起尸鬼。
“令断彼命”:使令这个起尸鬼去到那儿,教这个人死,教这个人受他来控制,所以这叫令断彼命,教起尸鬼把他的命给夺去了;“及坏其身”:或者令他身上啊,肚子里生一肚子虫,医生也治不好;或者眼睛里头,就长出来很多石头,也看不见东西,你看奇怪不奇怪?所以就破坏他的身体。
“是诸有情”:这一类的有情,被人家来暗害、来谋害的这种众生,“若得闻此药师琉璃光如来名号”:若能听见这药师琉璃光如来的名号,“彼诸恶事,悉不能害”:这个前边所说的,无论是魇魅、蛊毒,或者是争讼、缠讼,或者是用种种的方法来暗害,或者他告召山林、树冢鬼神等等,都没有功效了,都没有用了,都不能有灵感了;只要能听见药师琉璃光如来这个名号,他就逢凶化吉,遇难呈祥,一切的灾障就化为尘了,什么祸害也都没有了,所以不能害。
“一切展转皆起慈心”:所有那一些个用蛊毒,或者是咒术的,都会生出一种慈悲心了,“利益安乐”:也能得到利益了,也能得到安乐了。“无损恼意”:就是那一些个恶鬼、牛鬼蛇神,那一些个旁门左道、妖魔鬼怪,也都把烦恼自然就没有了,蠲除他们的烦恼了,“及嫌恨心”:和这个嫌疑、恨怨的心都没有了。“各各欢悦”:每一个那恶的,也都改恶向善了,都欢喜了。
“于自所受”:被人家放蛊,或者魇魅,这一切一切的邪法,自己所要受的这个魔法,都不需要受了。“生于喜足”:这一些个邪鬼啊、邋遢神啊,也都各生满足了,也都没有贪心了,不会害人了。“不相侵陵”:也不那么互相侵陵,就是你害我,我害你。“互为饶益”:就互相原谅,互相谅解,互相帮助,互相利益,能以大家都和平共处了。
复次。曼殊室利。若有四众。苾刍。苾刍尼。邬波索迦。邬波斯迦。及余净信善男子。善女人等。有能受持八分斋戒。或经一年。或复三月。受持学处。以此善根。愿生西方极乐世界。无量寿佛所。听闻正法。而未定者。若闻世尊药师琉璃光如来名号。临命终时。有八大菩萨。其名曰。文殊师利菩萨。观世音菩萨。得大势菩萨。无尽意菩萨。宝檀华菩萨。药王菩萨。药上菩萨。弥勒菩萨。是八大菩萨。乘空而来。示其道路。即于彼界。种种杂色众宝华中。自然化生。
(本经因录音带部份缺漏,以下红字部分为弟子补讲。)
“复次,曼殊室利”:这时候,佛又叫了一声,曼殊室利,“若有四众”:假设有这个佛门的四众弟子,或是“苾刍”:就是出家受过具足戒的男众,或是“苾刍尼”:出家受过具足戒的女众,或者“邬波索迦”:就是在家学佛的男居士,或者“邬波斯迦”:在家学佛的女居士,“及余净信善男子、善女人等”:和其余那些清净而有信心的善男子和善女人等。
“有能受持八分斋戒”:前边所讲的这一切人,如果能受持八分斋戒,就是八关斋戒,“或经一年,或复三月”:或者经过一年,或者就是三个月。这三个月说的是每年的正月、五月、九月,又叫长斋月,说是四大天王在这三个月里边,正好出巡到南瞻部洲。所以在这三个月里边能够持斋修福的人,这功德是比平时还大。“受持学处”:那么这一切的善男子、善女人,若能够这么样地来受持学习这清净的八关斋戒。“以此善根”:又把学戒、持戒这种的善根和功德回向。回向到哪里呢?“愿生西方极乐世界”:发愿生到西方阿弥陀佛的极乐世界,“无量寿佛所,听闻正法”:在阿弥陀佛那儿,听闻这个正法。“而未定者”:虽然这众生有这个愿,可是他还没有起真正的决定心,还有一些个犹豫。想要去又有一点怀疑;不想去嘛,又想要去。所以呢,这叫还没有决定心。
“若闻世尊药师琉璃光如来名号”:这一种人他假设能够听闻到药师琉璃光如来这个名号,“临命终时”:那么他在临命终的时候,“有八大菩萨”:就有八位大菩萨来接引他。“其名曰”:这八位大菩萨的名号就是,“文殊师利菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、无尽意菩萨、宝檀华菩萨、药王菩萨、药上菩萨、弥勒菩萨。”
“是八大菩萨,乘空而来”:这八位大菩萨,就以神通力,从空中而来,到这个将要死的人面前,“示其道路”:就来指示他一条路。什么样的路呢?就是往生东方净土的路。“即于彼界,种种杂色,众宝华中,自然化生”:在这个净土当中,也有种种不同颜色的花,青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光。那么这八位大菩萨,就接引这个修行人,来到东方琉璃世界,就在这种种不同颜色的众宝莲花中,清净化生,不需要经过父母的胞胎。
或有因此生于天上。虽生天上。而本善根。亦未穷尽。不复更生诸余恶趣。天上寿尽。还生人间。或为轮王。统摄四洲。威德自在。安立无量百千有情于十善道。或生刹帝利。婆罗门。居士。大家。多饶财宝。仓库盈溢。形相端正。眷属具足。聪明智慧。勇健威猛。如大力士。若是女人。得闻世尊药师琉璃光如来名号。至心受持。于后不复更受女身。
“或有因此生于天上”:前边所讲的是有心、有愿,要往生净土的修行人,他就能够仗着药师琉璃光如来的愿力,往生到净土。这一段文说的是,如果没有发愿想要去净土的修行人呢?也可以因为药师琉璃光如来的愿力,得到生天的这种利益、这种福报。
“虽生天上,而本善根,亦未穷尽”:一般往生到天道的人,只是一种有漏的果报而已,等到在天上的福享尽了,还是会再堕落的。但如果能听闻到药师琉璃光如来的名号,而往生到天上的这一种众生呢,他生到天道以后,他原来的善根还是不会尽的,不会没有的。所以他“不复更生诸余恶趣”:再也不会堕落到地狱、饿鬼、畜生这三恶道里去了。
“天上寿尽,还生人间”:当他天上的福报享尽以后,他还能够生到人间,“或为轮王,统摄四洲”:或者是做这个轮王,就是转轮圣王。这个转轮圣王有四种,第一种是金轮王,他能够统领四大部洲,东胜神洲、南瞻部洲、西牛贺洲、北俱卢洲。银轮王是第二种,他所掌管的是南、西、东,这三大部洲。铜轮王是第三种,他所掌的是南方跟西方两大部洲。最后最低的是铁轮王,他所掌管的是南方这一大部洲。
“威德自在,安立无量百千有情,于十善道”:那么他做转轮圣王,也具备威严和德行。他能以这个威德,很自在地使令无量百千那么多的众生,都来听从于他,受到他的感化,都安立,就是安住在十善的道业上,这些众生都是行十善的。
什么叫十善呢?在身业方面有三种。第一,不杀生,就是不去杀害一切众生的生命。第二,不偷盗,就是不偷一切众生的财产,不能不予而取。第三,不邪淫,就是不去对一切的男女,行这种不正当的淫欲。
在口业方面有四种。第一是不妄语,不讲欺骗人的话,不能以是为非,以非为是。第二是不恶口,不说粗恶骂詈人的话。第三是不两舌,不搬弄是非,不挑拨离间。第四是不绮语,不说一些个让人家起淫欲心的这种话,或者开不正当的玩笑,讲一些个没有意义、无聊的话。这些不该讲的话都不讲了。
最后是意业方面,共有三种,就是不贪、不瞋、不痴,在心念上对一切人、事、物,不起一种贪求的心,也不起一种瞋恨的心,更没有一种愚痴的心。这就叫十善,它的相反就是十恶。
那么这个修行人除了可能做转轮圣王,他也能生到其他的贵族中,所以这经文又说,“或生刹帝利、婆罗门、居士、大家”:也会生在帝王家,做高贵的王族;或者生在婆罗门这种修清净行的种族里边;或者能够生在有正信、有正知正见的居士家里;或者生在很尊贵的、有学问的这种家庭里边,大家就是世家大族。
“多饶财宝,仓库盈溢”:他能具足一切好的条件,外在方面,他有无量无边的金银财宝,仓库都装满了,所以他吃的吃不完,用的用不尽,穿的也是最好的。
“形相端正”:不单生存的环境好,而且他自己本身,这个身体所得的相,也是最端正的、最庄严的,人人一看到就生欢喜心。
“眷属具足”:父母兄弟和乐相处,没有争吵,没有打打杀杀的;都是互相恭敬,互相帮助。
“聪明智慧”:从内在来说,他能有一切的学问,通达一切的道理,又聪明、又有大的智慧。文采方面超出一切的人,武功方面也是在一般人之上,“勇健威猛,如大力士”:就好像一个大力士一样,他有一种威武不能屈的英雄气慨。前边说的,都是往生在这个人道当中,不但能得到健全的人身,而且还是个男身。
“若是女人”:那么如果是得到女身,“得闻世尊药师琉璃光如来名号”:只要能听闻到药师琉璃光如来这个名号,“至心受持”:并能至诚恳切地来受持,就会得到这种不可思议的感应。什么感应呢?“于后不复更受女身”:以后生生世世,不用再受女身的这种苦,这就是说能转女成男。
复次。曼殊室利。彼药师琉璃光如来得菩提时。由本愿力。观诸有情。遇众病苦。瘦挛乾消。黄热等病。或被魇魅蛊毒所中。或复短命。或时横死。欲令是等病苦消除。所求愿满。
“复次,曼殊师利”:佛又叫了一声文殊师利,说“彼药师琉璃光如来,得菩提时,由本愿力”:这一位药师琉璃光如来,得证菩提的时候,因为他在过去生中,本来发过大愿,要做一个大医王,来医治一切众生这八万四千种的病,消除一切众生的病苦,所以就以这个愿力,来“观诸有情”:观察一切的众生,“遇众病苦”:这一切的众生遭遇到无量无边的病苦,有的是四大不调的病,有的是鬼神附身的病,有的是过去生所带来的业障病。
譬如“瘦挛乾消、黄热等病”:瘦,这是一种虚弱的病,瘦得就像皮包骨那么样,这个人的生命力一天天地损耗,就要支持不住了。挛,这种病令人手脚都不能伸直了,一天天就萎缩了,停止生长了。另外又有一种渴病,这叫乾消,是一种乾渴的病。黄热病,黄热也就是一种黄疸病,一种热病。这等,也就包括一切的伤寒、瘟疫,这种种的疾病。这是因为地水火风四大不调,或者太多,或者太少,所引起的种种病。
“或被魇魅蛊毒所中”:或者被这个魇魅、蛊毒所害。魇魅,就是在睡觉的时候,有这个魇魅鬼来压到人的身上。这个被魇魅的人,他没有办法动弹,想要叫也叫不出声来。蛊毒病,就是在那些邪法盛行的地方,好像中国的云南,或者东南亚,有很多养蛊的人,他抓来一些含有剧毒的虫类,譬如蜈蚣、毒蜘蛛、毒蝎子这些东西,把这种种有毒的虫,放在同一个盆子里边,用这个符咒把盆子封起来,让它们互相吞食,你吃我,我吃你,等最后剩下的这一条虫,就含有一切的毒,是毒中之王。然后这养蛊的人,就用符咒的力量,来控制这只已经成为妖精的毒虫。命令它,去伤害他所想要伤害的人,让对方生病,或者甚至于就死了。
“或复短命”:或者有一些人呢,他没有得这种四大不调的病,也没有这种鬼神所附的病,但是因为他前生杀业太重,所以他今生就短命,年纪轻轻的,突然就死了、夭折了。“或时横死”:横死,就是发生意外而死。或者是碰到什么飞灾横祸,好像坐飞机,飞机就去撞山,或者掉到海里;坐火车,火车就出轨;坐轮船,轮船就爆炸,在海里沉了;开车子,车子又相撞;或者碰上大水灾、大火灾;或者地震、打飓风。这个人一点心理准备也没有,就这么莫名其妙的,也不知怎么的就没命了。
但是药师琉璃光如来对这一切的因因果果,是明明白白的,所以“欲令是等病苦消除,所求愿满”:那么就要来拔除这些众生的病苦,令众生所求都能够遂心满愿,病苦消除。
时彼世尊入三摩地。名曰除灭一切众生苦恼。既入定已。于肉髻中。出大光明。光中演说。大陀罗尼曰。南谟薄伽伐帝。鞞杀社窭噜。薜琉璃。钵喇婆。喝啰阇也。怛他揭多耶。阿啰喝帝。三藐三勃陀耶。怛侄他。唵。鞞杀逝。鞞杀逝。鞞杀社。三没揭帝莎诃。尔时光中。说此咒已。大地震动。放大光明。一切众生。病苦皆除。受安隐乐。
“时彼世尊入三摩地”:这个时候,药师琉璃光如来就入了三摩地。这三摩地是梵文,翻译成中文,也就是正定、正受。这个定的名字叫什么呢?“名曰除灭一切众生苦恼”:就叫做除灭一切众生苦恼,也就是入了这个除灭一切众生苦恼的大定。
“既入定已”:入定之后,“于肉髻中”:药师琉璃光如来就从他肉髻中的无见顶相,“出大光明”:放出无量无边的大光明。
(补讲至此结束)
“光中演说大陀罗尼曰”:药师琉璃光如来为了要救护一切众生,除他的疾病痛苦,所以在这个光中说咒。这一个咒,虽然没有多少句,也没有多少字,很短的,可是它的妙用是无穷无尽的。虽然无穷无尽,你必须要有一种信心,专一心来持诵它。无论哪一位医生,如果一方面给人看病,一方面再用这个咒给他来加持,相信这个病痛很快就好了。那么医生就是以解除众生的病苦为自己的责任,能有这样的咒来帮助,这可以说是一个大医王。所以做医生的能把这个咒受持读诵,那是最好的。那不做医生的呢?也可以受持读诵。无论在什么地方,你若遇着人有疾病,那么给他一念,他都可以就好了。
这个咒是译音,所以没有什么讲解,不需要讲解。这个咒也就是教你不明白,这妙处就是因为不明白。你这不明白,你也不知道怎么一回事,所以你那个心也不打妄想,就一心持这个咒,它就有感应。这个咒就说了:“南无薄伽伐帝。鞞杀社。窭噜薜琉璃。钵喇婆。喝啰阇也。怛他揭多耶。阿啰喝帝。三藐三勃陀耶。怛侄他。唵。鞞杀逝。鞞杀逝。鞞杀社。三没揭帝莎诃。”
常常念这个咒,那个感应道交是不可思议的,所以说“尔时”:就在药师琉璃光如来说这个灌顶真言的时候,“光中说此咒已”:在这光中说完了这个咒之后,“大地震动”:这个大地也有六种震动。六种震动就是震、吼、击、动、涌、起,这六种形相。“放大光明”:这时候就放大光明了。“一切众生病苦皆除”:病苦都没有了,“受安隐乐”:都是得到安乐了。
曼殊室利。若见男子女人。有病苦者。应当一心为彼病人。常清净澡漱。或食或药。或无虫水。咒一百八遍。与彼服食。所有病苦悉皆消灭。若有所求。至心念诵。皆得如是。无病延年。命终之后。生彼世界。得不退转。乃至菩提。是故曼殊室利。若有男子女人。于彼药师琉璃光如来。至心殷重。恭敬供养者。常持此咒。勿令废忘。
“曼殊室利,若见男子女人,有病苦者,应当一心为彼病人”,“常清净澡漱”:要沐浴清净。澡就是沐浴清净,漱就是漱口,把身心都清净了,意念也清净了。“或食,或药,或无虫水”:那么,或者是把这个病人所吃的东西,或者他所服的药品,或者用没有虫子的水,“咒一百八遍”:念这个灌顶真言一百零八遍,“与彼服食”:给这个病人来吃。“所有病苦悉皆消灭”:喝了这种用〈药师灌顶真言〉所加持的水,疾病就都消灭了,没有了。
“若有所求,至心念诵”:若有所求,也应该至心念诵这个咒。“皆得如是,无病延年”:若是要求什么的,也都可以像前边这个念一百零八遍做为愿。这愿,人所求什么都会遂心满愿的。如是,就像前边讲那样子;无病延年,病痛也没有了,也延年益寿了,应该死的也不死了,就这么妙。
“命终之后”:等他如果真是寿命到了,舍身命终之后,“生彼世界”:生在这个药师琉璃光如来的世界,“得不退转”:得到不退转,成就阿耨多罗三藐三菩提。“乃至菩提”:乃至成佛,只有往前进,而不往后退。
“是故曼殊室利”:因为这个,所以曼殊室利!“若有男子女人,于彼药师琉璃光如来,至心殷重”:至心,就是专一其心,拿出至诚恳切的心;殷重,就是很殷勤的、很重视的,“恭敬供养者”:来恭敬供养药师琉璃光如来。“常持此咒”:常常诵念这〈药师灌顶陀罗尼〉,“勿令废忘”:不要把它忘了。废忘,就是丢了,废弃了,不记得了。
复次。曼殊室利。若有净信男子女人。得闻药师琉璃光如来。应正等觉。所有名号。闻已诵持。晨嚼齿木。澡漱清净。以诸香华。烧香涂香。作众伎乐。供养形像。于此经典。若自书。若教人书。一心受持。听闻其义。于彼法师。应修供养。一切所有资身之具。悉皆施与。勿令乏少。如是便蒙诸佛护念。所求愿满。乃至菩提。
“复次,曼殊室利,若有净信男子女人”,“得闻药师琉璃光如来,应正等觉”:得闻药师琉璃光如来这十种名号,就是如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,这十个名号。“所有名号”:所有药师琉璃光如来的名号,“闻已诵持”:听了之后,都能诵持。
“晨嚼齿木”:在一早起来,嚼这个杨枝的时候。齿木就是杨枝。“澡漱清净”:沐浴,也漱口之后,那么清净了,“以诸香华、烧香、涂香”,“作众伎乐”:或者作种种的音乐,“供养形像”:供养药师琉璃光如来,“于此经典”:或者供养药师琉璃光如来的经典。“若自书”:或者自己书写,“若教人书”:或者教旁人来书写,“一心受持”:一心来受持这个药师琉璃光如来的名号。
“听闻其义”:又听见经的义理。“于彼法师”:这时候,对讲说、书写、受持、读诵这位法师,“应修供养”:也应该供养读诵《药师琉璃光如来本愿经》的这位法师,或者他书写这一部经,或者讲解这一部经,或者他受持这一部经,那么一般在家人啊!就应该预备好好地来供养这位法师。应修供养,就是不要马马虎虎的;这个修,就是修治,修治这洁净的斋菜来供养这位法师。
“一切所有资身之具”:这位法师所用的饮食、衣服、卧具、汤药,这个四事供养,这个资身之具,“悉皆施与”:都布施给这位法师。“勿令乏少”:不要令这个法师,或者没衣服穿,或者没饭吃,或者没有药品来治他这个伤风感冒这种病。
“如是便蒙诸佛护念”:像这样子,你护持这个法师,护持他书写、受持、读诵《药师琉璃光如来本愿经》,你能这样子,你就能得到十方诸佛都要护念你。“所求愿满”:你求什么,都满什么愿。“乃至菩提”:乃至于将来成佛。
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我们学佛法的人,要看这佛法比任何事情都重要,比每一天所学到的东西还重要,比我们做生意赚钱更重要。今天不是有人说这三步一拜到这儿讲经,她也吃斋了,也欢喜来听经了吗?那么这是很难得的,你能以把这个听经的时间,认为是特别重要,那你做佛教徒,是再没有什么可说的了,所以要诚心诚意听经。
尔时。曼殊室利童子白佛言。世尊。我当誓于像法转时。以种种方便。令诸净信善男子。善女人等。得闻世尊药师琉璃光如来名号。乃至睡中。亦以佛名觉悟其耳。
“尔时”:在当尔之时,“曼殊室利童子”:这文殊师利法王子又叫文殊师利童子,“白佛言”:他对佛就说话了,说:“世尊”:世、出世之尊啊!“我当誓于像法转时”:说我文殊师利童子,我在将来这个法转到像法时代的时候,“以种种方便”:我用很多的方法,很多的方便法门,来观机逗教,随缘说法。我用我这个智慧来观察,应该用某一种方便法门得度的,我就用某一种方便法门,来教化这一切的众生。
“令诸净信”:我使令这一切一切清净的、有信心的“善男子”和“善女人等”:等,是等于其他一切众生。“得闻世尊药师琉璃光如来名号”:我令他们都听到这一位药师琉璃光如来的这个名号。“乃至睡中”:乃至于他睡梦的时候,就睡着的时候,“亦以佛名觉悟其耳”:我在那个时候,我看他的机缘成熟了,在梦寐之中,教他听见药师琉璃光如来这佛的名号,令他觉悟,令他依法来修行,这是我文殊师利童子发这种誓愿。
这边说像法转时,什么叫像法?因为这个佛法有正法时代,有像法时代,有末法时代。正法的时代是佛住世的时候,那时候是禅定坚固,人人都坐禅习定。这个时期,有的说是五百年,有的说是一千年,这是禅定坚固的时期。其次就是像法时代,这就是执着到这个形相上了,只有这么一个外相,有这么一个样子,那么里边怎么样呢?就不知道了。正法时代是注重里边内圣的功夫,像法时代是着到外王的功夫了,就着相去了。在这个时候因为着相,于是乎就寺庙坚固了。寺庙坚固,人人就都造了很多庙来住持佛法,可是都在着相上,修行的就少了,不修行的就多了。正法时代呢?是修行的多,不修行的少;像法时代就修行的少,不修行的多了,和正法时代正相反。那么像法有的也说是五百年,有的说是一千年,我们就算它是一千年。
以后就是末法时代了,我们现在是去佛日远,生逢到这个末法时代。末法时代,禅定也不坚固了,寺庙也不坚固了,怎么样呢?斗争坚固了。在这个时候啊!人与人都斗争,家与家也在斗争,国与国也在斗争,星球与星球也在斗争,月球与月球也在斗争,这是斗争坚固。人不知道旁的了,只知道斗争,不是斗争就是清算,不是清算就是斗争。在这个时代真是恐怖到极点,为什么我们生在这个时代?我们就因为可以说是没有做什么好事情,才生在这个末法时代,这个佛法,到了末梢上了,将将都要断了。可是这个末法,有的人说是一千年,但是有的人又说是一万年,我们现在就拿它当一万年。
那么我们现在已经经过一千多年的末法时代了,从佛到现在三千多年,其中正法时代一千年,像法时代一千年,我们这个时候就是末法了。所以我们都很不幸运的,也不能亲眼看见佛住世时这种殊胜的道场。
我们现在是生在这末法时代,可是我们要提倡正法,我们大家都发愿,不准它有末法,我们就要在这个末法时代,给它转变为正法时代。人人发这个愿,这个末法也就没有了。所以现在这个佛法传到西方来,西方的佛法刚开始,那我们绝对是要提倡正法,主持正法,弘扬正法。我们一举一动都是为正法来做标准,来做我们一个目标,这是我一向的宗旨。那么各位听了之后,都要来发大菩提心,拥护这个正法眼藏。
世尊。若于此经。受持读诵。或复为他演说开示。若自书。若教人书。恭敬尊重。以种种华香。涂香。末香。烧香。华鬘。璎珞。幡盖。伎乐。而为供养。以五色彩作囊盛之。扫洒净处。敷设高座。而用安处。尔时四大天王。与其眷属。及余无量百千天众。皆诣其所。供养守护。世尊。若此经宝流行之处。有能受持。以彼世尊药师琉璃光如来本愿功德。及闻名号。当知是处无复横死。亦复不为诸恶鬼神。夺其精气。设已夺者。还复如故。身心安乐。
文殊师利菩萨又称一声,“世尊”:说世、出世之尊!“若于此经”:说在将来像法时代,或者末法时代,若有人对这部《药师琉璃光如来本愿功德经》,“受持读诵”:或者天天念这部《药师琉璃光如来本愿功德经》,或者对着本子来读,或者背着本子来诵念。“或复为他演说开示”:或者用你所知道的经中奥义的这种智慧,来为其他人演说,把它解释详细一点,或者开示,或者他有不明白的,你给他说比喻,令他明白了,令他也知道这部经典的重要性。
“若自书”:或者自己用这纸、笔、墨,书写这部《药师琉璃光如来本愿功德经》,“若教人书”:或者你转教其他人来书写这一部经。“恭敬尊重”:你或者礼拜这一部经,或者你把这部经觉得很尊贵、很重视地供养起来。“以种种华香”:用种种的花,种种的香,什么香呢?“涂香、末香、烧香”:有这个涂香、有末香、又有烧香,“华鬘”:或者花鬘,用这花环来供养。“璎珞、幡盖、伎乐”:或者用璎珞,或者用幡盖,或者奏出种种赞佛的这种伎乐,“而为供养”:来供养这一部经。“以五色彩作囊盛之”:那么用五色的彩囊,来把这部经包上,装起来。“扫洒净处”:把那个房子里边都打扫干净了。“敷设高座”:把它供养到一个高的位子上,“而用安处”:再把它安处到高的地方,就表示恭敬。
“尔时”:在这个时候,就有“四大天王”,“与其眷属”:和四大天王一同的眷属,“及余无量百千天众”:和其余的,有无量无边百千那么多的天众,“皆诣其所”:诣,就是到了,都到这个供养经典的地方了,“供养守护”:都来礼拜这一部经,来守护这一部经。
“世尊,若此经宝流行之处”:说这个《药师琉璃光如来本愿功德经》,它所在之处,“有能受持”:假设若有人能以受持读诵这一部经。“以彼世尊药师琉璃光如来本愿功德”:以他这个本愿的功德,“及闻名号”:和这个闻名号的功德,“当知是处”:你们大家应该知道,知道什么呢?就知道这个有经典的地方,“无复横死”:不会有人有什么意外,飞灾横祸而死的,不会有这个事件发生的。
“亦复不为诸恶鬼神,夺其精气”:也不会被这一切的诸恶鬼神,来把他这个精气给吞食了,给夺走了,他就没有气力了;“设已夺者”:或者已经有被诸恶鬼神把这个精气给夺去了,“还复如故”:这时候还会恢复如初,还会恢复健康的身体,“身心安乐”:身也得到安乐,心也得到安乐,那么就没有一切的烦恼,没有一切的灾难,没有一切凶横、不吉祥的事情发生。所以你们无论哪一位,家庭若觉得有鬼怪,就请一部《药师琉璃光如来本愿功德经》到家里去供养,这是最好的一个安靖镇宅的法宝。
佛告曼殊室利。如是如是。如汝所说。曼殊室利。若有净信善男子善女人等。欲供养彼世尊药师琉璃光如来者。应先造立彼佛形像。敷清净座而安处之。散种种华。烧种种香。以种种幢幡。庄严其处。七日七夜。受八分斋戒。食清净食。澡浴香洁。着清净衣。应生无垢浊心。无怒害心。于一切有情。起利益安乐。慈悲喜舍平等之心。鼓乐歌赞。右绕佛像。复应念彼如来本愿功德。读诵此经。思惟其义。演说开示。随所乐求。一切皆遂。求长寿得长寿。求富饶得富饶。求官位得官位。求男女得男女。
“佛告曼殊室利”:佛又告诉文殊师利菩萨说,“如是,如是”:说,对了!像你所说的这样子,是这样子啊!“如汝所说”:和你所说的这个方法是一样的。“曼殊室利”,你要知道,“若有净信善男子、善女人等,欲供养彼世尊药师琉璃光如来者”,这样的人。“应先造立彼佛形像”:应该首先造一尊药师琉璃光如来的形像。“敷清净座”:设一个座位也很干净的,一尘不染,“而安处之”:把药师琉璃光如来这个佛像,供养到这个清净之座的地方,“散种种华,烧种种香”:然后散种种的花,烧种种的香,“以种种幢幡,庄严其处”:用种种不同的庄严的东西,来庄严这个道场。
那么我们人要知道,我们供香、供花,供养诸佛菩萨,诸佛菩萨不是像我们那么贪心、饥渴,想要吃东西,贪着人来送一点饭,送一点菜,或者请饮茶,请吃斋,不是那么样子的。我们用这个种种的香,种种的花来供佛,这是表示众生一种的心意,一种的诚心,并不是诸佛菩萨一定就享受这个,以这个为乐了。我们给他烧香,他就欢喜了;不给他烧香,他就生烦恼了,没有这个道理!诸佛他是无所求于人的,无欠无余的,不需要人间这一些个东西。那么我们对诸佛菩萨无所表现了,不知道怎么样拿出我们这个真心诚意来对佛菩萨,所以只好就用一点名贵的香、名贵的花来供养佛。
我们供佛不必像那一些个迷信的愚夫愚妇那个样子,拿着一大把香在佛前,给佛上香了。本来佛在那个地方好好的,放光要保护着所有的众生;你烧那么多香,把佛的眼睛薰得也睁不开了,光也不放了,也不保护众生了。这是我凡夫的知见来揣测佛的境界,当然是不对了,可是这里头有这么一个很浅显的意思。所以我们吃饭,譬如我们就算最馋、最愿意吃好东西,你把桌子上都摆了十几丈那么多的菜饭,一个人一餐,怎么会吃得了那么多东西?你这不是要命吗?所以我们供佛最多是三支香,或者前边再上一支护法香,这四支。若普通呢?就上一支香已经够了,只要你有个真心,有个诚心,你不上香,那菩萨也一样来护持你。只要你能念佛、念经、念法、念僧,佛就欢喜了,不是说一定要烧香,佛才高兴了。
佛不像我们人那么小气,你说一句不好听的话,他就生了烦恼了;你赞他一句,他就高兴了,不是那样子的。所以我们不要以凡夫来测圣智,以为佛也像我们那么贪,哦!这个钱越多越好,这个佛,烧的香越多越好,这是错误的观点。所以不要学这一些个八卦婆、八卦公那么到庙上,那种迷信的彩色,磕迷糊头,烧迷糊香。结果你问他:“你为什么要烧那么多香?”他说:“这香烧得多就好了嘛!”究竟有什么好呢?他不知道了。你看这个糊涂不糊涂?所以我们佛教徒,是讲一个真理的,讲一个智慧的,不要那么迷信了。
你能以“七日七夜”,“受八分斋戒”:受这个八关斋戒。“食清净食”:吃那个斋,不要吃荤,这是清净食。“澡浴香洁”:你也把身上那个臭汗泥味,也洗干净了它,用点香汤来沐浴,令身上也有一股香气。“着清净衣”:穿那个干净的衣服就可以,不是要穿漂亮的衣服,不是要穿名贵的衣服。你无论穿的是粗布、麻衣,你只要把它洗得乾干净净,那就是恭敬佛了。
“应生无垢浊心”:你自己应该把那个邋遢的思想,那一些个垃圾,在脑里头都清理出去;没有这个染污、尘垢这种混浊,在你的心里头。“无怒害心”:也没有怒害其他人的心。“于一切有情,起利益安乐,慈悲喜舍平等之心”:对所有一切众生,都要生一种利益他们、安乐他们的心,对于他们有一种慈悲喜舍平等的心。用“鼓乐”,或者“歌赞”来“右绕佛像”:向右绕药师琉璃光如来这个佛像。
“复应念彼如来本愿功德”经,“读诵此经”:念这个本愿功德经,“思惟其义”:思惟《药师琉璃光如来本愿功德经》的这种义理,能“演说开示”,“随所乐求”:你想要求什么,“一切皆遂”:求什么,有什么,“求长寿,得长寿;求富饶,得富饶;求官位,得官位;求男女,得男女”:所谓求长寿嘛,你就得到长寿;求富饶,就得到富贵:你求官位,就得到官位:求男女,求女孩子、男孩子,都会遂心满愿的。你看药师琉璃光如来这个经典,功德有多大!只要你诚心,你有求必应,无感不通。
若复有人。忽得恶梦。见诸恶相。或怪鸟来集。或于住处。百怪出现。此人若以众妙资具。恭敬供养彼世尊药师琉璃光如来者。恶梦恶相。诸不吉祥。皆悉隐没。不能为患。或有水火。刀毒悬险。恶象师子。虎狼熊罴。毒蛇恶蝎。蜈蚣蚰蜒。蚊虻等怖。若能至心。忆念彼佛。恭敬供养。一切怖畏。皆得解脱。若他国侵扰。盗贼反乱。忆念恭敬彼如来者。亦皆解脱。
“若复有人”:就是说假设再有这样的一个人,这个人“忽得恶梦”:他忽然间,就是偶尔就作了一个恶梦,梦见很不吉祥的事情;或者梦见自己死了,或者梦见他人死了,或者梦见自己撞车了,或者梦见他人跳海了,种种不吉祥的梦。“见诸恶相”:或者见到狰狞可怖的这么一个罗刹鬼,或者见到巨口獠牙的一个妖怪,或者见到雷公爷在那儿,拿着雷锤子就要用雷劈。总而言之,地震、山崩、海啸,梦见这种种不吉祥的恶相。
“或怪鸟来集”:或者住宅上就有很多奇奇怪怪的这种小鸟,或者猫头鹰,或者鸱枭,或者乌鸦,这种怪鸟飞到住处这儿,这是怪鸟来集。“或于住处”:或者在住的地方,“百怪出现”:或者白天就见鬼了,或者晚上又见到魔了,或者见到那个扫把自己会走路了,或者见到那个水瓢,在房子里头的空中飞。总而言之,这种千奇百怪、无奇不有的事情就出现了。
“此人”:这一类的家庭,或者这样的人,“若以众妙资具”:若用那个最好的东西,最名贵的、最值钱的这种东西,“恭敬供养,彼世尊药师琉璃光如来者”:来恭敬药师琉璃光如来,供养药师琉璃光如来。者,这样的人。“恶梦恶相,诸不吉祥”:这所有的恶梦、恶相,或者梦到蛇,或者梦到老虎,或者梦见狼虫虎豹,这一切不吉祥的事情,“皆悉隐没”:不知不觉就都没有了。所以你们无论哪一位,家里如果有不吉祥的事情,就赶快要供养恭敬药师琉璃光如来,你就会得到吉祥了,这一些个问题就都没有了。“不能为患”:这一切一切的问题,就都不要紧了,没有问题了。
“或有水火”:或者被水淹,或者被火烧,“刀毒悬险”:或者刀毒,或者悬崖──危险的地方,“恶象师子”:那个大象喝醉了,它要杀人啦;或者这个狮子要咬人。“虎狼熊罴”:这个虎是老虎,狼是豺狼,熊就是黑熊,罴也是一种恶兽之类的。“毒蛇恶蝎”:又或者有毒蛇,或者有恶蝎──恶的蝎子,“蜈蚣蚰蜒”:蜈蚣也是很毒的东西,蚰蜒也是往人脑里头钻,把人的脑都给吃乾了,“蚊虻等怖”:和这个蚊子或者其他害虫之类的。等怖就是这种的恐怖。“若能至心”:至心,就是专一其心。你若能专一其心,“忆念彼佛”:就忆念这药师琉璃光如来,“恭敬供养”。“一切怖畏”,“皆得解脱”:都解除了,没有了。
“若他国侵扰”:或者其他的国家来侵略,“盗贼反乱”:这一个国家,或者有盗贼,或者有反乱。“忆念恭敬彼如来者”:能以念念不忘这药师琉璃光如来,“亦皆解脱”:无论什么灾难,统统都会解脱,都会解除去了,没有灾难了,可以逢凶化吉、遇难呈祥了。
复次。曼殊室利。若有净信善男子善女人等。乃至尽形。不事余天。唯当一心。归佛法僧。受持禁戒。若五戒十戒。菩萨四百戒。苾刍二百五十戒。苾刍尼五百戒。于所受中。或有毁犯,怖堕恶趣。若能专念彼佛名号。恭敬供养者。必定不受三恶趣生。或有女人。临当产时。受于极苦。若能至心。称名礼赞。恭敬供养。彼如来者。众苦皆除。所生之子。身分具足。形色端正。见者欢喜。利根聪明。安隐少病。无有非人夺其精气。
“复次,曼殊室利”:释迦牟尼佛说,我再给你说一说,文殊师利,“若有净信善男子、善女人等”:若有清净的善男信女,善男子或者善女人等,“乃至尽形”:在这个尽形,就是一生。在这一生之中,“不事余天”:不拜天地、鬼神、旁门左道,不做这一些事情,“唯当一心,归佛法僧”:就是专一其心,至诚恳切,皈依佛,皈依法,皈依僧。
“受持禁戒”:严格遵守佛的戒律。禁,就是教人不要做的事情,要守着这个戒律。“若五戒”:这个五戒,就是杀、盗、淫、妄、酒,就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒这五戒。“十戒”:或者沙弥十戒,“菩萨四百戒”:菩萨所受的戒律有四百戒那么多。“苾刍二百五十戒”:苾刍呢?就有二百五十条的戒律。“苾刍尼五百戒”:苾刍尼呢?就有五百条的戒律。
“于所受中”:在这个戒律里边,“或有毁犯”:或者有意的,或者无意的,毁犯这个戒律了,“怖堕恶趣”:很害怕的,很恐怖的,怕堕落到三恶道里头去。“若能专念彼佛名号”:若能专一其心,至诚恳切来念这药师琉璃光佛的名号,就是“南无消灾延寿药师佛”,“恭敬供养者”:用至诚恳切的心来恭敬,用至诚恳切的心来供养;者,这样的人。“必定不受三恶趣生”:就不会堕地狱、转饿鬼、做畜生去了。
“或有女人”:或者有这个女人,“临当产时”:在将要生小孩子的时候,“受于极苦”:受很大的这种痛苦,忍受不了了这种痛苦。“若能至心称名礼赞”:或者称赞药师琉璃光如来的名号,或者顶礼、赞叹药师琉璃光如来,或者“恭敬供养”,“彼如来者”:彼如来就是药师琉璃光如来了。“众苦皆除”:所有一切的痛苦都会解除了、没有了。
“所生之子”:所生的或者男孩子,或者女孩子,“身分具足”:能以六根具足,也不少一个耳朵,也不少一个眼睛,也不少鼻子,也不少嘴巴,这个诸根都具足的。身分,就是他那个身分的一段;具足,都是很完整、很圆满的。
“形色端正”:相貌生得也端正,非常好。“见者欢喜”:见到这小孩子的人,都生欢喜心。“利根聪明”:他非常聪明,很利根。利根就是聪明。“安隐少病”:这个小孩子也很少生病痛。“无有非人”:没有这一种妖魔鬼怪,“夺其精气”:或者邪神恶鬼来把他的精气给吞食了、给抢去了,不会的。因为什么呢?就因为药师琉璃光如来的大威神力,一切妖魔鬼怪,这一些个牛鬼蛇神,都是望而远之。
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今天和你们各位说一说,这洛杉矶所有的人和哪一位菩萨有缘。洛杉矶这个地区和中国九华山的地区,气候差不多,因缘也差不多,所以和地藏菩萨都有大因缘,每一个人都和地藏菩萨有缘。因为这个关系,在金轮圣寺是以地藏菩萨做主人,以观音菩萨做护法,护持这个道场。就是地藏菩萨在这儿来管理道场,观世音菩萨是拥护这个道场。所以我们这儿将来请一尊地藏王菩萨到金轮圣寺来。
你们各位要注意这一点,想要求地藏菩萨嘛,就到金轮圣寺来;那么想要求观世音菩萨嘛,就到万佛圣城去。万佛圣城以观世音菩萨为主,以地藏菩萨做护法,护持那个道场。因为三藩市那儿和普陀山的天气差不多,气候差不多,所以做为观世音菩萨的道场。
西雅图是做普贤菩萨的道场,温哥华就是文殊师利菩萨的道场。因为文殊师利菩萨现在在温哥华那儿,常常示现过,所以那儿有一个山,也常常放光,这都是文殊师利菩萨在那儿要开辟那个山。在西雅图那儿,是以普贤菩萨为主,文殊师利菩萨做护法。你们谁若愿意朝拜大行普贤菩萨,就到西雅图去朝拜去,就像中国的峨嵋山似的。
因为你们离中国都很远,想要朝拜观世音菩萨嘛,就到万佛圣城去;想要朝拜九华山嘛,到金轮圣寺来;想要朝拜五台山文殊师利菩萨嘛,就到温哥华去。所以我现在把中国这四位大菩萨,请他们到这四个道场的地方。你们各位愿意朝这四大菩萨,就很方便了,不必跑那么远路,这是我今天想要告诉你们的一个很重要的消息,你们不要忘了这种感应。你想要朝大智文殊师利菩萨,到温哥华去。因为温哥华那个地方冷,文殊师利菩萨愿意在冷的地方住,所以就选择温哥华那个地方做他的道场。文殊师利菩萨在温哥华那儿做主人,普贤菩萨做护法。
所以这四大菩萨现在开辟这四个道场,并不是说在这四个道场,你就能怎么样看见这四大菩萨,不过我有这么一个感觉,我愿意告诉告诉你们各位。你们愿意信,也由你;不信也由你,反正我是尽上我的心来告诉你们了。 ♡ 喜欢 (0)
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