宣化上人：做什么事会生到天道、人道、阿修罗道呢？

　　妙法莲华经浅释

　　尔时，佛放眉间白毫相光，照东方万八千世界，靡不周遍；

　　尔时：又是个什么时候？这个“尔时”，和前边六种震动那个“尔时”，是一样的，但不是同一个时候。是什么时候呢？是大众欢喜、一心观佛的这个时候。这个时候，佛看见这一切的法会大众都这样欢喜，佛也欢喜了；佛欢喜，就放光，这是第六种的放光瑞。

　　这第六种放光瑞，是此土的放光瑞；下边还有他方国土的六种放光瑞。

　　佛放眉间白毫相光：眉间，就在这两个眉毛中间。在佛两个眉毛中间，有一个白毫相；你看见佛像眉间那儿都镶着一粒珠子，那就表示着这个白毫相；因为现在我们或者用泥土塑造的佛像，或者用木头雕刻造的佛像，没有法子表现出佛原来的白毫相，所以就镶这么一粒珠来代表。佛的白毫相光，可以远，也可以近；这一种光，就好像白琉璃筒内外清净那么样。

　　照东方万八千世界：东方属木，木主于“生”，象征春天万物生长，所以佛放眉间白毫相光，照遍东方万八千世界。这万八千世界，不是太多，还有个数目。在这万八千世界，都得到佛光的普照。靡不周遍：靡，就是没有；没有不周遍的，这万八千的国土、世界，光明普照。

　　以下，是说他方国土所现六种的祥瑞：

　　(一)六趣瑞，(二)见诸佛瑞；六趣众生是凡，诸佛是圣，这叫凡圣一对。(三)闻说法瑞，(四)见四众得道瑞(证果瑞)；这是“法”和“人”相对，是人法一对，人和法都相对的。(五)见菩萨行行瑞，(六)见诸佛般涅槃瑞；菩萨为始，佛为终，这叫始终一对。

　　下至阿鼻地狱，上至阿迦尼吒天。于此世界，尽见彼土六趣众生。

　　这是现他方国土六种祥瑞中的六趣瑞。

　　在释迦牟尼佛放的光，不单见这个世界的祥瑞，下至阿鼻地狱：甚至能下照到阿鼻地狱。阿鼻是梵语，译为无间地狱，地狱没有间隙。一个人在这个地狱里也满，多人在这个地狱里也满；从那个地狱，堕到这个地狱，不知道要在这个地狱里住多长的时间？

　　时候也没有间断，空间也没有间断；时间和空间统统都没有间断，所以叫无间地狱。上至阿迦尼吒天：阿迦尼吒是梵语，译为色究竟天，就是有色界的最上一层天。

　　于此世界，尽见彼土：就在这个娑婆世界，也就看见从娑婆世界向东边，去万八千世界的国土。

　　六趣众生：六趣，就是天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生六道；六趣众生，就是六道轮回的众生。那么一切人，都可以清清楚楚的看见：哪一道里，受的某一种果报。

　　六趣，就是天趣、阿修罗趣、人趣，这叫三善道；地狱、饿鬼、畜生，这叫三恶道。阿修罗有时候列到三善道里边，有的时候又列四恶趣里边；四恶趣，就是阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。

　　这个“天”，是天上的天人。怎么做的天人呢？就因为你持五戒、修十善，就可以生天的。五戒，这是佛教徒最根本的，应该守的戒律，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，不饮酒。

　　你要是常常不杀生，你的寿命就长，得长寿报。为什么有人寿命就那样长，有人寿命就那样的短？寿命长的人，就是因为他持不杀戒，得到长寿的报；寿命短的人，就因为他欢喜杀生，所以就得到短命的果报。

　　为什么要持不偷戒呢？因为偷，是损坏人的财产、损坏人的福命。这个“偷”，就和“盗”在一起，叫“偷盗”；就是人所不知道，你偷偷的去，把人家的财产或者是物质给拿了。

　　你尽偷盗人家的东西，你自己得到什么果报呢？将来你的财产就不长久，受财产不长久的果报。譬如你很有钱的，有很多的财产，突然间，被强盗给抢去了。

　　为什么受这种的果报？因为你前生也偷过人家东西、抢过人家的东西，你没有持不偷盗的戒；所以今生你所有的财产，被人来破坏。如果没有破坏人家的东西，你的财产永久都存在的；这是因为你持不偷戒，所以你得到的富贵就长久。淫、妄、酒，也都和这两种的意思是一样的。

　　好像你不守淫戒，你去奸淫人家的妇女；将来你自己也被人家去玩弄，所以这都是一种果报。妄语，你自己若不骗人，你也就不会被人骗。说：“我这一生没有骗过人，怎么有很多人来骗我呢?”

　　我方才没说吗？这一种果报，不是一生的事情；这讲过去、现在、未来，果报要通三世的。所以你单单今生没有骗人，你知道你前生骗过多少人吗？不知道！你不知道，那么有人骗你，这就表示因缘会遇成熟时，果报还自受，所以你应该受骗的了。

　　饮酒，本来饮酒没有什么大的毛病，不过就怕饮多了。你酒若饮得少，是没有什么问题的；饮得多了，就会乱性──扰乱性情，就颠倒了；一喝起酒，说话那个舌头也大了，话也说不清楚了，你这一个身体颠倒，所做出的事情也会颠倒了。

　　所以在佛教里不主张饮酒，才戒酒。可是在道教里，不主张戒酒，说酒可陶情，可以陶冶性情，令你不愉快的心情，喝了酒就会把不愉快的心忘了，把烦恼也没有了。

　　中国的孔子说过：“唯酒无量，不及滥。”说喝酒很好的，不必限量它，不必说我一定要喝多少；但不要喝醉了，这就是最好的。若喝醉了，就不知道那个酒的滋味。若没有喝醉，这个酒可以喝少一点，不要喝太多了!

　　实在好喝酒的人是这样子；若不好喝酒的人，根本就不需要喝。因为有的人好喝酒，你若叫他一定不喝酒，那比什么都厉害，所以我对于酒戒方面，稍微放宽一点。

　　五戒，说起来是很多的道理，主要的，我们不单手不去杀生，心里也不要生一种的杀念，这是真正的持杀戒。

　　盗戒也是这样，不但手不去盗，心里也不生一个盗念；盗不论大小，凡是人没有许可你，你自己偷偷的把其他人的东西给用了，这都叫犯盗戒。

　　举一个很小的例子，人家买了一瓶子酒，“啊!你看这个酒不错的，他的也就是我的，我的也就是我的，拿来喝一杯!”这是犯盗戒了。啊！这犯一个盗戒，又犯一个酒戒，两戒都一起犯了！有人说：“那我不饮酒，这个戒我不会犯的。”

　　你不饮酒，你饮牛奶吗？在雪柜里，有人买了一瓶牛奶放着，你看见牛奶，也不管三七二十一，开启这牛奶就喝。你不知道就喝了，你说这是霸王不霸王？牛奶是一种小问题，你没有得到买牛奶那个人的同意，你拿起来就喝，这就叫犯盗戒。

　　还有一切其他所吃的、所用的东西也一样。所以我前几天听到有人告诉我，说是在宿舍那儿，有人偷吃东西，令买的这个人生烦恼。

　　这虽然是对方犯盗戒，这又要说回来，买牛奶或者买酒这个人，你也应该自己反省一下：“他怎么偷我的东西吃呢?喔!前生我偷过人家的东西吃，所以今生人家也偷我的。”就算了!

　　这是买的人应该这样想，但是偷吃的人不可以这样想：“喔！我现在偷你的东西吃，等来生你再偷我的。”

　　你不知道你来生有没有？或者你来生什么也没有了，有谁能偷你的呢？所以就不要存这个偷的心。不是我所买的东西，我不可以随便去用它!

　　如果得到对方的许可，这就不犯戒；没有得到对方的许可，偷偷地用其他人的东西，这都叫犯盗戒。再往细了讲，甚至于一草一木、一针一线，没有得到主人的同意，你擅自拿走，这都叫偷，都犯盗戒。

　　淫、妄、酒，也都是这样；所以我讲一种，你们应该就把其他那几条也都明白了。

　　天，为什么生到天上去？就因为守五戒，才能生到天上去。天的福报是无量的，可是也有尽的时候。等到福报享尽时，五衰相现，还是会堕落，所以这是不究竟的。

　　阿修罗，也是做了一些个功德，可是却坏在以斗争心来做功德，是由他的烦恼做的功德。怎么说由烦恼还能做功德呢？好像虽然是做功德，可是专门和人来比赛。

　　怎么样比赛?“我出五块钱，你出多少?”就和人来斗着。“你若出五块，我出十块；你出十块吗？我出二十块!”就和人来斗，竞争第一；这人将来绝定做阿修罗去!

　　有功德是有功德，但是和人来斗争做功德，不是由自己本心想要来做功德，也可以说争名，想要人家说：“啊!你看某某人是第一，他出的钱最多!”争第一的名，这都是做阿修罗的功德。所以你行佛法，一定要真正明白这个因因果果，你做，才不会滥的。

　　你或者在这个地方没有名，到那个地方去做功德，争那地方的名，叫这地方的人看看你某某人跑到纽约去做了一个大功德，令大家都知道。这么样子，都是修罗的一种因，将来就做修罗去。一讲起话，就发脾气；一讲起来什么事情，就要争第一。

　　这都是修罗的种子，烦恼不断；你做这功德，是有漏的功德，不是无漏的功德。功德仍是应该要做的，但是不要故意让人家知道我是第一，或者第二。

　　更有一种人，表面上他不要名，静悄悄地行善，然后却故意偷偷地告诉人：“我在什么地方，做了五千块钱的功德。谁也不知道是我，我只告诉你!”其实这种，也是阿修罗。

　　这个阿修罗，比方才那个阿修罗还坏一点，为什么？这是属阴的阿修罗，不是属阳的；他表面上是不好名，实际上他背后的宣传更厉害！

　　所以你发心，所谓“因地不真，果招迂曲”；你在种因的时候，不把它种一个正因，等结果的时候，就偏了，结了一个不好的果，做阿修罗去了！

　　说阿修罗有什么不好的？阿修罗不好的地方就多了！天天去和人斗争打仗，你说好吗？

　　人，又是从什么地方来的？也是从做善功德，持五戒、修十善这个地方来的；不过他是下品的五戒、下品的十善；阿修罗是中品的五戒、中品的十善；天，是上品的五戒、上品的十善。这里边，若详细分别起来这个法相，那是很多很多的细目。这是三善道的因。

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