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善恶因果

宣化上人:做什么事会生到天道、人道、阿修罗道呢?

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  妙法莲华经浅释

  尔时,佛放眉间白毫相光,照东方万八千世界,靡不周遍;

  尔时:又是个什么时候?这个“尔时”,和前边六种震动那个“尔时”,是一样的,但不是同一个时候。是什么时候呢?是大众欢喜、一心观佛的这个时候。这个时候,佛看见这一切的法会大众都这样欢喜,佛也欢喜了;佛欢喜,就放光,这是第六种的放光瑞。

  这第六种放光瑞,是此土的放光瑞;下边还有他方国土的六种放光瑞。

  佛放眉间白毫相光:眉间,就在这两个眉毛中间。在佛两个眉毛中间,有一个白毫相;你看见佛像眉间那儿都镶着一粒珠子,那就表示着这个白毫相;因为现在我们或者用泥土塑造的佛像,或者用木头雕刻造的佛像,没有法子表现出佛原来的白毫相,所以就镶这么一粒珠来代表。佛的白毫相光,可以远,也可以近;这一种光,就好像白琉璃筒内外清净那么样。

  照东方万八千世界:东方属木,木主于“生”,象征春天万物生长,所以佛放眉间白毫相光,照遍东方万八千世界。这万八千世界,不是太多,还有个数目。在这万八千世界,都得到佛光的普照。靡不周遍:靡,就是没有;没有不周遍的,这万八千的国土、世界,光明普照。

  以下,是说他方国土所现六种的祥瑞:

  (一)六趣瑞,(二)见诸佛瑞;六趣众生是凡,诸佛是圣,这叫凡圣一对。(三)闻说法瑞,(四)见四众得道瑞(证果瑞);这是“法”和“人”相对,是人法一对,人和法都相对的。(五)见菩萨行行瑞,(六)见诸佛般涅槃瑞;菩萨为始,佛为终,这叫始终一对。

  下至阿鼻地狱,上至阿迦尼吒天。于此世界,尽见彼土六趣众生。

  这是现他方国土六种祥瑞中的六趣瑞。

  在释迦牟尼佛放的光,不单见这个世界的祥瑞,下至阿鼻地狱:甚至能下照到阿鼻地狱。阿鼻是梵语,译为无间地狱,地狱没有间隙。一个人在这个地狱里也满,多人在这个地狱里也满;从那个地狱,堕到这个地狱,不知道要在这个地狱里住多长的时间?

  时候也没有间断,空间也没有间断;时间和空间统统都没有间断,所以叫无间地狱。上至阿迦尼吒天:阿迦尼吒是梵语,译为色究竟天,就是有色界的最上一层天。

  于此世界,尽见彼土:就在这个娑婆世界,也就看见从娑婆世界向东边,去万八千世界的国土。

  六趣众生:六趣,就是天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生六道;六趣众生,就是六道轮回的众生。那么一切人,都可以清清楚楚的看见:哪一道里,受的某一种果报

  六趣,就是天趣、阿修罗趣、人趣,这叫三善道;地狱、饿鬼、畜生,这叫三恶道。阿修罗有时候列到三善道里边,有的时候又列四恶趣里边;四恶趣,就是阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。

  这个“天”,是天上的天人。怎么做的天人呢?就因为你持五戒、修十善,就可以生天的。五戒,这是佛教徒最根本的,应该守的戒律,就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语,不饮酒。

  你要是常常不杀生,你的寿命就长,得长寿报。为什么有人寿命就那样长,有人寿命就那样的短?寿命长的人,就是因为他持不杀戒,得到长寿的报;寿命短的人,就因为他欢喜杀生,所以就得到短命的果报。

  为什么要持不偷戒呢?因为偷,是损坏人的财产、损坏人的福命。这个“偷”,就和“盗”在一起,叫“偷盗”;就是人所不知道,你偷偷的去,把人家的财产或者是物质给拿了。

  你尽偷盗人家的东西,你自己得到什么果报呢?将来你的财产就不长久,受财产不长久的果报。譬如你很有钱的,有很多的财产,突然间,被强盗给抢去了。

  为什么受这种的果报?因为你前生也偷过人家东西、抢过人家的东西,你没有持不偷盗的戒;所以今生你所有的财产,被人来破坏。如果没有破坏人家的东西,你的财产永久都存在的;这是因为你持不偷戒,所以你得到的富贵就长久。淫、妄、酒,也都和这两种的意思是一样的。

  好像你不守淫戒,你去奸淫人家的妇女;将来你自己也被人家去玩弄,所以这都是一种果报。妄语,你自己若不骗人,你也就不会被人骗。说:“我这一生没有骗过人,怎么有很多人来骗我呢?”

  我方才没说吗?这一种果报,不是一生的事情;这讲过去、现在、未来,果报要通三世的。所以你单单今生没有骗人,你知道你前生骗过多少人吗?不知道!你不知道,那么有人骗你,这就表示因缘会遇成熟时,果报还自受,所以你应该受骗的了。

  饮酒,本来饮酒没有什么大的毛病,不过就怕饮多了。你酒若饮得少,是没有什么问题的;饮得多了,就会乱性──扰乱性情,就颠倒了;一喝起酒,说话那个舌头也大了,话也说不清楚了,你这一个身体颠倒,所做出的事情也会颠倒了。

  所以在佛教里不主张饮酒,才戒酒。可是在道教里,不主张戒酒,说酒可陶情,可以陶冶性情,令你不愉快的心情,喝了酒就会把不愉快的心忘了,把烦恼也没有了。

  中国的孔子说过:“唯酒无量,不及滥。”说喝酒很好的,不必限量它,不必说我一定要喝多少;但不要喝醉了,这就是最好的。若喝醉了,就不知道那个酒的滋味。若没有喝醉,这个酒可以喝少一点,不要喝太多了!

  实在好喝酒的人是这样子;若不好喝酒的人,根本就不需要喝。因为有的人好喝酒,你若叫他一定不喝酒,那比什么都厉害,所以我对于酒戒方面,稍微放宽一点。

  五戒,说起来是很多的道理,主要的,我们不单手不去杀生,心里也不要生一种的杀念,这是真正的持杀戒。

  盗戒也是这样,不但手不去盗,心里也不生一个盗念;盗不论大小,凡是人没有许可你,你自己偷偷的把其他人的东西给用了,这都叫犯盗戒。

  举一个很小的例子,人家买了一瓶子酒,“啊!你看这个酒不错的,他的也就是我的,我的也就是我的,拿来喝一杯!”这是犯盗戒了。啊!这犯一个盗戒,又犯一个酒戒,两戒都一起犯了!有人说:“那我不饮酒,这个戒我不会犯的。”

  你不饮酒,你饮牛奶吗?在雪柜里,有人买了一瓶牛奶放着,你看见牛奶,也不管三七二十一,开启这牛奶就喝。你不知道就喝了,你说这是霸王不霸王?牛奶是一种小问题,你没有得到买牛奶那个人的同意,你拿起来就喝,这就叫犯盗戒。

  还有一切其他所吃的、所用的东西也一样。所以我前几天听到有人告诉我,说是在宿舍那儿,有人偷吃东西,令买的这个人生烦恼。

  这虽然是对方犯盗戒,这又要说回来,买牛奶或者买酒这个人,你也应该自己反省一下:“他怎么偷我的东西吃呢?喔!前生我偷过人家的东西吃,所以今生人家也偷我的。”就算了!

  这是买的人应该这样想,但是偷吃的人不可以这样想:“喔!我现在偷你的东西吃,等来生你再偷我的。”

  你不知道你来生有没有?或者你来生什么也没有了,有谁能偷你的呢?所以就不要存这个偷的心。不是我所买的东西,我不可以随便去用它!

  如果得到对方的许可,这就不犯戒;没有得到对方的许可,偷偷地用其他人的东西,这都叫犯盗戒。再往细了讲,甚至于一草一木、一针一线,没有得到主人的同意,你擅自拿走,这都叫偷,都犯盗戒。

  淫、妄、酒,也都是这样;所以我讲一种,你们应该就把其他那几条也都明白了。

  天,为什么生到天上去?就因为守五戒,才能生到天上去。天的福报是无量的,可是也有尽的时候。等到福报享尽时,五衰相现,还是会堕落,所以这是不究竟的。

  阿修罗,也是做了一些个功德,可是却坏在以斗争心来做功德,是由他的烦恼做的功德。怎么说由烦恼还能做功德呢?好像虽然是做功德,可是专门和人来比赛。

  怎么样比赛?“我出五块钱,你出多少?”就和人来斗着。“你若出五块,我出十块;你出十块吗?我出二十块!”就和人来斗,竞争第一;这人将来绝定做阿修罗去!

  有功德是有功德,但是和人来斗争做功德,不是由自己本心想要来做功德,也可以说争名,想要人家说:“啊!你看某某人是第一,他出的钱最多!”争第一的名,这都是做阿修罗的功德。所以你行佛法,一定要真正明白这个因因果果,你做,才不会滥的。

  你或者在这个地方没有名,到那个地方去做功德,争那地方的名,叫这地方的人看看你某某人跑到纽约去做了一个大功德,令大家都知道。这么样子,都是修罗的一种因,将来就做修罗去。一讲起话,就发脾气;一讲起来什么事情,就要争第一。

  这都是修罗的种子,烦恼不断;你做这功德,是有漏的功德,不是无漏的功德。功德仍是应该要做的,但是不要故意让人家知道我是第一,或者第二。

  更有一种人,表面上他不要名,静悄悄地行善,然后却故意偷偷地告诉人:“我在什么地方,做了五千块钱的功德。谁也不知道是我,我只告诉你!”其实这种,也是阿修罗。

  这个阿修罗,比方才那个阿修罗还坏一点,为什么?这是属阴的阿修罗,不是属阳的;他表面上是不好名,实际上他背后的宣传更厉害!

  所以你发心,所谓“因地不真,果招迂曲”;你在种因的时候,不把它种一个正因,等结果的时候,就偏了,结了一个不好的果,做阿修罗去了!

  说阿修罗有什么不好的?阿修罗不好的地方就多了!天天去和人斗争打仗,你说好吗?

  人,又是从什么地方来的?也是从做善功德,持五戒、修十善这个地方来的;不过他是下品的五戒、下品的十善;阿修罗是中品的五戒、中品的十善;天,是上品的五戒、上品的十善。这里边,若详细分别起来这个法相,那是很多很多的细目。这是三善道的因。

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