星云大师：我要创造人生三百岁

有一则“人生三十岁”的故事，但贫僧并不相信这样的传说，因为我要把自己活到“人生三百岁”。

“人生三百岁”，你问我哪有可能？彭祖的八百八十岁只是传说，菩提流志活到一百五十六，那好像是人类最高的年龄吧！但贫僧的“三百岁”，不是指年岁的数字，而是指在人间贡献的事业、功业，即使人生岁月只有短暂数十年，也要把它扩展到极致，在精神意义上能到达“三百岁”。

先来说“人生三十岁”这个小故事。

话说有一天，阎罗王在审判人间的孤魂野鬼，善恶因果，他惊堂一拍，喊道：“赵大，你在人间，为人正直，造桥铺路，守道有德，信仰因果，让你到人间继续做人，寿命三十岁。”赵大听了以后，叩头谢恩，站在一旁。

阎罗王又再惊堂一拍：“秦二听着，你过去在世间上，愚昧无明，不明事理，对世间毫无贡献，现在让你返回人间做牛，也是寿命三十岁。”秦二一听，大惊失色，对阎罗王说：“做牛做马，得拉车犁田，最后还要给人一杀，吃我的肉，剥我的皮，太辛苦了，我不要三十年，给我十五年就好了。”阎罗王说：“还有十五年怎么办呢？”做人的赵大立刻跪下，对阎罗王说：“牛的十五年寿命，就给我吧！”阎罗王承认，所以人的寿命从三十岁增加到四十五岁。

阎罗王又再惊堂一拍：“孙三，你过去在人间欺善怕恶，凶恶无比，不明因果，恶性重大，现在让你回到人间做狗，寿命三十岁。”做狗的孙三一听：“阎罗王，做狗只能吃残羹剩菜，每日替人看守门户，还要被人吆喝棒打，太苦了，我也只要十五年就够了！”赵大一跪，说：“阎罗王，狗的十五年寿命也给我吧！”人，于是从四十五岁增加到六十岁了。

阎罗王又再惊堂一拍：“李四，你在人间做人滑头，欺骗说谎，狡猾多诈，鱼肉乡民，让你返回人间做猴子，寿命三十岁。”李四一听大惊：“阎罗王，猴子住在山中，日晒风吹，饥寒交迫，有一餐没一餐，只能以水果裹腹，还要随时害怕猎人的弓箭，每日恐怖为生，我只要十五岁就够了。”赵大又说：“阎罗王，猴子的十五年也给我吧！”就这样，人可以活到七十五岁了。

现在世间上的牛、马、狗、猴子等畜生，寿命大概都是十几岁，它们的生命都给人争取走了。因此，阎罗王给人，只有三十岁，可以说人生所有的美好岁月，只有三十年。三十岁以前，幼年父母养育，少年老师教导，不愁吃穿，要什么有什么；临到二十岁，谈情说爱，四处游玩，人生多么美妙。

但三十岁之后，成家立业、养育儿女，做了家庭儿女的马牛，这本来就是牛马的年岁。四十五岁到六十岁，儿女都长大了，出外创业、谈情说爱，终日在外流连；回到家里，老父老母都让儿女先吃饭，父母就吃他们剩下来的剩饭剩菜；儿女吃过以后扬长而去，在外面吃喝玩乐，到了半夜回来，还要老父老母守门等候他们，这时候就属于狗的生命了。六十岁以后，年老了，老病死生不晓得什么时候到来，就等于猴子每天害怕无常的弓箭射到自己，而这本来就是从猴子得来的寿命。

所以，人生美好的时光只有三十年，三十岁以后，为儿女做马牛，为儿女看家、守夜，六十岁以后，只怕老病死生的无常，你说人生的意义是什么吗？这就是一般社会家庭的情况了。

佛经里有一则“四岁老翁”的故事颇能发人深省：

有一位白发苍苍，齿牙脱落的老公公，有人问他：“老先生！你今年高寿？”

老先生回答：“四岁。”

对方一脸狐疑地说：“不要开玩笑了，你须发全白，少说也有七、八十来岁了，怎么会只有四岁呢？”

老先生回答：“唉！说来惭愧，我实际年龄虽然已经八十了，但那只是马齿徒增而已。我过去的人生是在因循苟且中浑浑噩噩地度过，我真正的人生是从四年前修学佛法开始。这四年来，我才懂得去追求人生的真理，我从行善助人、服务大众中，体会到人生的意义与价值，所以觉得自己好像才只活了四岁。”

人生究竟是四岁呢？三十岁呢？七十岁呢？都不是标准。最标准的人生，每个人应该都能创造“人生三百岁”。

我知道，人生数十寒暑，哪里有三百岁的可能？但我尽量珍惜生命，没有假期，没有年节休息，不但善用人生的时间，并且在工作的时候讲究效率。例如，别人建一座寺庙要盖多少年，办一所大学，也要花多少的时日，但是我建设了二、三百所寺院，四、五所大学，另外还有中学、小学、幼儿园和其他事业等，我在这许多的好因好缘之下，感觉自己真的像活了三百岁以上了。

回想过去有一位日本企业家松下幸之助先生，就是主张人生要能活到“三百岁”的创始者。他不但身体力行，模范后学，而且积极为日本政经界培养具有奉献精神的接班人。松下先生的成功，也是从小工、苦难里慢慢发展起来的，被誉为经营之神的他，有一段经典的话，他说：当员工有一百人时，我必须站在员工前面，带头做事，以身教来领导。当员工有一千人时，我必须站在员工中间，指挥协调，分层负责。当员工有一万人时，我只有站在楼顶上，在员工的后面向他们合掌，感谢他们的勤劳。

实在说，人生数十寒暑，其中的劳苦艰辛，与猪马牛羊，又有什么分别呢？因此，为了能度过酸甜苦辣的一生，我们必须超越世间法，超越六道以外的思想，学习圣贤的作为，以智慧、正直、善良、深信因果，尽情发挥生命的潜能，努力在精神事业上过到“三百岁”，甚至能像阿弥陀佛一样，活出无量寿，散发无量光。试问，你希望活出“三十岁”，抑或“三百岁”的人生呢？

话说回来，现在的人，正常究竟能活到多少岁？在联合国人口局的统计中，平均日本人八十四点二岁、澳洲人八十二岁、德国人八十点三岁、美国人七十八点六岁、中国人七十五岁。

记得一九五七年，张群先生在六十八岁生日寿宴上，喊出“人生七十刚开始”，推翻了“人生七十古来稀”的说法。像日本，有一对著名的双胞胎姐妹金婆婆、银婆婆，她们在一○二岁的时候，还到台湾来旅游；住在我们佛光精舍的李逸尘女士，她是晚清大臣李鸿章的孙女，活了一○六岁；在宜兰仁爱之家，有一位长辈许蝉旭活了一一三岁，我去访问的时候，他还唱歌跳舞给我们欣赏。世界上哪里的人寿命最长？据说是新疆。那里有一位人瑞即将一百三十岁，被认证是世界第一长寿的人，而且村庄里超过一百岁的老人还有很多。

过去，统一企业创办人吴修齐居士每年都在佛光山过寿，他七十岁的时候，发了一个愿心，说：“我如果能活到八十岁，就把台南一块土地捐给佛光山。”之后，他在过八十岁寿诞时，真的把台南药专旁的一块农地捐赠给佛光山，他对我说：“希望可以活到九十岁。”

在他说了这一句话后，贫僧深深地为他祝福，希望佛祖加佑善人，满其所愿，还特地做了一首打油诗祝贺他：

“人生六十称甲子，

真正岁月七十才开始，八十还是小弟弟，

九十寿翁多来兮，百岁人杰不稀奇。

神秀一百零二岁；佛图澄大师，还可称做老大哥；

多闻第一的阿难陀，整整活了一百二十岁；

赵州和虚云，共活了二百四十岁；

菩提流志一百五十六。

其实人人都是无量寿，生命马拉松，看谁活得久？”

后来，吴修齐居士在二○○五年，以九十三岁高龄往生，也算是所愿成就了。

佛教认为，寿命有阶段性，一期一期，就像时辰钟一样，从一点走到十二点，再由十二点走到一点，循环不已，会再回来，所谓六道轮回，生命不死。因此也可以说，人人都是无量寿。

实在说，人，何必到了耄耋高龄才在感叹？为什么不及早把握人生，珍惜生命呢？尤其，现在的老年人和年轻人都有代沟，主要因为老年人不愿与时俱进，思想容易落伍。佛教讲的“转法轮”，就是不断滚动向前，所谓滚石不生苔。因此，贫僧经常警惕自己：不要做四岁老翁，而应该立志过“三百岁的人生”。

况且，人类生命的价值，不是活七十岁、八十岁。像颜回只活了三十岁，他的善德贤名不是流传千古吗？僧肇大师也只活了三十一岁，他的一部《肇论》，千百年来不也深深地影响着中国佛教思想吗？曾经响应辛亥革命，发动反对袁世凯洪宪帝制，让国家起死回生的护国大将军蔡松坡，也只活了三十四岁。

其实，佛教倡导年轻化，不仅佛陀在三十一岁就已证悟成道、弘法利生，过去很多开悟的禅师也都非常年轻。例如：六祖惠能大师，他二十六岁就悟道了；玄奘大师到西天取经时，也才二十多岁；还有南海普陀山佛顶寺的开山祖师，就是一位沙弥，留下了“沙弥祖师创丛林”的美谈。因此，中国俗谚说：“有志不在年高，老而不死谓之贼。”

曾经，有个小孩登基做了皇帝，他在龙椅上哭泣，可是大臣却在下面礼拜，喊着：“万岁、万岁、万万岁。”事实上，世间哪里有万年的王朝？人都希望被称“万岁”，但其实“万岁”这个名称，在《战国策》里楚王说：“寡人万岁千秋之后，谁与乐此矣？”所以人死也叫“万岁之后”。

贫僧认为，寿命有所谓年月的寿命、言论的寿命、思想的寿命、事业的寿命、文字的寿命、功德的寿命、道德的寿命。像孔子、孟子、佛陀，就是道德思想的寿命；像颜回、僧肇、玄奘，就是智慧功德的寿命。因此，我们不要只从时间上、色身上去计较长短，更应该从其他方面去思量久暂，能够影响深远，利益群生，才是我们应该重视的寿命。中国古德所说三不朽：立德、立功、立言，不正是无量寿的主张吗？

回想起来，贫僧二十岁离开佛教学院后，就将自己奉献给社会大众，一生都没有过假期，别说是年假、暑假、寒假，甚至星期假日我比别人还要更加忙碌。从早到晚我没有休息，不但在教室、讲堂、体育馆里弘法利生，在走路的时候、在下课的空档，甚至在汽车、火车、高铁、飞机上，我都在办公、阅稿、读书。每一天，我都在分秒必争、精打细算中度过。贫僧曾经自许，如果一天能做五个人的工作，到了八十岁，就有六十年的寿命为人服务，六十乘以五，就是三百岁了。如今贫僧即将九十岁，可以说，七十年来，我孜孜不倦，努力不懈地实现“人生三百岁”的理想，因为三百岁不是等待来的，不是投机取巧来的，是靠自己辛勤创造出来的。

拿写文章来说，别人一天写一、两千字，我从小就训练自己每天能写一、两万字；除了陪客人吃饭，我吃饭通常只要五分钟，最多十分钟，为什么？为了争取时间做事。比方看报纸，有人看一份报纸需要一、两个小时，我可能三、五分钟就看完了。又比方看书，有人一本书看了几个月，我可能一天看完几本书。像最近(二○一五年四月)鉴真图书馆、大觉寺举办“素食博览会”，他们的筹备工作一个月前就开始，常常几十人开会、商量、讨论；若是我，可能只要两、三个人，就能在两、三天内把计划完成。贫僧主张：做事要化繁为简，实在不需要浪费时间。

唐伯虎有一首打油诗，形容人生的短暂，道尽了古往今来许多人心中的遗憾：

“人生七十古稀，我年七十为奇，

前十年幼小，后十年衰老；

中间只有五十年，一半又在夜里过了。

算来只有二十五年在世，受尽多少奔波烦恼。”

看起来，属于我们能运用的人生，实在有限。然而，如果你了解生命的意义，就能从另一个层面展现生命不朽的价值。就像尼拘陀树，即使只有一粒种子，也能够繁衍出无限生机。真正懂得生命的人，是不会受时间限制，不会受空间阻碍的。

贫僧的“人生三百岁”，主要希望勉励人：能够勤劳、爱惜时间，不要敷衍拖延，消磨时光。我觉得韶光易逝，岁月荏苒，“等待”是生命的杀手。即使是扫地、洗碗、抹桌子，你若慢慢做，也是浪费生命。记得以前我扫地、抹桌的时候，由于灰尘天天有，为了清除灰尘，每天花去我不少时间，于是我就盘算如何快速清理桌上的灰尘？因而就想出，只要先用鸡毛掸子拍掉灰尘，等两、三天，集中一次洒水、抹桌、扫地、拖地，那么地上的灰尘也就没有了，不但节省时间，也能达到清洁的效用。

比方看书，我大概不会从第一页开始，通常都从最后一页，为什么呢？因为我先知道结局，就能掌握住主题，也就能顺畅快速的读完它，甚至跳过几页也不要紧。就如同看藏经，可以看得懂的先看，不一定从前面看，也可以从后面看。

记得在栖霞山读书时，给我最强烈的训练，就是六、七年的行堂工作。当时栖霞山有四、五百人，吃饭时，各堂口都是一家家自己拿了去，但我们学院、禅堂、念佛堂一定要过堂，我记得经常都有一百五十人左右。午斋是十二点钟，负责的纠察师不准我们十一点半进去，只容许在四十五分进斋堂摆碗筷，由于只有四个人行堂，这十五分钟就必须讲求速度，否则来不及。我们其中一个人负责打叫香，由于寺院大，要满山到处去打，通知大家吃饭了；另一个人，要挑水、擦桌子、摆碗筷；最后两个人去大寮挑饭、打菜。总之，我们四个人分工合作，非得动作快速不可。像现在本山的行堂，不但提早三、四十分进斋堂，还有几十个人手，大家耗在那里，你看我我看你，实在是浪费生命。

而我通常在大家念〈供养咒〉时，就把我的一份摆好在行堂的位置，〈供养咒〉唱完，饭菜稍微凉了，我就跟大众一起吃饭。往往我吃完了饭，别人才开始推出碗来，所以那时我就起身，一路为大家添饭菜。印象中，有的纠察师不准我们在结斋前收拾碗筷、洗碗打扫；若遇到准许的纠察，我经常性的纪录就是，〈结斋偈〉唱完，我饭也吃了，桌椅也擦了，碗也洗好了，可以跟随队伍一起离开。我争取时间，就是到这种程度。

有一位成功大学的总务长阎路教授，是一位研究自然科学的专家，寿山佛学院就邀请他来上课。他每堂课的教材都是一张表解，从上课钟一响，他就开始在黑板上画图表解，一直到下课钟响，刚好一面黑板写完一个讲题，功力之深，令人叹服。

我于是请教他，何以能此？他告诉我，原本他也不具备大学教授的资格，因为他二十六岁时就做了工矿公司的正工程师，那个时候，教育部的法规认定，正工程师与学校的正教授是同等资历。有一次，大学请他去讲课，他花了好几个小时准备教材，没想到，上台二十分钟就讲完了，他急得满身大汗，不知如何是好，所以觉得应该苦练。

于是他买了一面镜子，依着镜子观察自己的表情、姿态，计算每一分钟讲了多少字，五十分钟的时间又能讲述多少道理，他就这样苦练了两年，终于练成。他的教学就是利用表解分层，一堂课就是一张表解，从开头到最后，以五十分钟为一课，包括：力学、电池学、专科化学等等，内容非常充实，十分获得学生的喜爱，可说是当时的名教授。实在说，这种神乎其技的教法，在于阎教授对时间的精准运用，一个懂得掌握时间的老师，岂能不成功呢？

曾经有一位日本官员，请教泽庵禅师如何处理时间，他说：“我这个官职实在乏味，天天都得接受恭维，而且那些恭维的话千篇一律，我听得实在无聊，简直有度日如年的感觉。请问禅师，我该怎么度过这些时间呢？”

泽庵禅师只送给他两句话：“此日不复，寸阴尺宝。”

的确，懂得运用时间的人，他的时间是心灵的时间，因为能够纵心自由，达古通今；不懂得运用时间的人，他的生命可能浑浑噩噩，渺小而有限。

人生，就是与时间在赛跑。奥林匹克为了让人发挥潜能，所以举办各项跳高、跳远、赛跑的体能竞赛，目的就是要让人更快、更高、更远、更好。举目望去，我们整个世界，就是一个展现生命力的舞台。即使是一茎小草，为了长养生命，它也懂得奋力从石缝里冒出来，接受雨水的洗礼、阳光的照耀；即使是一棵寄生的树藤，为了延续生命，它也努力往墙头攀爬，迎风摇曳。因此我认为，懂得及时努力的人，当下就拥有了“三百岁的人生”。

贫僧八十岁的时候，就已经是三百岁了；现在年近九十，应该超过三百岁的目标了。但是我还是要努力，所谓“做一日和尚，撞一日钟”，勉励自己像阿弥陀佛一样，过一个超越时空的人生。

♡ 喜欢 (0)