胡小林：学大乘起信论（唐译本）心得分享 第四集
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条件具备了，阿赖耶就产生了染法;条件具备了，染法灭掉，它就产生净法;条件具备了，它产生了迷惑颠倒的众生;条件具备了，它又产生觉悟的佛，这些东西都从阿赖耶里边产生。如果没有心的生灭性，法也产生不了，人和佛也产生不了，所以人和法都依赖於阿赖耶。而阿赖耶又是由不生灭跟生灭合在一起产生的，所以没有这个不生灭的真如，就没有一个不生灭跟生灭和合的阿赖耶;没有这个生灭跟不生灭和合的阿赖耶，就没有人、就没有法。任何一个人、任何一个法，离开真如产生不了，离开生灭也产生不了。所以你看到的这个法，既有它的不生灭性，又有它的生灭性，因为它是俩合在一起叫阿赖耶，是由这个不生灭与生灭合在一起产生的。所有的法、所有的人和佛都是从阿赖耶产生的，阿赖耶是不生灭与生灭的和合，所以这个法有不生不灭的性，也有它的生灭性，叫二重性。它的不生不灭的性，我们叫做第一义谛，或者叫做真谛;它的生灭性，我们叫做俗谛。所以阿赖耶特别重要，整个我们宇宙人生产生的根源就在这里。
我们昨天讨论了阿赖耶产生觉的这一条，你不是产生觉吗?你不是能产生佛，能产生如来吗?「言觉义者」，它怎么产生了觉，首先得给个定义，什么叫觉?「谓心第一义性」，就是我们心的最好的作用，第一的，第一义性。你说这个酒它也有作用，它最好的作用是什么?活血，这叫酒的第一义性。其实酒还有很多不好的作用，就不谈了，咱就说最好的，活血。金子也有第一义性，第一义性最好的是拿金子做佛。你拿金子做马桶，金子是能做，肯定能做，但是不是它最好的用途。所以心的最好的用途、最好的作用是什么?是它的觉。我们是有心，我们这心最好的第一义发挥出来没有?发挥出来，这个时候你心的状态，产生了觉。什么样子这个觉，能描述描述?像昆仑山那么高?像虚空那么大?像火那么热?像水那么润?「离一切妄念相」，你就甭琢磨了，这个觉没有相。我们昨天讲到这，说「离一切妄念相」讲的是两个方面的离妄念。一个是众生的妄念来捕捉觉，不行，没有众生的那个妄念相。众生老生活在妄念当中，你用妄念来描述这个觉描述不了，因为它离开你那个妄念相，你那个妄念相联系不了它。第二，讲觉悟以后你的状态，你没有妄念了。所以离一切妄念相讲的是两方面，一个是，它不是众生的妄念所能想像到的;第二个，它自己本身离妄念了。
离了妄念相之后，我们还不服，「离妄念相」，您再跟我们说几句，到底是什么样子?你非要问，因为我们生活在相当中。你说它离妄念相，我们就没法跟它工作了，就没法跟它联系了。「离一切妄念相故」，因为它离一切妄念相，所以你就不能想像它是什么样。你不能想像它什么样，目前你的生活当中什么东西你最不能想像?什么东西最没样?在有样当中什么是最没样的?虚空，空，空是最没样的。其实空也是个样，空相对於有;没有有，怎么会有空?所以空是相对於有来说的。但是就这个空，是我们有相的世界当中最逼近这个无相的觉的一个描述。只要是描述就错，但是不得已而为之，我们用一个空来描述它。空，什么空最大?虚空。杯子这个空太小了;虚空，虚空没有边。它说「等虚空界」，就是等於虚空界，它不是虚空界，所以这个等字当中有「它一样，但不是」的意思。「等」，我们古人用词非常非常的准确，他不说「是」。。等虚空界，你不是非要问它一个相吗?它像虚空界这个相。你非要要一个相，我就说它像虚空界。
虚空的第一个特点是什么?无所不遍，哪儿都是它。你说这个桌子也不能说无所不遍，你给放哪儿它就在那待著，它不能说厨房也能用、卫生间也能用，那不行。虚空它不管，你只要没东西我就在那，你有东西我就让，所以虚空是无所不遍。它在这儿指觉无所不遍，无所不遍哪儿?无所不遍法界，只要有法的地方，它就遍及於此。只要有事物存在，就有觉悟存在;只要有精神存在，就有觉悟存在;只要有物质存在，就有觉悟存在。它遍虚空法界，多少法界?十法界。佛法界、地狱法界有觉吗?有;佛法界有觉。佛法界指的法身大士，还没有成如来，最后一品无明没有去掉。无所不遍，这是它第一个特点。所以你不要想著鬼道众生没有觉，不对的，有，有如来。
无所不遍，那它在十法界成什么相?这个觉来到了佛法界成什么相?到了地狱法界，这个觉悟是什么样子?「法界一相」。这有两层意思，第一层意思，整个十法界它是一个样子。它虽然随缘来到了十法界，但是它不变，还是一个样子。它不会说，我到佛法界就成了佛，我到众生法界就成了众生。一切染法不能染，我虽然来到染的世界，但是我还是法界一相，我还是我原来那个样子，我还是不变的，这里边有个不变性，就体现这个意思。我虽然来到地狱界，我来救众生，像地藏王菩萨，我看到地狱那样，我不受地狱的染污，一切染法所不能染。一切净法所不能净，我虽然这个觉来到佛法界，度法身大士，但是我生活在净的世界，我净也没增一分;我去染的世界，我染也没多一分，不染不净。就和镜子一样，你照了大便，我这里边也不臭;你照了香水，我这镜子也不香，一相。你让我照什么我肯定照，法界无所不遍，我哪儿都去，但是我去哪儿，染净我都不会受影响，就这意思，法界一相，讲到它的不变性。为什么说净空老法师在五浊恶世他不受染污?他法界一相，不变了。为什么佛陀来到十法界，他可以不变?他成佛了。为什么金子跟金矿放在一起，它变不成金矿?因为它成金子了，它再也回不去，炼出来了。金矿里边有金子，它一旦炼出来，你给它堆到金矿里头，它能变回金矿吗?变不回了，就这个意思，法界一相。法界一相还有一层意思。法界是什么概念?法就是我们看到的事物，界是源泉。事物从哪来的，能产生所有法的这个东西，我们称之为法界。什么东西产生法?真如，原材料。什么东西产生金器?金子。所以我们管产生法的这个地方、这个东西叫法界。知识界产生知识分子，文艺界产生文艺工作者，法界产生法。你非要问这个觉相是什么样子，法界一相，它跟法界一个样子，它跟真如一个样子，是第二层意思。
这个觉是智，他证的理是真如。所以，当你有分别心的时候，有一个能证真如的智，有一个所证真如的理;当他一旦证得真如之后，这个理和智双方消陨，都不存在了，顿灭，你也不能说这个东西哪个是智、哪个是理，这个时候的觉是不是就跟他所证的真如是一相了?法界一相。智，我们的觉是用来证得法界的，但是当他一旦证得，圆满证得法界之后，法界跟这个能证的觉融为一体，一相，合在一起，这叫如如智跟如如合在一起。能证的如如智跟所证的如如融为一体，叫平等法身，智跟理平等了，再也没有理智之分，你分不了，这个东西哪个是理、哪个是智?一，一就没有能和所，能所是二。所以「法界一相」这四个字意思相当相当深。
这个觉，你要说样子是像虚空一样，你要说它遍一切处，你要说它有一个相，它就跟真如一个相。这个东西给它起个名字，叫觉，那我们能不能把觉想像成为一个人?佛说可以。那有人的话，第一个特点是什么?我们做为人，第一个邪见是什么?身见，我们有身。他为了方便让你理解这个觉，他说觉也有身，我们一听就觉得特别亲切，我也有身，觉也有身，成了觉也有身。他什么身?法身。是不是听起来觉得好像距我们并不遥远?我不过是个业报身，他不过是个法身。他说这叫如来，叫法身。法身是忽悠人吗?不是，它真有法。什么法?净法;你有多少染法，我就有多少净法。你有贪瞋痴慢，我就没贪、没瞋、没痴，这不是三净法吗?你有自私自利，我没自私自利，这不就是我的一法吗?你有染污，我没染污;你有无明，我有智慧;你有分别，我有平等。你有多少染法，我相对於你的染法，我这觉里边就有多少净法。他是法身，我们说今天我们这个身是不是法身?Yes，也是法身，染法身，他是净法身。净法身，我们「净」字给去掉，就给它一个「法身」。
我们关键在意这个「身」，我们听说他有个身，我们觉得很亲切，我们生活在身的当中，我们从生到死一直有这个身。我们觉得佛是一个可以看到、可以想像、可以捕捉、可以描述的东西，他有身，其实法身是无相的，没有色相彼此可见。我现在跟大林，我们有彼此色相可以互相区别，他低我高，他胖我瘦，他年轻我老;成了法身可就「无有彼此差别色相，互相见故」，再也见不著了。这个时候你说，那我成了法身，你也成了法身，我们互相之间谁也没有色相，怎么区分?就是真如，没法区分。真如是一相吗?非一;真如是不一样吗?非异。所以成了法身，你不能说这法身是大林的法身，你也不能说这个法身是胡小林的法身，你也不能说不是我的。因为它非一，非一就提供一个异的可能性，我也可以有，你也可以有;可以说是你的，也可以说是我的，但是又不能说它是你的，因为就是一。非异不就是一吗?非一不就是异吗?所以它又可以一、又可以异。
佛在经教上举一个例子，月亮在天上，几个?一个。地球上有水，月亮下来了，多少个?多。这个多怎么能是一?这个一又怎么能变成多?一多不二。你说那么多的月亮，是不是就天上这一个月亮?天上这一个月亮是不是就变成那么多?那水里这个月亮，你不能说它不是天上的月亮，对不对?没它，它就不来。你也不能说它就是天上的月亮，天上的月亮毕竟位置上它有区别，那个挂在天上，这在地球上的水里。你要说它不是一也不对，你要说它就是一也不对，真如就是这种不可描述性。你要说我们俩是一回事吧?不是一回事，你是你，我是我。我们俩要是一回事，谁度谁?佛菩萨怎么度众生?你说我们俩不是一回事，你疼我怎么就知道?那说明我们俩还是一。你感我应，你左手痒痒，右手就来挠，那说明是一;不是一，你怎么知道左手痒痒?那你要说它是一，右要挠左;如果它是一，谁挠谁?仔细体会，非一非异，这就是法身。他真的有自己的身，同时又真的跟你是一回事。你要说从他真的有自己的法身这一点来讲没问题，他证得法身;你要说他跟你是一回事，确确实实大家共同一法身。你要说这月亮，天上月亮确实就一个月亮;你要往地上一看，确确实实这么多月亮，都是这一个月亮。你说天上的月亮有独立性吗?有;你说天上月亮没有独立性吗?也是没有，因为它都散布在水上。正因为它是一，它才能感;正因为它不是一，它才能够应。正因为它是一，它才能感，大家一定要记住这句话，因为它是一体，它就知道你这怎么回事。正因为不是一，所以我才能救你;如果咱俩是一，你淹在水里头，我也淹在水里，我怎么把你捞上来?所以，这个觉就是法界，跟法界一个样，跟真如一个样，没有区别。
这个时候，「即是」，也就是，「一切」，注意，「一切如来」，有很多人成了如来，他们都有身。因为我们都是从因地证得如来，譬如我胡小林变成如来了，我胡小林带著这个身来修行，那个时候我什么身?您也修学佛法，您也带著您的业报身参与了佛法的学习，最后您也证得如来，那咱哥俩这身是什么身?都成如来了，平等法身，一样的。这个平等有两个意思，一个是咱们彼此的身平等，你是法身，我也法身，佛佛道同，你不能说大林这佛比胡小林这佛强，您甭说这个。换句话说，石家庄电厂生产出来的电跟承德电厂生产出来的电没有差别。地理上，这个是在河北的承德，那个在河北的石家庄，但是生产出来的电你能区分吗?区分不了，它没有标签，它没有色相。你说我们人可以区分，你是男的、我是女的，你是老的、我是少的，电你怎么区分?就这意思，没法区分，所以平等。没法区分，没有差别，我们非要给它一个概念，说叫平等。所以说，佛佛道同。这是一层平等。再一个，能证的觉跟所证的理平等，没有差别了，能所不二，这个时候我们说，如来平等法身就是这个觉。你证得觉了，你自然见到真如;你证到觉了，你这个理跟能证的智合在一起了。我们这个法身本来是能证的觉，它所证的对象叫做理，这个时候智跟理合在一起，合在一起这个法身，我们能不能在法身前面加个理法身?能。法身是理，这个理是被觉证了，证完以后这个觉就变成了理，理体，所以我们老说理法身就是这个道理。
「即是一切如来平等法身」。我们老谈法身、法身，实际上是阿赖耶识的一个作用，它产生了觉，这个觉像虚空那么大;同时它在十法界都是一个样子，十法界它哪儿都能去，哪儿都有它，不来不去，遍满十法界，法界一相，无所不遍;同时大家还都彼此平等，这时候我们给它一个名字叫法身。法身是为了方便於我们，因为我们有身见，为了启发大家对觉更形象的理解，我们给它一个名字叫法身。这不是忽悠，确确实实有很多无量无边的功德法，法身。我们在因地没证得法身之前，我们叫什么?叫如来藏。佛鼓励我们，你看佛特别的伟大、特别的慈悲，「你别自卑，你就是如来，不过就是藏起来了;你成了佛你也别骄傲，你还是有身的，你别忘了你是从众生过来的，你是带著业报身来证得的法身」，老提醒你。他为什么叫法身?他完全可以叫如来。如来我们根本就不理解，什么叫如来?又看不见，又没有相;法身，很亲切。我现在是凡夫，我心里灰溜溜的，我跟佛一比，我真是要德行没有，要能力也不行，寿命很短，身体还有病。别著急，如来藏在里面，他管你叫如来藏。他知道你有这个身的概念，他不用你的身，他破你的身见，如来藏。所以法身是无上上众生，众生是如来被隐没了而已，生佛不二。就像冰和水，是不是都一个湿性?一个湿性。冰你也不能说它不是湿的，你不能说水这个湿就比冰那个湿怎么优越，别说这个话，大家一个湿，平等的，平等法身。这个平等还有一层意思，就是佛的法身跟众生的法身是平等的，虽然你没有证得。你看，它有三层平等：理和智平等，佛和佛平等，众生跟佛平等。「心佛众生三无差别」，就这意思，平等就是《华严经》上讲的，心佛众生三无差别。
阿赖耶识产生觉，我们给它一个名字叫法身，主要是为了方便我们理解，我们叫法身。我们说如来这个法身，再给它个名词，我们根据你存在获得了法身这个现象，我们把你这个法身再往前追，哪来的这法身?你怎么获得的法身?本觉。「依此法身，说一切如来为本觉」，我们根据你有法身这个现象，我们说你原来有本觉。你要没有本觉，你今天也产生不了法身，这个法身是从本觉来的。这个时候你就得问，什么意思?我证得法身，我获得法身是原来我就有这个本来的觉悟，是由它来的法身?对。那你为什么要加「本觉」?这个本是相当於末，本末。我获得法身是后来的事，那我原来的根本，我是有一个本觉。你为什么叫本觉?我们之所以把你法身的前身叫做本觉，是因为你有始觉。我们起本觉这个名字，是因为本觉要等待始觉才能起作用。虽然你有金矿，但是你不能说它是金子，可以说它是金子的本来状态。为什么你管它叫金子的本来状态?因为我可以炼出一个开始的金子。我把开始的金子炼出来之后，相对於我开始有的金子，我说原来那个金矿的金子叫本金，金矿炼出来的金子叫始金。所以我们说你是法身、是本觉，因为你需要炼，你不炼可不行。你本觉虽然有，但是没用，藏起来了。「以待始觉立为本觉」，因为你要等待开始觉悟这样一种过程，所以我把你原来不觉悟、没开始那个状态叫做本。你虽然有觉，但是你在本的状态，你需要开发，你需要修行，才能把你这个觉焕发出来，才开始有。相对於你开始有这个觉的时候，你那个觉的迷沌状态、被烦恼掩盖的状态，那个时候的觉我们给你一个名字叫本觉。
佛的法身是从本觉产生的，为什么叫本觉?因为它需要始觉，它需要开发，它需要修行，这个觉才能发挥作用。所以没有一个人生下来是佛的，生下来都是本觉;没有一个金子生下来到这世界上就是金子，都是金矿。所以佛他是一路走过来的，他是从本觉到始觉，这时候我们给他那个始觉一个名字叫做法身，法身的根源还是来源於本觉，所以就别自卑了。但是非常不幸的是，这些法不是电了。我们凡夫有多少方法，有多少法?无量无边。很不幸，它不是真如了，它是染法，它是真如的扭曲。灰尘是建立在镜子的基础上，但是它不是镜子。这些我们的染法都是从真如来的，没有真如产生不了染法，没有镜子不会产生灰尘。但是，第二句话，它又不是镜子，这个染法又不是真如，没有体。就跟灰尘没有体，离开镜子它就不存在了，它是依附於镜子上面的;我们的染法是依附於真如上面，但它又不是真如。生灭与不生灭的真如和合，给个名词，阿赖耶。
跟真如不相应的这些染法有多少，你修得真如之后就全去掉了。换句话说，你这些所有电器所发挥的作用，一旦你见到电以后，这些作用都变成电的作用。如果你看这灯，你管它叫灯，你著相了;我看这灯是电器的一种，前面加个「电」字就对了，它的性是电。电的作用无量无边，我们管电这些无量无边的作用叫电的法身，因为它成就了很多法，热法、冷法、空调法、电梯法。这个法身是真如的相，作用，但是它又是真如本身，它的相跟体合在一起了，它的相称性，符合性，性就是相，相就是性，不二。我们的相不行，我们的相跟我们的性不一样，我们是业报相，跟我们的真如性完全不称性，叫悖性。所以我们一旦回到真如之后，我们原来那些染法都消失了;相对於我们消失的这些染法，我们说我们真如里没有这些染法。我们有分别，我们真如有分别吗?真如没分别。没分别这三个字太麻烦，就叫平等吧，没有分别不就平等吗?所以我们真如有平等。我们现在有贪，我们证得真如以后就不贪了。还三个字，能不能用一个字来描述这个不贪的现象?舍。
所以，所有我们对真如美好的赞叹和描述，都是相对於我们今天不美好的反面。真如本身有不贪吗?你要它说没有，相对於你凡夫的概念来讲，它确确实实是没有贪;你要说它本来就有一个不贪存在，它确确实实没有不贪。所以，我们对真如所有的描述，都是根据我们今天变化的现象来反描述它。千万不要认为，真如里边真的有一个我们所理解的不贪;你可千万不要理解，真如里边有一个我们所理解的平等。好比这镜子老照大便，大便特臭，我们说镜子本体里边没有大便，所以它不臭。镜子说，我原来就没有臭和不臭这个概念，是因为你老让我照臭的东西，现在你又说我不臭，我冤不冤?那我们说镜子确确实实不臭。为什么?因为你老拿人家镜子照臭东西，你说镜子里边臭，实际上是冤枉，它不臭。镜子说，我从娘胎出来我就没有不臭这个事，是您错用了我。所以真如里边一法不立，真如里边也没有佛，真如里边也没有西方，都是真如的起用，但是西方跟佛是它称性的用。
真如也有过恶深重的使用，我们今天在六道轮回也是真如在使用，只不过这种使用是一种悖德的、过恶的、不称性的，不是真如本来的意思。电来到这个世间是为了利益人类的，不是为了伤害人类的，所以要把电的所有伤害都去掉;真如来到我们身体里是为了利益我们的，所以要把真如所有的缺点克服掉，要断恶。真如本来里边没有恶，连大便都没有，它怎么会有恶?是不是我们应该断恶?我们断恶是不是称性?符合真如性，真如没有恶，真如也没有善。咱先不说没善这一块，咱先说它是不是没恶?没恶。那你今天有恶吗?有恶。你有真如，你怎么有恶了呢?你这个恶是不是跟真如不符合?不符合。不符合，悖性，你不称性，你错了。真如是标准，真如里边没有贪，你今天有贪，改了就回到真如。本来你有真如，真如里面没有这东西，后来你给加上这东西，你不是错用真如吗?冤枉。电本来来到世界上是为了利益人类，你怎么拿它电鱼去了?你看有些人捞鱼，他把那电一电那鱼，鱼塘里的鱼全电死，你说我们生产这电是为了这个吗?不是为了这个，所以要给它改。电，咱们印书，让大家觉悟;做光盘，看老法师讲经，去西方，这电叫发挥作用了。这叫什么?这叫功德，这叫称性的功德。我们今天也是功德，叫悖性的功德。
本来真如里什么都没有，怎么能有恶?善尚且没有，它怎么会有恶?那我们要断恶。真如也是，你想去掉，真如你看给我带来六道轮回，没有它我也来不了六道，我跟著生死轮转。对不起，要不然您就别跟我结婚;要跟我结婚，我就是个臭膏药贴上你了，您想让我离开离不开，我跟你死磕，真如就跟咱们死磕。你说真如，你让我六道轮回，我怪累的，我还得修，我还得把本觉变成始觉，我还得是累劫修行三大阿僧只劫，我能不能不要?我能不能后悔?不能，你已经有真如了。换句话说，你这个冰是水造成的，你想不成这个冰，不成这个冰你就回到水。你说我也不想成水，你干脆把这冰给我抹了。对不起，抹不了，晚了，你已经生出来了，你回不到你妈妈肚子里去了。
所以我们就要善待真如，既然不离不弃，既然跟我们死磕，那我们就要善待它。镜子拿回家来了，它不照好像，它照坏像，「算了我不要这镜子了，我让这镜子不成像」。对不起，只要是镜子它就得成像，你自己选择一个好像还是坏像，这是你能做工作的。这就是因果，你给我放好照片，我给你照好像;你给我坏照片，我给你现坏像。你只能在这个层面上做工作，你别打算我这个镜子不现像，你也不要打算我这真如不存在，这个您别琢磨了。所以还得修善，先把恶断了，然后咱们再修善;换句话说，恶真断尽了，你就见到真如。真如里边有善吗?没有你相对於恶的那个善，但是它确确实实没有你原来那个恶，这个时候我们说真如纯净纯善。为什么加个「纯」?没有你想像的妄念那个善，「离一切妄念相」，离一切妄念相的那个善叫做纯善。所以，我们有真如，恭喜你，但是第二句话，很不幸，你这个真如在六道。现在你想甩掉真如，像西医，「哪有癌症?子宫癌症。我切了不就完了?我不要它了」，这是西医。你说真如怎么著?让我在六道轮回生死不息，我不要真如不就完了?这个你还真不能不要，除非你说我不要我了。有心就有众生，心不灭众生就不灭，要不然你当佛，最高级的众生，要不然你到六道当凡夫的众生。因为心不灭，心不生不灭，一心，永远在。真就不假，如就不变。原来有，现在没有，不就变了吗?那就不叫真如了。它有两个特性，真就不假，如就不变。
所以我们说，「依不觉说有始觉」。我们之所以建立始觉的概念，是打你有本觉那天就处在不觉的状态，这个不觉同时给我们提供一个非常积极的信息，可以待始觉，可以通过始觉把它去掉。这我们就欢欣鼓舞了，要不然我这本觉老是处在不觉的状态，意思就是说没有出头之日了。是不是永远处在不觉状态?不是，待始觉，可以始觉，这不就给我提供希望了吗?这就不是宿命论了，你可以始觉。你到大夫那看病，「你得癌症了，回家吃点喝点，该到哪转转就去哪，三个月以后您就拜拜了」，这一点希望都没有。父母得了癌症，到医院，「把你儿子叫来，我跟你儿子谈谈」。谈不就谈这个吗?「你爸这病是这样的，这么大岁数了，也不具备手术条件，回家。」「老头子还有多少存款?」「我还有四十多万。」吃点什么，喝点什么，到哪转转。人家没说那难听的，那意思不就是永远完蛋了?就说这意思。人家佛不这样，人家说你是病很重，但是你可以好，一听这个马上就精神了。你说我们得病的时候到医生那看病，如果医生说这是不治之症，马上就蔫了。「这个病很重，我告诉你，你只要听我的话，你就能好。」「您说我听。」「先把烟忌了。」「没问题!多少年忌不了的烟。」「第二个，少喝酒。」「不喝了!」「第三个，每天早晨起来跑步。」「您说跑多少步吧!」因为他有希望。所以我们能始觉;本觉是很不幸，被不觉给缠绕住，藏起来了，但是它可以始觉。
他下边又接著讲，是不是一下子就能觉悟到始觉，就彻底的焕发出本觉?他说您歇著，从不觉到彻底的觉悟，它是分阶段的。你看佛在讲经的时候，当你特别高兴的时候，他就给你一盆凉水「哗啦」一泼，「你歇著，你先休息休息」。我有始觉，那我始觉不就完了?佛说你等等，我告诉你，觉分层次的，要不然怎么叫三大阿僧只劫?不容易，这个事情来得。「又以」，又因为，「觉心源故名究竟觉」。这觉可分程度不同，我们说的觉叫究竟觉。觉，觉知、觉察，这个觉有两个，一个，我觉知您的存在;第二个，我觉知您是我母亲。觉知、觉察，是两个觉。家里有贼进来了，你根本就不知道，没有觉察到家里有人，这个迷就够重的，家里来人你都不知道。我是傻子，我知道家里来人了，我觉察到了，但是我不知道他是谁，我没有认清楚他;我有觉察，但是我没有觉知。这就有觉的程度不同。佛说持五戒，不让喝酒，今天我请客，人家客人带来酒了，「胡先生，喝点酒」。我知道这是酒吗?觉察到了，我肯定知道这是酒。觉知喝酒不好了吗?瘾上来忘了，我知道是酒，但是我喝了。所以觉是有种类的，有程度的。
它就讲最究竟的觉叫觉心源，觉到心的本源。心的本源是什么?就是它的真如。觉心源，我们称之为究竟觉，就是彻底圆满的觉、到底的觉。到底的觉，觉到什么程度?觉到心源，心的根源，就是见性了，证得真如，无明习气没有了，是妙觉菩萨。等觉还有一品生相无明，妙觉就没了，那就觉心源了，叫究竟觉。大家注意看，有六即佛，我们说有六即佛，究竟即佛、相似即佛、分证即佛……这就是究竟即佛，他有究竟觉。你证得心源之后，你就变成究竟觉了。这是我们最终的目标，我们一定要有究竟觉。「不觉心源」，如果你没有觉悟心源的存在和它的作用，你没有觉察到它，你也没有觉知它，那这个时候，「不觉心源故非究竟觉」，你不能说你是究竟觉，你觉的任务还没完成。你看，这里边就出现了究竟觉跟不究竟觉。这个究竟觉叫如来，出了十法界;不究竟觉有多少种类?十法界。所以众生生活在各个不同的法界，完全依据他觉悟的程度。我们说究竟觉跟非究竟觉，它把两头说了，把究竟觉的标准拿出来，觉心源叫究竟觉;不觉心源，你就不能说是究竟觉，但是也不能说是不觉，程度不一样。
往下，它把这觉悟的阶梯划分了一下，有几种不同的觉悟?「如凡夫人」，它就举例。你说到这，觉心源叫究竟觉，不觉心源叫非究竟觉，那究竟觉跟非究竟觉之间还要分哪几类?还要分几步才能走到究竟觉?它说这么著，咱们先分三步，第一步叫不觉，起始。「如凡夫人」就是我们今天的状态。什么叫凡夫?什么叫众生?凡就是总的意思，总在这六道轮回;他又是个人，人是夫，凡夫。所以我们一说你是凡夫的时候，你别认为你怎么骂我?不是骂你，它是事实，你老跟这儿折腾，六道。你看我们字典，「凡例」，字典开篇叫凡例，总例，这个凡当「总」讲。凡夫就是总在六道生死轮回，就没出去过，凡夫。它就讲六道里边的现象，「如凡夫人」，你看它用了「人」，它就不叫菩萨。所以一称凡夫，我们就管他叫人，为什么?因为他有人我执;没有人我执，凡夫跟你没关系了。你有法执，叫菩萨;法执也没有了，你叫佛。你有人我执，你变成凡夫，我管你叫人，因为你有人我执，你有人我执你就成人;你有法我执，你就成菩萨;法我执也没了，就不能管你叫菩萨，管你叫如来，证果了。真如有遍行真如、有偏真真如。如果我证得人空，是不是证得真如的一部分?不能说不是，但是是全部吗?不是，偏了，偏行真如，二乘就证得偏行真如。如果我们法再空再证，那叫遍行真如，所有地方都是真如，人和法都是真如。
我们之所以迷，迷在两点，一个迷在人上，一个迷在法上;这两者都放下，你就证得真如。「如凡夫人」，所以加这个「人」字是一点都不委屈你，因为你有人我执。那大家问，人难道不是一个实实在在的东西吗?不是，佛说你看错了。你把这个楼当成一个独立的楼，香港中国银行，这个楼是独立的吗?你仔细看看，它有玻璃，它还有水泥，它还有钢筋，它里边还有电梯，它里边还有空调，你能说它叫楼吗?那我给它一个统称叫楼。对，假名，要不你没法描述，它里边好几百种东西，好几百种东西我给它笼统叫楼。楼真有吗?没有，它是钢筋、水泥、窗户、玻璃，原材料。我们第一层就觉悟了，认为楼没有，而有原材料。你认为有原材料而没有人，你就证得了小乘，声闻和缘觉，把人看破了。认为人是五种东西组成的，色、受、想、行、识，那恭喜你，进步了，人我执放下了，但是你还有法执，你还认为有五法。那个时候，你看我们什么时候叫过声闻人、缘觉人?没有，人家没「人」了，人家把「人」看破了。
所以说「如凡夫人」，凡夫人什么状态?凡夫人是一种什么样的不觉?「前念不觉」，第一念，前边那个念不觉。「起於烦恼」，凡夫人因为不觉悟，前边起了烦恼。「后念制伏」，后边这一念把它制伏了。比如我刚想发脾气、生气，我为什么会生气、发脾气?因为我不觉，我起了瞋心、起了烦恼。后边，我一想《十善业道经》说不能发脾气，我制伏它了。我用什么来制伏它?我用道理来制伏它。后念，这个念就是善，前念是恶，后念制伏。你拿什么制伏这个恶念?用善念，你还是用念头，制伏了，这个不觉就没了，瞋心就去掉了。但是你是怎么去掉的?你是靠念头去掉的，后念制伏，以念代念，前边那个是不好的念，你后边这是好念。好念也是念，有念就不对，有念就没有觉悟。佛就说，你之所以不觉就是因为有念，好念也在其中，好念也是恶念，你要拿无念作为标准来讲。
「后念制伏令不更生」，使它不再产生。「此虽名觉」，你说这是觉悟吗?是觉悟，名觉，你可以叫它觉。我原来跟你吵架了，我第二天到您这儿道歉，「我做得不对，我是您的领导，我不应该跟下级发脾气，你再大的错误都是我没把您教育好，请您原谅我」，制伏了。这不能说我是不觉悟，有觉悟，但是这觉悟是凡夫的觉悟，这个觉悟是在念状态下的觉悟。「此」，这个虽然也叫做觉，「即是不觉」，其实是不觉，跟你说到究竟处。你还别沾沾自喜，你这是承认错误了。普贤菩萨十大愿王，忏悔、回向、礼敬诸佛、称赞如来，这都是善念，用这十大愿王来对治我们十大不善，止住它了。「此虽名觉即是不觉」，因为你还有回向的意思，你还有礼敬的意思，你还有赞叹的意思。所以善和恶是相对的，善和恶都是念头。就像镜子一样，我本来是想看到镜体，但是我这镜子照了大便，你把这大便一换，它又换了个天安门。你照天安门干什么?你不是说大便不好吗，我给你换一个好的。这个好的也不对，还是看不到镜子本体。但是你不能说它相对於大便来讲，这个天安门不好，是好。止，止住大便了吗?止住了，「令不更生」，大便不再照了，「即是不觉」，它还照天安门。这就是我们凡夫的生活状态。
再往下来，比它强的，我们佛门当中说的觉。所以它第一个就告诉我们，你千万不要认为你在凡夫地承认错误，把恶法止住，修了善，你就叫觉悟，不是的，还是不觉。我们佛门这个觉悟，什么叫觉悟?「如二乘人」，声闻、缘觉，「及初业菩萨」，初业菩萨就是法身菩萨之前的菩萨。信解行证，证是法身菩萨，信解行这三位菩萨我们都称之为初业菩萨，还没有证得法身菩萨。这三种人，再加上二乘，五类。「觉」，他觉悟了，觉察到了，这觉是动词。觉有念的我们，凡夫，跟无念的这些初业菩萨跟二乘们，「体相别异」，不是一回事。他真正见到没念的状态了，但是他在有念和无念之间游走，他还有有念和无念的分别。首先这点很难得，「觉有念体相别异」，他觉察到有念跟无念它的体和相是不一样的。我们有念的这个体就是阿赖耶识，我们无念的这个体就是真如，体完全不一样。相也不一样，我们是什么相?三细相加六粗相，你看业相、转相、境界相，智相、执取相、相续相、计名字相、起业相、业系苦相，我们是这个相，这个相太难看了，三细加六粗。没有念了是什么相?没有念，《起信论》里边分析得很清楚。你没有人念了，你呈现出没有人念的相，你证得偏真真如体，呈现出偏真真如体所现的相。第一，没有执著相。因为没有人了，没有能执著的我，但是还有分别相。第二，不造业了，没有业系苦相。就是三细加六粗，他到了二乘和初行菩萨的时候，九相当中有些相就没了;相对於我们三细加六粗，这九相，那他的相不一样。
这些人，二乘及初业菩萨他觉察到，他已经明白的认识到或者体会到，有念的我们跟无念的这种状态，它的体是不一样的，它的相也不一样，当然用也不一样，体相用三者都不一样。譬如我们认为有这个楼，那这个楼，这么高一个楼就是它的体，整个楼是它的体;它的相，一百四十米高、银白色的，这就是它的相;用，你就可以在楼里边办公、住人。这是当我们没有认识到这个楼是由原材料做的时候，它的体是一个楼体，它的相是一个楼相，它的用是一个楼的作用。当我们觉察到其实它是原材料构成的，那它的体是这几种材料，体不一样了;相，你就看到钢筋、水泥和玻璃，相也不一样了，那个时候它有它的作用。你看二乘就不得了。二乘，声闻、缘觉虽然没有慈悲心，但是你只要找到他，他还是帮你的，虽然他没有主动帮你的这种热情。他认为什么都是空的，什么都是无所谓的，他遁入空门了。菩萨说空也不存在，空有不二，他又回来了。就那布袋和尚，布袋和尚先放下，这是小乘;再拿起来，菩萨。
二乘及初业菩萨认识到人没有。你千万不要认为有个独立的人体，你千万不要认为这个独立的人相是实实在在的，实际上它是五蕴法，五蕴是它的体，它呈的是五蕴的相，它起的是五蕴的作用，色受想行识。你看，体相用完全不一样了，他体会到这一层，把人看破了。认为有人是最粗的分别，我不是说有分别是烦恼吗?分别当中最粗的分别是什么?最重的分别是什么?认为有人，有能、有所，认为有人的存在，这是最最恶的分别，也是最粗壮的分别，就是程度最深的烦恼。「以舍粗分别故」，他舍了粗分别，他把人看透了，没有人。没有人，你的粗分别就没了，就不分人了，把人给看空了，那这个时候我们说你觉悟，叫什么觉?「相似觉」。你还没有真觉悟，因为法你还没有看空，你只是把人看空了，我又不能说你不觉，鼓励鼓励你，相似觉，差不多了，还不是，你还有法的障碍。人我执没了，对人的观点跟人的思想，人的见思烦恼没了，但是对法的见、对法的思还有。对人的见思烦恼没了，就把粗分别舍掉了，这个时候我们给你起个名字叫相似觉，大家注意，相似觉不是真觉。现在出现几个觉了?一个，不觉。「前念不觉起於烦恼，后念制伏令不更生，此虽名觉即是不觉」，这是第一个概念出现了，叫不觉。然后把人看破了，「觉有念无念体相别异，以舍粗分别故」，把人看破了，这粗分别没了，那我们给它再起个名字叫相似觉。这两个觉出现了。你看，我们从不觉走到究竟觉，开始跨出第一个可喜的一步，叫相似觉，相似觉把人看破，就是我们说的人的放下了。
再往下，更进一步，「如法身菩萨」。大家注意，法身菩萨就登地了，别教就登地了，圆教就初住。法身菩萨他觉悟到什么?「觉念无念皆无有相」。小乘还认为什么?有念是不对的，无念是存在的。有念的人是不存在的，但是无念这个状态还是有的，我还可以得到一个无念的状态。觉有念无念区别，他还执著无念。到了法身菩萨，认为念、无念都不存在，有念的生死和无念的涅盘都不存在。无念不就涅盘了吗?小乘认为有涅盘，生死很可怕，我要离开。因为生死是有念造成的，我处在无念的状态下，我不就有涅盘了吗?我要寻求涅盘。法身菩萨淡淡的一笑，「您说的那个涅盘，对不起，也不存在」。「镜子不照大便了，我让照天安门」，对不起，镜体里边没大便，也没有天安门。真如里边没有有念的众生，也没有无念的佛;真如里边没有有念的生死，也没有无念的涅盘。没有法，生死是法，涅盘是法，没有了。你看，他到了这种程度，「觉念」，有念的生死，「无念」，涅盘，「皆无有相」，全没有相，都不存在，都是镜子上的灰尘。只不过那个灰尘是一钱不值，这个天安门的灰尘，你到市场上能卖八毛钱一斤而已。
这个时候法身菩萨的觉，这个时候他舍了什么分别?「中品分别」。你看，相似觉的时候舍了粗分别，舍了粗分别实际上就是把人给舍了，把人看破了，这个时候他的觉，他把什么分别舍掉了?中品分别。粗分别再往下就是中品分别，中品分别实际上就是把法看破了。把法的什么看破了?把法的见看破了，法的观点没有了，但是认为有法的习气还在，就是思烦恼还在。这个时候法身菩萨叫真见道菩萨，他见道了，他真看见了，他把法看破了，但是他还有习气。虽然我认为这个红不存在，虽然我认为这个黑不存在，但是我看到红的时候，我还自然反应出它是红。这个时候，舍了中品分别的是对法的见思烦恼的见彻底没了，但是对法的思，对法的习气还有。但是很可喜，人已经彻底看破了，法的一部分看破了，这个时候我们说，真正见到了初一的月亮，尽管还不圆满，真见月，真见道了。这个时候还不究竟，就说你把什么分别给去掉了?中品分别，比粗分别好多了，已经走到中品分别了。
对法的思烦恼也得去掉，那不就叫无明吗?不知真法一故是无明。什么叫无明?不知真法是一。你干嘛还要分别这法?哪有二法?哪有红和黑?观点上我认识红和黑都不存在，但是从习气上我还认为它是红、它是黑。红黑是二法，这就是无明，对法的无明;对人的无明已经没有了，对法的无明的思习气还在。舍中品分别，法身大士就舍了中品分别。中品分别这里边的意思，对法的观点上的错误，见。所以大家注意，我们见思烦恼要分，有六道的见思烦恼，有四圣法界的见思烦恼;六道法界的见思烦恼是对人的见、对人的思，四圣法界的见思烦恼是对法的见、法的思。到了四圣法界以后，你再把法的见烦恼去掉，恭喜你，我们给你个名字，你是菩萨，是法身菩萨;如果你对法的见烦恼没断，你是菩萨，是初业菩萨，初业相当於法身。所以我们一看到法身大士，我们就认识到他对法的见烦恼没了，但是他还有法的思烦恼。证到初地以后，法的思烦恼也没了;八地，物质的烦恼没了;九地，精神的烦恼没了;十地，等觉，这我们往后还能讲到。
这个时候，法身菩萨「觉念无念皆无有相」，这个觉悟很深了，他觉得有念的生死跟无念的涅盘实际上都是不存在的。这很厉害，他看到镜体了，镜体里边没有大便，也没有天安门，就是这意思。他见体了，见体了就是见到初一的月亮，尽管还不圆满，不圆满我们叫中品分别。「舍中品分别故」，我们叫做什么?这个时候「名随分觉」。给你一分，初一的月亮虽然不能给你百分之百，但是给你一个月牙。你说这一月牙，是不是月亮的一分?是，随分觉。这个随字有变化的意思，这个觉还是有阶梯变化;随分觉，百分之十的觉、百分之二十的觉、百分之三十的觉……它随分，它是一个变化的部分的觉。所以「随分觉」这三个字它不是随便用的，随就表示他这个觉是在一种变化的状态下，但是确实有一分了。譬如说咱俩谈了半天恋爱，八年下去了没结婚，有缘没分。这太不应该了，起码也得结一年婚，咱不能说白头到老，你给我一年也行，那是一年的分。他不一样，他随分觉，他真有一部分觉了，见到真觉的一部分。见到真觉的一部分那就是真月亮，你不能说这一牙月亮不是月亮，只是不圆满而已。这个时候他不是隔罗看月，不是隔著罗纱看这月亮，他真见到月亮了。原来初业菩萨，相似觉，是隔著一层布来看这月亮，你不能说他没看见，你也不能说他真看见了，相似，您的月亮是相似。这时候这个罗下来一点，让你看了一牙月亮，随分，看到一部分，随分觉。
再往下来，「若超过菩萨地」，就不再当菩萨了，菩萨最后一位，不能管你叫菩萨，超过菩萨地了。换句话说，凡夫、二乘、初业菩萨、法身菩萨还是在菩萨位;如果超过菩萨位，「究竟道满足」。究竟道，道是修道，为了获得究竟觉的道路满足了，道路走完了，修行的道路、争取究竟觉的道路，究竟道满足。究竟道就是觉悟的道，我们要获得究竟觉。这个道路满足了，就是所有的修行全结束了，四十一品无明全没了，从十住、十行、十回向、十地，全完成了，四十二个阶梯，究竟道满足，这个时候你是什么状态?一念相应。「一念相应」这四个字可了不得，一念。止唯一念，止在一念上，一念你就发现真如了。一念实际上也是真如三十多个名字当中的一个名字，法界、实相、一念，都是真如的描述。
一念相应，它这个时候推出一念相应，它为什么不推出法界相应?法是事物，因为你要执著这个身，身是一个事物，这个时候我们描述真如用法身。因为我希望你认识觉是你，你现在有个身，那我用个法身让你更有直觉。但这个觉跟身没什么关系，它是把法和人都放下了，我这时候再说法身相应又回来了，还认为自己有身，所以它说一念相应。为什么?觉和不觉关键是有念没念，我这时候用个一念来告诉你，这个时候你就一个念头，一念就是无念，就与真如相应。所以他为什么在这里不用法身、不用如来、不用真如、不用法界、不用实相，就是这个意思，因为他让你更加捕捉到，这个时候你念头的状态是什么状态。最关键考察你觉和不觉不是你的身，而是你的念，提醒你，你要想觉你就一念。在末法时期，这一念就是阿弥陀佛这一念，「一念相应一念佛」，没有说法身相应法身佛，没有这么说的，一念相应一念佛。
他刚开始说阿赖耶识有觉的时候，你的接受程度还不够，他还给你用身、等虚空、遍法界，他就让你有点感觉。到这个时候他就严肃了，「行了，那是幼儿园的事了，给你玩具、给你糖。你以为那是糖?那是打虫子的药。我干脆到这时候就给你说药得了，那不是宝塔糖，那是为了打虫子，让你甜，你好吃，小孩你不懂事。这时候我给你说真的，那里边是药」，一念。法身也是一念，你不一念怎么能证得法身?所以佛有很多的善巧方便，根据你不同接受程度，他给你推出他的概念。到这个时候咱就别客气了，既然您都随分觉了，既然您都真的见到月亮了。好比咱俩都结婚了，我也就别跟你扭扭捏捏了，咱就说这房子归谁?谈恋爱的时候我无所谓，我这人淡泊名利，真结婚了咱们说说，这个月房费谁付?一念相应，不就这意思吗?来真的。一念相应就是跟真如相应。换句话说，这个时候的觉，它是能证真如的智;这个一念所证的理，理是一念，一念相应了，是不是这智和理就相应了?就是我们说的如如智跟如如合在一起，相应了。相应是不是就平等?智和理是不是就平等?能证的菩萨跟所证的理是不是就平等?是的，一念相应。很不容易，这一念相应。
「若超过菩萨地究竟道满足」，究竟道就是修行的道，全完成了，这个时候你的状态是什么状态?跟一念相应。因为真如是一念，真如还是法身，真如还是实际，真如还是法界，真如还是实相，真如什么都是，真如有无量无边的功德。它是法界，所有的法从它产生;它是没念，它是一念;它是光明，它是没有无明;它没有分别，它平等。这个时候，既然这么著，我们挑一个你最能接受的，与你这时候状态最相像的。你不是说，「前念不觉起於烦恼，后念制伏令不更生」、「觉有念无念体相别异」、「觉念无念皆无有相」，你不都是念和无念吗?这时候我跟你说一念，你别琢磨了，什么生死、什么有念无念的。这个觉，从前面的不觉开始，它就说「前念不觉起於烦恼」，它是讨论念头，「后念制伏令不更生」，那叫「即是不觉」，不觉是都有念头。相似觉，相似觉是「如二乘人及初业菩萨，觉有念无念」，你看又再讨论念头，「体相别异」。舍了粗分别，所以叫相似觉，你看，到了法身菩萨他还纠缠这个念头。「觉念无念皆无有相」，这时候就见到本质了。你生死是念头造成的，涅盘是无念造成的，念头是本质。「等虚空界无所不遍。法界一相即是一切如来平等法身，依此法身，说一切如来为本觉，以待始觉立为本觉。然始觉时即是本觉，无别觉起。立始觉者，谓依本觉有不觉，依不觉说有始觉」，它给你讨论的都是觉的状态，我为什么说你叫觉，我为什么说你不觉，就是因为你有念头;你要真是一念了，究竟觉。你能觉察到有念的生死跟无念的涅盘都是没有的，你还能觉察到它都没有，你还有一个「没有」的概念，你还是有念，随分觉，回去吧。「究竟道满足，一念相应」，没有有念的生死跟无念的涅盘，没这概念了。你还什么「皆无有相」，你还想描述它，你还认为有念跟无念都没有相，你还敢说?到不说话的时候你就究竟觉了。
「一念相应觉心初起」，这时候觉悟的心刚开始生起来，觉心初起，这个时候我们叫你什么?「始名」，我们才开始管你叫「觉」。你看，这个觉多难，我们这个时候管你称之为觉。我从凡夫，我知道我有形相，二乘声闻缘觉跟初行菩萨也有形相、也有色身，到了法身菩萨我还有法，我都能捕捉到一二，我都能略闻到一二的气味，人法我很熟。到了究竟觉的时候，那我是什么样子?我从凡夫是一个有形的色身，一路证了下来，从不觉到相似觉、到随分觉、到究竟觉，究竟觉我自然而然问，「我那时候什么样?姓什么?我在哪活著?」下边这四个字一盆凉水，「远离觉相」，你千万不要认为你有一个觉悟的相。
那我们这儿要讨论「相」。一般我们佛门当中分的相叫做心相跟境界相，「心境一如」。心相有染心相、有净心相，我们现在讨论的全是净心相，虽然你没净到究竟，但是它现相了。真正心净到纯粹究竟的时候，它就没相了。境也有相，我们六道凡夫生活的依报就是我们的境，心境，境相是由心相产生的。「依於觉故而有不觉生三种相」，一无明业相，动了;二转相，就是能看;三境界相。境界相从哪来的?从转相来的;转相从哪来的?转相从动相来的。这一动就出现能见的我们和所见的境界，能见的我们就是心，所见的相就是境界相，境界就出现了。虽然有能见的我们这个心相和所见的境界相，是不是都从这一个不觉来的?是。本来它们是一个海，没有能和所，本来是一，没有能也没有所，这时候就幻化出来能所，所以它是虚妄的。本来它是一念，因为你不觉，马上就出现「三种相不相舍离」，要来都来，要不来都不来。动，马上就有能看的我和所看的境，能看的我，我们说你是妄心，所看的是妄境，妄心、妄境都是从这出来的。为什么叫妄心?为什么叫妄境?本来没你，你是依附於真心产生的，当体了不可得，你根本就不存在。你就是镜子上的灰，你根本就不是镜子本体，但是没有这个本体，你这灰又落不上来。那是什么?就是真如。为什么我没看成真如?因为你有念头，把它变成了念头。波是什么?波就是水。那我怎么看的是波?你迷了。你把这个波的念头一放下，马上波就平了，你就看到波下边的水。
所以所有的真如就是我们看到的妄境，从这点来讲是一样的。波就是水，波又不是水，为什么?水没有起伏，波有起伏，风来了就生起来了，风一没就灭了。我问你风来了，水生吗?水不生;风没了，水灭吗?水也不灭。水不生不灭，它怎么能跟波是一样的呢?非一。但是没有水，它就确确实实没有波，波就是水，你把衣服放在波上它也得湿，它又非异。正是因为它非一，所以它才可以灭掉;正是因为非异，所以你才可以证得真如。正因为你是水，你可以把波一停，见到水;正因为波就是水，所以你就放心，这波就是水，你就别再著急你没水了，你见到波就见到水;正是因为它跟水不一样，所以你要把它息掉，你才能见到水。你也别太乐观了，波是没法喝的，你怎么喝?你让它平了就喝到了。就这意思。
「始名为觉，远离觉相」，没有一个觉的相存在。这时候谈到的觉相，我们一般的相，要不然就是心相，要不然就是境界相(刚才我说的，心相当中又分成染心相跟净心相)，都不是，它既不是心相，也不是境界相。注意，它远离觉相的这个相，在我们佛门当中就认为，凡是现相的，要不然就是心，要不然就是境，都不是，它不是心相。心相就起心动念，我高兴了，这是心相，我难过了也是心相。这个觉，既不是高兴，也不是生气，也不是喜、也不是怒、也不是哀、也不是乐，喜怒哀乐爱恶欲这七项它都没有;不要说这么粗的没有，再细的也没有。起心动念叫心相，心相就是心的状态，什么状态?我处在喜悦的状态，你心相是喜悦;我现在生气了，那你的心相是生气的状态。那觉相，这心相是什么?对不起，它没有心相。你不要认为觉它特高兴，我觉了我就特高兴，那你还是不觉。我觉了，是不是特别慈悲?你也没有慈悲的心相，远离觉相。我没有精神的现象，那我这觉有没有物质的境界相?也没有，六尘也不是你，你也不是色、你也不是声、你也不是香、你也不是触、你也不是法，色声香味触法您都不是，这叫境界，六尘境界相，也不是。所以千万不要捕捉，认为这个觉是精神的心相还是物质的境界相，都不是。
「远离觉相」，这一盆凉水下来了。那我干嘛?「微细分别究竟永尽」，烦恼没了。我们前面说的粗分别、中品分别，到这又出现一个分别叫微细分别。微细分别就是法身大士的无明习气，这个时候全没了，究竟永尽;究竟就是彻底，一点都不剩。那过两天又犯了怎么办?「永」，Forever，就再也不会来了。马鸣菩萨在写《起信论》，他是每一个字，它从程度上是干净的，「究竟」;它从时间上是永远的，「尽」。所以经典上的每一个字，我们随著熟读，我们就慢慢体会它当中的意思。从觉悟的程度来讲，它一丝不留;从它时间来讲是永远，究竟。我们读经要读到这种程度，我们才能体会到经上的无量义，我们才会有法喜。究竟永尽，太好了，再也不回头了。这一离了婚就再也不见面了，就拜拜了，咱就这么著了，好马不吃回头草，就这意思。「微细分别究竟永尽」，这什么意思?就是烦恼没了，断惑，惑没了。断惑完了以后呢?证真，「心根本性常住现前」，证真了。证真从哪证?从断惑证。断惑是因，证真是果，在这它有因果。所以微细分别究竟永尽，断惑了，断惑的结果是什么?心根本性常住现前。心根本性是不是真性?证真了。所以这个是因，惑尽证真，断惑证真。
心根本性，注意，心根本性是什么?就是我们的一念，就是我们的真如，就是我们的自性，心根本性。心根本性存在吗?存在。这时候它跟你什么关系?常住。什么叫常住?我们常住吗在这世界上?一百一十二岁，海贤老和尚走了，不常住。常住就永远存在，永远不会消失，心根本性，真如就永远不会消失。我们有些时候一说到常住，觉得好像是个很轻松的事情。常住，常住现前，这不是闹著玩的!我们是在生死界，这个地方是无常，生老病死、八苦交煎，特别无常。常住太难得，而且这个常住是心根本性常住，你常住在心根本性上。我们现在妄心是分阶段住，不是心的根本性，是心的妄性在变易生死、分阶段生死，不常住。你看，初住变成二住，初住就死了，二住就生了;二住变成三住，二住就死了，三住就生了，不常住。这个时候常住，再也不会变了，你就永远证得真如;换句话说，这金子炼出来了就永远是金子，再也回不到矿上了。
心根本性常住，常住我能得受用吗?「现前」，你还能看见它，就在你面前，现出来了。其实没有「现」也没有「前」，它是方便说。第一，你的心根本性是常住。我就是凡夫，它不是也在常住吗?那有什么区别?对不起，六道凡夫心性常住，但是没现前。这个时候常住不假，你也别掰扯这个常住，你永远都有自性，只不过是在如来藏的位置上，但是这个时候，可喜的是现前了、出来了，这个意思，所谓心根本性常住现前。现前了，它不常住也不行;你光常住，不现前也没用。现前了你不常住，那过两年没了?你放心，常住。常住是不错，它能现前吗?能现前。它是两层意思，我们凡夫地差的就是现前。而到了这个时候，究竟道满足的时候，常住的特性，你为什么能见到心根本性?就是因为它常住你才能见到。你现在在凡夫，有心根本性，过两年没了，你觉悟了，你还见不著它吗?它常住，所以你一定能见到它，因为它永远伴随著你，关键它处的状态不现前，现在这个时候现前了。
这个时候大家注意，如来的定义是这么出来的，「是为如来」，这才是如来。所以如来跟佛是两回事，如来不在十法界以内了。十法界有个佛法界，这个佛法界的佛不是究竟的如来，不是究竟觉，他是法身大士，叫做分证即佛，在这里叫随分觉。所以我们一说佛法界，就相对於九法界存在。师父在讲经的时候原来我听不懂，就是说佛法界还是众生，他还现相，法身大士他还有业识在微细起灭，你还能看到他的相，「身有无量色，色有无量相，相有无量好」，只不过是好而已，但是他现相。到了究竟觉远离觉相，身有无量色，色有无量相，相有无量好没了，远离觉相。法身大士还有身有无量色，色有无量相，相有无量好，也可以称之为报身，也可以称之为法身，法报合一。所以法身是有四十二个等次的，而究竟觉只有一个，心根本性常住现前。远离觉相，这个时候你就别叙述它了，你说我现在证得究竟觉之后，身有无量色，色有无量相，相有无量好，错了，老师肯定给你一巴掌，远离觉相，没觉相。
「心根本性常住现前，是为如来」，这个时候我们才能称之为如来，才能启用这个名字，剩下的都是佛、菩萨。菩萨分成初行菩萨、法身菩萨，二乘，然后再往下凡夫。大家一定记住这十法界的严格定义，它是在什么样的觉悟状态下产生十法界众生，它是这么分类的。我们随著学习，慢慢概念愈来愈清晰。老法师在讲经的时候说你法身菩萨，我随分觉;说你是如来，我究竟觉。究竟觉，什么是究竟觉的标准?微细分别究竟永尽，断惑，一丝毫都没有了。微细分别究竟永尽，究竟就是彻底，永尽是永远时间空间都没有了，心根本性常住而且现前，是为如来。「名究竟觉」，这个时候我们管它叫究竟觉。前边说，「又以觉心源故名究竟觉，不觉心源故非究竟觉」，什么叫究竟觉?它说这个时候名究竟觉。换句话说，什么状态是究竟觉?微细分别究竟永尽，心根本性常住现前，就叫究竟觉。究竟觉这个名字也不错。多少个名字，究竟觉?无量无边的名字，那再给一个，如来。如、来是两个意思，如我本性来证正觉，很美这名字。如就是说我从来就没有失去过，我永远就像过去一样，但是需要来证，叫如来，如同本性来证正觉。这是两个动作，第一对你进行肯定，你是如，但是你要来，你不来你见不到这个如。如来，名究竟觉。
说了半天，不觉、相似觉、随分觉、究竟觉，这得多长时间，什么时候能修到?你要从这到北京坐火车，您哪站都停，你得开三天，第一站广东广州，第二站湖北，第三站河南，第四站河北，第五站北京。这相当於我们的觉。「大哥，有没有直达的车，中间不停的?」有，多花点钱，买个直达车，香港上了火车哪都不停，再停就是北京。圆教，初发心时即成佛。我从香港一坐火车，我是不是就到了北京?你不能说是，因为你毕竟还在香港的车的地上跑著，但是你也不能说不是，因为你一旦下来就是北京;你不下则已，下就是北京，因为直达。所以初发心，就是从香港一出发，你就到了北京。那不是还得两小时以后吗?时间是假的;那不是还三千公里以外吗?空间也是假的。当下即佛，这要根器利的人。
我干嘛要走这么多步?我从不觉到相似觉、随分觉到究竟觉，你说我怎么一下就能到究竟觉?禅宗，立地成佛，禅宗不是说明心见性、见性成佛吗?有没有这种方法?一定要走这么多步吗?他说有，「若有众生」，如果有这样的一群众生，「能观一切妄念无相，则为证得如来智慧」。我跟你说到底，你之所以有觉、不觉、随分觉和相似觉，就是因为你有念头。「大夫，我不愿意住院，又打针又吃药的。」「那行，你们家就是医院，那你就不用来住了。」就这意思，我不是非得让你来住医院，你们家也能打点滴，你们家也能手术，你们家也有吸氧的设备，你们家也有B超，那你不用来，你来这干嘛?我们这儿跟你家一样，他就这意思。
「若有众生」，如果真存在这样一类众生，根很利的，「能观一切妄念无相」，这个「观」字在这里不是观察的意思，是修的意思。他能修，修到什么程度?一切妄念都不存在了。实际上就是这么一回事，分成好多阶梯，就是在修妄念。你要能修，哪怕一天你就把妄念全给修了，修成什么样?没有了，「则为证得如来智慧」，你就证了。没那么难!不是你不行嘛，你不能一天把妄念放下，所以你得分阶段。这不是我跟你过不去，跟你说那么多课程，不是说我是开学校的，我小学收小学学费，你必须得上，中学我收中学学费，我没那意思。你要一下能考上博士，咱就不收您学费，您就直接当博士不完了?您不是不行嘛!您得先从小学打基础，中学、高中、大学。不是因为我要做您的买卖挣您的钱，您可别误会。您要现在就是博士，您就不用上学了，直接考博士，国家给你发博士文凭，那你这几万块钱学费不就省了吗?如来你看他多慈悲，我给你罗嗦说了半天，我是针对那些人，不能观一切妄念无相，他不能做到这一步。
蕅益大师在对这句话注解的时候特别赞叹，就是真有那利根的，你看惠能大师，一下就觉悟了，顿悟。「应无所住而生其心」，他听著《金刚经》这一段立刻就觉悟。然后跟五祖一说，行了，把衣钵拿走。他一天经都没听过，一天禅堂都没去过，这就说明他不需要阶段。海贤老和尚也是这样，海贤老和尚一个字都不识，能观一切妄念无相。不是在於学多少，不是在於你上多少学，不是在於你开多少法会，也不是在於你拜多少师父;关键的问题，一切的一切，能观一切妄念无相，这是根本。它一语道破天机，所有成佛的人无外乎这一条路，能观一切妄念无相。那我要真能行呢?老师，我真能考上博士呢?「则为证得如来智慧」。那我就马上给你发文凭，我这学校就不开了，我还不是跟你赌气，我学校就不开了。这就是我们的榜样，惠能大师、海贤和尚。他老人家没有什么前念后念，他也没有什么随分觉、相似觉，他没有，他没有老师，就这句佛号，观一切妄念无相，修了这么一个结果，一切妄念都没有了，这个时候就叫做证得如来智慧。
说起来很复杂，三大阿僧只劫，有六即佛，不觉、相似觉、随分觉、究竟觉，三大阿僧只劫，实际上就这么一句话。《起信论》用别教的方式来阐述佛的修学梯次，用圆教的结果来讲究竟，在这就是圆教。所以有些人说《大乘起信论》是别教，不对的，它指出圆教的修行方法，就是这句话。所以你看，净土法门是圆教还是别教?当然是圆教!就这句阿弥陀佛，它哪有什么觉、不觉、分证、随分?没有;就这句佛号把妄念替下来，则为证得如来智慧。所以极顿、极圆，净土法门。今天时间到了，先讲到此地，谢谢大家!
摘自：儒释道多元文化教育网
学佛的体会(四)—学大乘起信论(唐译本)心得分享 胡小林老师主讲 (第四集) 2015/11/9 香港佛陀教育协会 档名：56-187-0004
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