维摩禅说(上)

维摩禅说(上)

净明山人讲

圆净居士记

禅人怎样领会经中的禅义呢? 我们应用在禅的修证当中，能够体现出维摩居土, 文殊师利等等大菩萨的一种智慧意境，活泼泼地运用到我们人生当中。这一点是维摩诘经里面最重要的核心，能够把这一点学懂了，整个维摩诘经的意境都在里面，我们都可以在现实当中去体现他。

说话不用停一停，你问什么问题，接口就出，无论什么深奥的问题，他是没有一点停滞的，一点障碍都没有，他是随意流出来的，就是智慧无碍。他的智慧圆照无碍，无论是世间法出世间法，无论是甚深的秘密法，他都能无碍。一切菩萨怎么做的，菩萨在不同场合应该有怎么体现的，怎么用方便来引导众生，菩萨具足什么威仪, 戒律，什么品位, 他全部通达, 全部明白，没有一点不明白。

诸佛的秘密没有不能证入的，这就是佛一样、诸佛的秘密没有不能证入的地方，都能通达证入。都知道了诸佛有什么秘密，所以说这是不可思议的游戏神通。游戏神通都具备,大智慧方便都已经得度，都已经超越，都巳经具备种种的方便, 种种的方式, 种种的神通妙用, 种种的大智慧的观照，都能够体现出来，所以说善能够出入。

这位大菩萨都能够自在无碍的，那么文殊师利菩萨先作了一个描述，赞叹维摩诘居士是这么一个不可思议的人物。所以难怪大众没有办法跟他对话，没有办法去问候他，那么虽然是这么一位不可思议的大菩萨，但是我当承佛圣旨：你既然叫我带领大家去问候，那么我就去问候吧。于是众中许多诸菩萨和大弟子，帝释天, 梵天, 四天五等等，都这样想: 现在这二位大土, 就是文殊师利菩萨和维摩诘居士共谈佛法, 必定会谈很高深的妙法。那么当时八千菩萨五百声闻, 百千天人, 都跟着文殊师利菩萨浩浩荡荡去见维摩诘居士了。于是文殊师利菩萨和一切菩萨大弟子众，以及天人恭敬围绕, 还有天上的天人入毗耶离大城去了。

这时候维摩诘心里就想: 现在文殊师利菩萨和大众都来看我，我现在这里要作个准备，就用神通力把房间腾空，那么除去所有的侍者，中间只放了一张床，什么都没有，他是不大的房间，装着病相睡在那里示相病相。

那么这里当然有道理的，空了房间，就是说我们觉性是空的，那么放了一张床和人就是显现，侍者都没有，就是说没有任何的法和差别的执着，任何多余的东西都没有，只有一张床，只有自己的身体示现疾病睡在那里，这就是我们的作用，空性中的作用，他是没有伴侣的，独一的没有伴侣的。

这个时候文殊师利菩萨到了，他到了他的房间里，见到他的房间是空空的，没有任何东面-----空无所有，就放着一张床。这时维摩诘居士就问了;” 善来文殊！不来相而来，不见相而见。” “善来”是对他的一种问候话: 你来了，但是你虽然来了，是不来相而来，你没有东西来，觉性的空是不来而来的嘛。不见相而见. 我虽然见到你了，不见相而见，没有见到什么，不见来相，不见去相，这是我们觉性的显现，就是法身大士都是这样的，他的举动静止不唯实相，实相没有来，但是又能够来示现，实相没有见，但是不妨相见，不妨显现，所以说不能来而来，不见而能见，就是法身的妙用

文殊师利菩萨这个时候就讲了: 如是居士，是这样的，如果巳经来了. 就不会更再来；如果巳经去了，也就更不用去。就是说明无来去相. 没有来去相.维摩诘说的话, 就是说共同的相应的智慧意境，虽然表达的方式不同, 道理是一样的。为什么这样讲呢? 来者无所从来, 来从哪里来，本性显现的嘛。去者无所至，去到哪里去？没有到的地方。这个有两点要知道的：一个是体性, 是这样子的；一个是我们的心，在作用的地方也是没有来去，不见来去相的。你的心没有来去相见，但是不妨显现，不妨来去，在来去中无来去，才是我们觉性的妙用, 才是大智慧，这个一定要体会到。

你如果动个念: 我来了我去了，就是染污，都是对本性的覆盖，就不叫妙用。比如说：你想起某个人，你觉得在遥远的地方，你只要一个念头去了，你就有漏，就有覆盖。你要在当体就显现，无论是北京还是美国，当下显现，这叫无来去相。你不能产生来去想: 噢，他在那里某个地方，他是谁? 好，一个念头一动，已经离开本位了，已经覆盖了。 所以没有来去相。

所可见到的东西更无可见，没有什么可见到，就是讲当下显现, 当体显现。这个一定要悟到的，这个悟到就是遍知, 或者叫圆明。就是我们本性的圆明, 所以说经里面讲：“圆明了知，不因心念。”因为体性是空的，空灵不二, 当下显现叫圆明了知。知道茶杯、知道发生什么事情，都知道，但是不要想到是遥远、不要想到外面，不要想想：噢，他在外面，他是什么？这样一念起你就落了、就偏了、着有了。一个空，一个有，能所就执着了，你要在完全当体。某禅师对你有感应，你不要想到在外面：噢，他在那里对我有感应了，好，你巳经落了！无论在西藏在什么地方，大成就者，他的感应都是当下的，你的体悟也应该是当下的，他是不动身心而遍照万法，你也是不动身心和大德成就者当下相应。你不要想噢：他在西藏，想的很遥远，好，完了, 你就妄想执着了，你得到的只是皮毛，得到的是感觉， 身体感觉了、或者境界感觉了，这都是虚妄的。如果你没有取分别念，当下和上师一样，你契入了他的大光明藏，你也就是大光明藏，你没有区别，这是最迅速的, 最快的。懂得这个，他不会向外求，他即使在佛前求，是显现不是求。显现诸佛菩萨了，他不是求，他不是动妄念，他是一照就知道了。比如说某个人需要他帮助，他一照就显现了。诸佛菩萨也在照当中，当体不二，这是道的妙用。不懂得这个, 都是妄想追求, 都是凡夫习气. 他是不了的，永远会落处的，这点很重要。

文殊师利讲到这里说，先把这个事放一放，我们都是明白人，这个话不用多说的，自己都知道。他说:居士这个病，你能不能忍得下, 有没有痛苦?比如说你治疗后，病是不是减轻了，病不会加重吧？他是问候他，他说：世尊殷勤叫大家向你问候，那么居士这个病是因为什么原因起的? 这些在慰问的话里面就是机锋了. 你这个病是什么起的？生病生了到现在有多长时间了？怎么样才能把这个病灭掉? 存在与生灭，这些现象在道人来讲, 你怎么体会, 怎么看待、看待自己, 看待别人这些现象?

维摩居士这时就回答说了，他说我这个病是从痴有爱，则我病生。为什么病的显现是愚痴，无明愚痴有业有受。维摩诘居士是没有的，但是他大悲入世，众生有痴有爱，所以有病。为什么要入世啊？和众生同样的生活, 同样的存在，那么则我病生。菩萨以大悲为病，众生以业为病、以烦恼的业生病，菩萨以大悲拔济众生的痛苦、众生的业, 承担众生的苦难，这是菩萨的精神。菩萨不可能没有病的，他入世的时候，总要负担众生的病，所以说以一切众生病，故我病。因为一切众生有病，所以我有病，若一切众生得不病者，则我病灭。如果一切众生病都没有了，我的病才好、才没有了。到了这个地方就是圆满佛的时候，就没有众生也没有佛，没有病也没有不病，超越一切到最究竟园满的地方，就没有这回事了。但是众生总是有病的，所以说你没有到圆满成佛的时候，你总要去度众生的，就是这个道理。而且你总要生生世世受苦的，受众生的苦难的，不然的话你不会圆满。

为什么要这样讲？因为菩萨为了众生故，才入生死，为了众生才入生死，大悲大愿嘛，那么有生死一定有病，如果众生离开了病，菩萨就没有病，这个是以身说法，身体的病是外在的，还有心灵的病,知见的病, 境界上的病, 魔病，还有很多。他是借这个来说明的。他说比如长者，只有一个儿子，儿子得病了，那么父母也病了，父母也心疼啊。如果儿子的病好了，父母的病也好了。菩萨也是这样，对于众生的爱，好象爱儿子一样，众生病那么菩萨就病，众生病好了，菩萨的病也好了。又说这个病是怎么起因的，菩萨的病是大悲起。

那么文殊师利菩萨说：居士此室何以空无侍者? 你这个房间为什么没有侍者呢? 前面问病的原因巳经讲清楚了，是大悲起，那么我们讲如来的房间是空的，如来的座垫是什么? 就是大悲，以大悲来显现作用的嘛。所以文殊师利菩萨言：居士的房间为什么这么空啊, 没有东西、没有侍者？

维摩诘居士回答：诸佛的国土和我一样，也是空的. 这句话大家要体悟，诸佛的国土也是空，但是有的人说: 我为什么见到佛的境界、佛的国土有莲花等等？这个是空中的显现, 化相幻相境界相，显现因为众生需要，因为你有业，有分别执着，有庄严想，有功德想，才显现这些。如果你没有这些，诸佛的国土是空的，遍一切处也是空的。这句话体会很深、非常重要。你就不会落在一个概念，哪里是佛的净土？哪里怎么样? 有方位有距离、 有好坏有抉择之心，以后要生到那里去，有这个执着心，在这里你悟到了就没有了。因为你就在佛的国土当中显现的，如果你一念相应，一念就显现。无论你显现空的觉性还是显现庄严的妙相，都是因为你的作用而显现。你的作用和佛的作用是全体的。和佛的境界是全体，没有分别的。

那么文殊师利菩萨又句; 以何为空呢? 这句话就是问以什么为空？我们说以概念吗? 以感觉吗? 都是虚妄的！以什么为空? 维摩诘居士回答说：以空空。以空故空，就是空尽一切以后，连空也不存在，空也空掉了。佛教讲越三空解六结嘛。椤严经讲的人空、法空, 空空。以空为空，空也要空，空也不可得，这是诸佛的空，是真正的真空妙性.

又问：空为什么还要空呢? 空了就好了嘛，为什么还要把空空掉呢? 维摩诘居士回答说：“因为无分别空, 故空”因为在空当中你不分别于空，所以叫作空。你正在空当中你没有分别空，所以说无分别空, 故空。这个地方是真正的关键的地方，悟道人的关键的地方。

又问空可以分别吗? 能够去分别吗? 对这个问题答是：分别也空啊? 分别空的分别也要空，那么这个时候你在空当中不觉得空了嘛。也没有有，也没有空，也没有思考这个问题，没有想到他是什么，就是空里面也没有想到空。就象你在明当中也没想到明，你有大智慧，没有想到我有一点智慧，一点智慧都没有，这就叫不可得。没有觉得我有智慧啊，或者在光明丈里面，你没有觉得有光明。但是众生怎么见, 怎么想都是他的感应，是他的事，对你来讲没有什么，什么都不可得，但是不可得当中具有一切。

又问了：你体悟到这个空空的觉性到哪里求? 到哪里得到的? 到哪里体现出来的?那么维摩诘居士回答: 当于六十二见中求。六十二见就是邪见, 外道见, 种种杂乱的知见, 都是叫六十二见。那么你的空在哪里求呢? 就在六十二见当中。说明什么? 在六十二见出现的时候，你还是没有分别，你还是没有取舍，你没有落他的圈套、受他的影响，这才是真空。如果一个事情来了, 一个说法来了，你马上动了, 分别了，你就不叫真空。

那么文殊师利菩萨又问:六十二见当于何求?应该在哪里求呢?答曰: 当于诸佛解脱中求。诸佛的解脱哪里来呀，是因为众生有知见, 众生有烦恼啊！诸佛的法因为众生的缘故，才有可以说, 才有可以解脱的方便。那么六十二见他在哪里体现出来，就是在诸沸的这种解脱中体现出来。

又问:诸佛解脱法门在哪里求呢? 在哪里体现呢? 答曰: 应当于一切众生的心性中求。也就是说诸佛所有的法是因为众生的心念-----你有不同的心念，他给你讲不同的法，所以四十九年讲了很多，佛本来没有法，也具备一切法，不落两边嘛。但是你需要什么他给你讲什么，所以说诸佛的解脱就是在众生的心性中求的，也就是刚才讲的。求就是体现，众生的心性当中体现出来的，所以说今天讲今天的法，如果你明天这个烦恼没有了，明天佛绝对不会重复讲这个法；明天讲明天的法，对你适合的，有用的法。法就是活的，不是死的，因机而用的，就是这个道理。

这里就明白了，这个真空,这个智慧觉性,是这里体现出来的，如果这三方面，你都通达无碍，都不会受它影响，都是在觉性当中无分别, 无执着地体现它，那么你就是真空。如果你对哪方面不明白, 受他限制，无论是邪道, 外道的知见, 诸佛的解脱法门, 众生的心行，他在你面前表现出来的，你都不明白, 受他影响不叫真空，你的空都不够。所以空不是打座，在一个地方什么都没有了，叫空。就是在这些现实当中你是空的,，不分别不执着, 不被他影响，这才真正是维摩诘居士讲的空，也就是佛教讲的我们觉性的大空，觉性遍一切处的大空，有的人会想想是不是很大，不要这样想象，就是任何时候, 任何地方, 任何情景, 都是空的，这叫空在现量处, 空在当下，不要想象一个空间很大，这就是妄想了嘛。虚空没有边际，你去想它干什么? 要在作用处, 在现量当中体现空，这是大智慧的空，这是作用的妙空。所以说遍知, 遍空，都要这样体会。不是坐下来我去想想美国, 北京什么什么事我却知道，这是妄想。这是外道都有：哎, 从神通来看看, 世界发生什么事，是妄想分别了。换一个意境，我打坐了，我空间很大，什么地球都在里面，这也是妄想境界。这有什么用呢? 没有用！要在现量处体现，在作用处体现，这叫遍知和遍空的境界，这个领悟很重要的。

又问：为什么没有侍者? 维摩诘居士讲，他说一切众魔以及外道都是我的侍者。这就不怕外道, 也不怕魔了，他们都是我的侍者。唉这句话就很妙了，意思说：我们在真空的妙性当中，他们都是无碍的，他们都是我的体现，而且都是我的侍者，我的作用的地方。为什么这样讲? 众魔者入生死，菩萨于生死而不舍。众魔他喜欢生死啊，他喜欢五欲, 五尘境界，他们菩萨入生死而不舍，就在生死当中，自由白在，不用舍弃生死。这就是形容他们就是我的侍者一样。那么外道入诸见, 菩萨于诸见而不动，外道象哲学家一样，他有很多知见，喜欢探索知见，一套套道理。那么菩萨于诸见而不动，在你任何怎么讲法, 怎么观点，我都不动，我都明白你什么意思。所以说菩萨辩才无碍，你一开口就知道了什么意思，一句话给你，你就答不出来，你就被他转化了。于诸见而不动，无论什么样的说法，到了你这里，你都不会受影响。

文殊师利菩萨又问了:居士啊, 你的病是什么样的形相, 什么样的病状? 维摩诘居士说: 我这个病没有形, 不可见，因为大悲无缘而无所不缘，无所不缘，所以能够应物生这个病。但是对于我没有病, 心没有病。象有的菩萨入世很辛苦, 也生病，他自己没有病, 没有感觉到病，身体很累心不累。就是说我这个病是无形的, 主要是指心；身体是有病的, 示现出和人一样。心没有形状, 也不可见，我没有见到病啊，我没有发现什么病，我的心里面没有一点病，这是菩萨实相法, 法身的一种自然体现。

又问这个病是身合呢? 心合呢? 意思说是在身体上生病呢? 还是在心念上生病呢? 是和哪个结合在一起的? 维摩诘居士回答说：不是和身体合，身体离故， 我不会住在上面啊，身体是离的，是四大和合，我不会落在身相上。“亦非心合，心如幻故。”不和心合,心是幻的，没有一个主宰的实体，我没有主宰一个心灵，没有这个在。

所以又问:地水火风四大当中你的病是那一大生病呢? 回答说: 是病不是地大, 不离地大；水大, 火大, 风大也是这样，不是地大, 也不离地大，他有地大的病相显现, 就是说不二圆融的。相是假的，这个病的体性是空的，但是众生的病从四大起来的，因为有病，所以说我病。众生有病, 所以我病，这个时候, 文殊师利菩萨问维摩诘居士说：作为一个菩萨应该怎么样去慰问有病的菩萨? 那么维摩诘居士说:说身体是无常，但是不说要讨厌身体，菩萨不讨厌身体，身体是有一天会死亡的，但是不要讨厌他，要用好他。 即使现在有病，你不要讨厌他，在病中作功夫，在病中去体现幻化相，不住在病上，这也是大悲，替众生受罪嘛，是应该体现的。说身有苦，不说乐于涅槃。我要求涅槃，不生不灭，到极乐世界去，我要讨厌他，我要找到快乐的境界, 快乐的身体，不要这样讲，这样讲，他心里有矛盾：为什么还在世上啊？还要度众生啊？身体还离不开，既然身体离不开，你又要求一个快乐的身体, 快乐的境界，你不是很矛盾吗? 不是不现实吗? 比如一个人在路上很疲倦，还有很多事要干，但是又一想，我还是回家睡觉好啊，回家吃一顿暖的饭，听听音乐舒服，这样想不是更矛盾吗? 更讨厌：现在太累了太不舒服了，不要再去外面, 不要再去工作了……。就是不要产生矛盾的心态。说教导众生身体没有我， 但是说没有我，不要偏在无我上，要去教导众生，要帮助大家，以无我的精神教导众生。说身空寂，但是不要说毕竟寂灭啊，不要灰身灭智, 把身体搞没有了，不要说落在空上, 不再出世, 不再弘法利生了, 不再大悲利乐众生了，不要这样去讲。虽然身体是空寂的，要以身体来体现，要利益一切众生。不要说毕竟寂灭，是生生世世都要体现的。说悔先罪，而不说入于过去。有的初心菩萨，我想起过去作了什么坏事啊，有一种悔意，他说，你悔就悔吧，但是不要回忆过去，你这次忏悔以后再不要想到它了,没有了，过去巳经没有了，不要再回忆过去。以己之疾，愍于彼疾。以自己的病啊，就想到众生的病有多苦。我们现在有修行, 还不烦恼，但是众生有的病，他很烦恼. 就慈悲想到众生的病更苦，怜悯他们的病。应该认识无数劫来受的苦，应当悯念饶益一切众生,拔济众生的苦，是有缘遇到的，帮助他，众生在你的光明当中，转他的业力。回忆自已所修的福报，念于净命，净命就是正命，从生至生，常行正命没有造恶业，没有作不好的事，常常想到作好事的境界，这样人一都有信心:我曾经多少多少世，或者现在，培了多少福，造了多少个善业，这样想起来以后，菩萨就有信心。虽然在病当中，有信心；虽然我有病，但是我只是暂时的,为众生被负业的，但是我的功德，我修行当中的正道, 正行都是在的，都在那里不会磨灭。所以说不要生忧虑, 忧惧，常起精进，当作医王一样，医治他的心里病。有的菩萨受到困难，生了疾病，他有点灰心，有点不安，你怎么安慰他使他精进起来、有信心起来，让他不要讨厌身体，不要讨厌世界，还要继续悯念众生，继续行菩萨道，病好了以后，再去弘法利生。

 

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