梁乃崇教授·智崇上师：《法华经》讲座 二

圆觉讲座《妙法莲华经》(二)   时间：2011年11月12日 地点：台北科技大学 主讲：智崇上师 纪录：张春美、周雅容 整理：周雅容、梁玉明   大家早，我们今天来看《妙法莲华经》〈方便品第二〉，就在这本的第三十页。   「尔时，世尊从三昧安详而起，告舍利弗：『诸佛智慧甚深无量！其智慧门难解难入，一切声闻、辟支佛所不能知。所以者何？佛曾亲近百千万亿无数诸佛，尽行诸佛无量道法，勇猛精进，名称普闻，成就甚深未曾有法，随宜所说，意趣难解。舍利弗！吾从成佛已来，种种因缘、种种譬喻、广演言教，无数方便，引导众生，令离诸着。所以者何？如来方便、知见、波罗蜜，皆已具足。舍利弗！如来知见，广大深远，无量无碍，力无所畏、禅定、解脱三昧深入无际，成就一切未曾有法。舍利弗！如来能种种分别，巧说诸法，言辞柔软，悦可众心。舍利弗！取要言之，无量无边未曾有法，佛悉成就。』」   这一段念完了，我解说一下。前面释迦佛入定，放白毫相光，出现了非常壮观而生动的景象，当时的人都看到那一副景象。这时候，世尊从三昧安详而起，意思就是祂出定了。本来在三昧中，现在从三昧中出来了，就变成平常的状况，那一副生动的景象就结束了，回到一般的状况。安详而起，就是出三昧了。   这时候祂就告诉舍利弗，舍利弗是祂的大弟子之一；祂说，诸佛的智慧，是非常深、深到无量无边，祂的智慧是难解难入的。你如果不是佛的话，是很难懂，很难进去的。「一切声闻、辟支佛所不能知」声闻和辟支佛是没办法知道，没办法了解的，一般凡夫那更不可能了。「所以者何？」为什么这样呢？佛亲近过百千万亿、无数的佛，祂亲近过、跟祂们学，把诸佛所教的法都修过了，做的时候是很勇猛精进的，因此祂在法界很有名，很多众生都跟祂接触过，都受过祂的教化。「成就甚深未曾有法」祂已经修过、成就了很多很深的、从来没有过的一些法。祂「随宜所说」随机说法，真实的意义「意趣难解」有时很不容易懂的。   祂又告诉舍利弗，我从成佛以来，依种种因缘，以种种的譬喻，讲过很多法，教过很多很多方便法门。「无数方便」这个方便的意思就是随机随宜；祂所说的法、所做的法，都是来引导、教导众生的，「令离诸着」令他们离开执着。所做的这些，都是为了让众生离开执着的。「所以者何？」我为什么要这样做呢？因为如来的方便、知见、波罗密皆已具足。方便就是随宜调整、随机调整的方法。波罗密就是到彼岸的智慧；所谓彼岸就是佛世界，回到佛世界的智慧，佛有这样的多种方便法，能够引导众生，令离诸着。「如来知见，广大深远，无量无碍」，如来的知见是很广大深远的，无量无边没有障碍，「力无所畏」祂没有什么害怕和担心，祂的禅定、解脱也深入无际，深到无边无际的深度。「成就了一切未曾有法」成就了大家听都没听过的一切法。「未曾有」就是以前没有的，以前没有的祂都已经成就，那有的当然都成就了。   「舍利弗！如来能种种分别，巧说诸法，言辞柔软，悦可众心。」所以如来能够分辨，会种种分别；我们说要无分别，祂有本事种种分别，各种分别祂都分得清清楚楚。不是分不清楚，好人坏人分不清楚，香蕉大便分不清楚，不是这样子的。那些分不清楚的，祂都分得清清楚楚，而且「巧说诸法」，对于各种法祂都有巧妙的解说，讲的话都很柔软，让众生听了以后都心里很舒服，祂是做到这样子的。「舍利弗！取要言之，无量无边未曾有法，佛悉成就。」无量无边的、从来没有的法，祂都成就了，都做好、做到了。这一段最重要的一个重点，就在说佛的智慧，非常广大深远、无量无边，能力也是无量无边，度众生的本事也是无量无边、深入广大。祂的这些能力、这些智慧，是罗汉和辟支佛完全不知道，无法知道的。   「『止！舍利弗，不须复说。所以者何？佛所成就第一稀有难解之法，唯佛与佛乃能究尽诸法实相。所谓诸法：如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。』」   第一句话「止！」的意思是什么？「止！」唉！不能说，不要说！意思是这个。「止！」不说了、不说了！「舍利弗！不须复说」，不要再说了，为什么呢？佛成就了第一稀有难解之法，祂成就了最高的、没有办法理解的那个法，祂成就了这个东西，只有佛和佛知道，你如果不是佛的话是不会知道的。所谓诸法实相是什么？就是「如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。」这个是只有佛和佛知道的。   「尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：」下面就是祂重复用偈子在说。「世雄不可量，诸天及世人，一切众生类，无能知佛者。佛力无所畏，解脱诸三昧，及佛诸余法，无能测量者。本从无数佛，具足行诸道，甚深微妙法，难见难可了。于无量亿劫，行此诸道已，道场得成果，我已悉知见。如是大果报，种种性相义，我及十方佛，乃能知是事。是法不可示，言辞相寂灭，诸余众生类，无有能得解。除诸菩萨众，信力坚固者，诸佛弟子众，曾供养诸佛。一切漏已尽，住是最后身，如是诸人等，其力所不堪。」   祂说，除了菩萨信力坚固的以外，诸佛的弟子众也曾经供养诸佛，而且一切有漏都已经修尽，已经做到无漏了，「住是最后身」，已经做到最后要成佛的阶段了。「如是诸人」像这样子的人等，「其力所不堪」都还是没有办法了解佛的智慧。「假使满世间，皆如舍利弗，尽思共度量，不能测佛智。」下面举的例子就更具体了，假设全世界的人都像舍利弗你这么有水准，一起共同来，想了解佛的智慧，也没有办法测度佛的智慧。「正使满十方，皆如舍利弗，及余诸弟子，亦满十方剎，尽思共度量，亦复不能知」也没有办法了解的。满十，刚才是说我们现在的世间，现在说十方世界；就算十方世界所有的众生都是舍利弗，或者是其他的弟子，也装满了十方的佛土，一起来想佛的智慧是什么，也没有办法知道。   「辟支佛利智，无漏最后身，亦满十方界，其数如竹林，斯等共一心，于亿无量劫，欲思佛实智，莫能知少分。」就像辟支佛的智慧，祂已经是最后的无漏身了，就最后阶段了；充满了十方世界都是辟支佛，祂的数量就好像竹林里的竹子一样多，他们共同一心来测度佛的智慧；这个讲的是空间。再来是讲时间的无量劫，亿无量的这个劫，很长很长的时间，大家一起来，想要知道佛的智慧，一点点都没有办法知道。「新发意菩萨，供养无数佛，了达诸义趣，又能善说法，如稻麻竹苇，充满十方剎，一心以妙智，于恒河沙劫，咸皆共思量，不能知佛智。」已经很厉害的菩萨了，像稻草那么多，充满了十方世界，而且以恒河沙劫数的时间，一起来共同思量佛的智慧，也没有办法知道。   「不退诸菩萨，其数如恒沙，一心共思求，亦复不能知。」不退转，就是八地菩萨以上；不退转的菩萨多如恒河沙数，一起来求，想要了解佛智慧，也不能够。「又告舍利弗，无漏不思议，甚深微妙法，我今已具得」这样子的佛智慧，我已经得到了，「唯我知是相，十方佛亦然，舍利弗当知，诸佛语无异，」只有我知道这个智慧实相，十方佛也像我一样都知道，只要是佛都会知道。所以舍利弗你要知道，佛说的话是没有不同的。   「于佛所说法，当生大信力，世尊法久后，要当说真实，告诸声闻众，及求缘觉乘，我令脱苦缚，逮得涅槃者，佛以方便力，示以三乘教，众生处处着，引之令得出。」对于佛说的，你应该要相信、不要怀疑。世尊所传下来的法，到以后「要当说真实」你要把这个真实的说出来，告诉声闻乘的、以及求缘觉乘的。「我令脱苦缚」我先令他们脱离痛苦，得到涅槃；涅槃就是把痛苦化空、化无。祂教他们怎么化除这些痛苦的束缚，把它化空、化无，这就是涅槃。   佛是以随机另教的方便法，教了三乘教。为什么会教三乘法呢？为什么不教佛的智慧呢？教你做声闻、罗汉和辟支佛，根本不会懂得佛的智慧的，为什么会要这样子教呢？为什么有佛乘、声闻乘、辟支佛乘，这三乘都教呢？因为「众生处处着」因为众生处处执着，为了把他们从执着当中救出来，所以才会有这三乘法；也就是教了声闻乘、辟支佛乘。祂前面就说了，辟支佛乘和声闻乘，就是得了果位，也不会懂得佛的智慧的，为什么不直接就教佛乘呢？因为有的人还没有办法听懂，先要把他从执着中救出来；先要做这个事情，才有这回事的。   这么一说完，祂就又说了：「唉呀，只有佛乘才是好的，只有佛才是最高的。你成了辟支佛也好、成了罗汉果也好，那个智慧都很差的，你们根本就不会知道、不会懂佛智；佛的智慧、佛的深远、佛的广大，你完全都碰不到。连不退转菩萨也没办法的，那其他的就更不用讲了。因为祂前面就教了声闻乘的法，也教了辟支佛的法；声闻乘的法教得最多，这个时候，祂教的弟子里面，大部分都是学声闻乘的。   「尔时，大众中有诸声闻、漏尽阿罗汉、阿若憍陈如等千二百人，及发声闻辟支佛心比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，各作是念：『今者，世尊何故殷勤称叹方便，而作是言，佛所得法，甚深难解，有所言说，意趣难知，一切声闻、辟支佛所不能及。』」   这个时候，祂的弟子们，大众里面那些声闻乘弟子，祂最早教的阿若憍陈如等人，就是五比丘；他们都已经是阿罗汉，都得了阿罗汉果。也有很多还没有得阿罗汉果的，只是发心要修这个声闻乘、或辟支佛乘的，有比丘、比丘尼、优婆塞，就是男性的居士，优婆夷，女性的居士。他们听了前面佛所说的那些话，就说：「咦？今天怎么搞的，世尊为什么说这样子的话？说佛得到的法是很深的、很难解的，所说的话也很难知道，祂的意思我们也很难知道，所有的声闻和辟支佛都不会知道。咦！怎么讲这样？我们学了那么久，还说我们都不知道。」   「佛说一解脱义，我等亦得此法，到于涅槃，而今不知是义所趣？」他们心里就想：「佛所说的解脱，怎么得到解脱，我们也修了、也学了；这个解脱法我们学了，而且也已经修到涅槃啦，这些苦都解掉了。今天这么说，说我们什么都不懂，到底什么意思？」「尔时，舍利弗知四众心疑，自亦未了，」这个时候，舍利弗就知道，四众，就是比丘、比丘尼、居士、女居士这四众，他们心里面有疑问；其实他自己也有疑问。所以他就「而白佛言：」他就向佛说了：「世尊！何因何缘，殷勤称叹诸佛第一方便，甚深微妙难解之法？我自昔来，未曾从佛闻如是说，今者四众咸皆有疑；惟愿世尊敷演斯事，世尊何故殷勤称叹甚深微妙难解之法？」他就把问题提出来了。他说，为什么说佛所成就的智慧、佛所成就未曾有的法，会这么深，这么难呢？我跟您学习以来，从来没有听您讲过，你以前都没有这么讲过呀！现在我们大家都有疑问，「惟愿」希望世尊把这个事情，为我们再说清楚一点，到底什么意思？   《法华经》是在佛要圆寂前说的，以前没有讲过，是留到最后才讲的。「尔时，舍利弗欲重宣此义而说偈言：慧日大圣尊，久乃说是法，自说得如是，力无畏三昧，禅定解脱等，不可思议法，道场所得法，无能发问者，我意难可测，亦无能问者。无问而自说，称叹所行道。」因为佛这次说法，没有人问祂，祂就自己说了；以前的话，大概都是有人问了，然后佛才说。这一回一开始祂就自己说，没有人问祂，祂就说了。这是舍利弗重复再说这个偈子。「智慧甚微妙，诸佛之所得，无漏诸罗汉，及求涅槃者，今皆堕疑网，佛何故说是，其求缘觉者，比丘比丘尼，诸天龙鬼神，及干闼婆等，相视怀犹豫，瞻仰两足尊，是事为云何，愿佛为解说。于诸声闻众，佛说我第一，」舍利弗说：您说我是声闻众里面的第一，第一等的第一名，「我今自于智，疑惑不能了，为是究竟法，为是所行道，佛口所生子，合掌瞻仰待，愿出微妙音，时为如实说。诸天龙神等，其数如恒沙，求佛诸菩萨，大数有八万，又诸万亿国，转轮圣王至，合掌以敬心，欲闻具足道。」   有些地方，我们来把它解说一下。这个偈子主要就在说，他们不懂啊，希望佛说明一下。不过它里面提到「瞻仰两足尊」，这个是称释迦佛的。两足尊，佛的十个尊号里面，有的时候会提到两足，两足的意思是什么？就是智慧、福德俱足圆满，我们就称祂有圆满的智慧，就说是两足，这是称佛的。「佛口所生子」佛口是什么？佛口就是佛的嘴，这一句话是舍利弗说的；他们当时都接受一个观念，就是，佛子是从佛的口生出来的。唐朝时候的禅宗也提这个说法，说我们是佛子，是从佛口生出来的，意思我们不是从娘胎生出来的，是佛口生出来的；有这样子的想法和说法。这里舍利弗就这么说了「佛口所生子」，祂就说，我是佛子，是佛口所生的。   这个要怎么解读？我们就说，佛子的肉体是娘胎生的，但是肉体之外的那一个灵体，就是灵魂体，那是佛口生的。也就是，投胎到胎儿中的那个灵魂是佛口生的，并不是说那个肉体也是佛口生的，不是这个意思；肉体是父母所生，这一个灵魂是佛口所生，这样子来解读就可以了。这个是当时就有的想法，所以在这里，舍利弗就说出来了。大概那些学禅宗学得比较深入的人，就会有这个想法；现在很多学禅宗的人也不知道这个想法了。我们再来说，一定要从佛的嘴生出来，不能从别的地方生出来吗？不是，也可以从别的地方生出来。说「佛口所生」是举这个状况里面，当中的一个状况。严格来讲，也不是从佛口生的，是从佛的心生出来的，是佛心所生。说更究竟一点、更正确一点、深一点的说法，就是佛的心生出来的；佛心可以分出一个分身，分出来的一个心，那就说是祂生出来的。我们的心不是也会生出心吗？就这样子生出来了，这就是佛心所生。   「尔时，佛告舍利弗：『止！止！不须复说。若说是事，一切世间诸天及人皆当惊疑。』」这个时候佛就告诉舍利弗：「停！停！停下来！不要再说了！不要再说了！如果我说这个事情的话，一切世间的天和人都会吓到的。」「舍利弗重白佛言：」舍利弗不死心，叫他不要说他更要说啦。「世尊！惟愿说之！惟愿说之！所以者何？是会无数百千万亿阿僧祇众生，曾见诸佛，诸根猛利，智慧明了，闻佛所说则能敬信。」他说：「希望佛您要说，您要说啊！为什么呢？因为参加这一次法会的，这些无量的众生，他们以前就见过佛，他们的根器也很好，智慧也明白。听到佛说的，不管您说什么吓人的话，我们都能够相信。」   「尔时，舍利弗欲重宣此义而说偈言」，舍利弗又说了偈子：「法王无上尊，惟说愿勿虑，是会无量众，有能敬信者。」您不要担心，我们这里有人会相信，不会害怕的。「佛复止舍利弗：『若说是事，一切世间天、人、阿修罗皆当惊疑；增上慢比丘将坠于大坑。』」这个时候佛又要阻止舍利弗。祂说：「不要问这个事情了，说这些事情，一切世间的天、人、阿修罗，听了以后都会吓到的，会惊疑的。而且增上慢比丘，有傲慢心的比丘，就会掉到大坑洞里面。」「尔时，世尊重说偈言：『止止不须说，我法妙难思，诸增上慢者，闻必不敬信。』」祂说，有增上慢的比丘听了以后，一定不相信、一定怀疑的，这样会造业，会得到恶报的，所以我还是不要说比较好。   「尔时，舍利弗重白佛言：『世尊！惟愿说之！惟愿说之！今此会中，如我等比，百千万亿，世世已曾从佛受化，如此人等必能敬信，长夜安隐，多所饶益。』」舍利弗又说：「我们这些比丘，已经跟您学了很久了，一定会相信您说的，不会怀疑的。」「尔时，舍利弗欲重宣此义而说偈言：『无上两足尊，愿说第一法，我为佛长子，惟垂分别说，是会无量众，能敬信此法，佛已曾世世，教化如是等，皆一心合掌，欲听受佛语。我等千二百，及余求佛者，愿为此众故，惟垂分别说，是等闻此法，则生大欢喜。』」他说：「我们听了会欢喜的，您不要担心。」   「尔时，世尊告舍利弗：『汝已殷勤三请，岂得不说？汝今谛听，善思念之！吾当为汝分别解说。』」好，你已经请了三次，那我就不得不说了。「说此语时，」说这个话的时候，「会中有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷五千人等，即从座起，礼佛而退。所以者何？此辈罪根深重及增上慢：未得谓得、未证谓证，有如此失，是以不住。世尊默然而不制止。」刚刚一句话：「好，我为你说，你已经请三次了，那我就说吧。」这话一说完，那里面就有五千个比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等，四众，就从座位上起来；就这样起来，合掌行礼就走了，就这样子。佛也没有去制止说：「你们留下来，不要走。」没有；也没有别人说：「你们干什么？做什么？」「我们要上厕所。」也没有这些话，都没有，要走就走了。如果有人问的话，可能他们就会说：「我们要尿遁。」而离开。这里祂说：「为什么会这样呢？这些人为什么会这样呢？因为这些人，他们的罪孽深重，又有增上慢。他们，实际上没有得果位，却自以为已经得了；实际上没有证，他们自以为证了，所以才会这样。」我想这几句话，应该是后面的人加上去的补充，说明为什么他们会走，就把它先放在这里了。实际的状况，应该是他们走了，佛也没有这段话，佛就漠然，就让他们走，走了以后才开始说法。   他们走了以后，「尔时，佛告舍利弗：『我今此众，无复枝叶，纯有真实。舍利弗！如是增上慢人，退亦佳矣！汝今善听，当为汝说。」佛接下来说什么呢？「我今此众」也就是留下来没有走的，「无复枝叶」就没有杂枝杂叶了，枝枝节节的事情没有了，「纯有真实」留下来的是纯净、真实的。那些要离开的，他们是增上慢人，「退亦佳矣」，他们退了才是好事。「汝今善听，当为汝说。」现在我就讲给你们听。所以就有后面，以下的这个《妙法莲华经》。   这一段，我想我们要了解一下。这五千比丘如果没有退，如果他们想要退，舍利弗说：「佛要讲大法了，你们怎么还要走？留下来不要走。」就把他们留下来了，会发生什么事？后面讲出来的经文就不是现在的《法华经》了，一定不是。因为佛要说法的时候，祂一定是要在场的每一个人都能懂。那么，什么东西大家都会懂呢？这五千比丘都可以听懂的，大家才会懂嘛。如果祂讲的是五千比丘以外的人都懂的，可是这五千比丘听不懂，那祂就不会讲。祂一定会把它讲到，就是这五千比丘也会听懂了。祂一定是这样做的。   所以这一个《法华经》，就不会是现在我们读到的这个状况、这种样子的《法华经》。以我来猜测的话，那个说法的层次，就会比现在这个层次低，是那五千比丘都可以听懂的经典。所以祂就说：「啊，他们离开了也好。」这样祂才可以讲出现在这个层次的《法华经》。我甚至还要说，这一场会里面，如果再退一万个，剩下更少一点，那讲的会更精彩。   所以说，祂是随机变动的，祂讲出来的东西，至少在当时一定是最适合的，对在场的都适合，这是必然的事情。所以你们要问一些深的、好的东西，人愈少就愈精彩，就愈适合你个人。如果你只有一个人问，讲的就是适合你的。如果还有旁的人听，祂都要顾虑到的，让旁人听了以后也不至于产生误会。祂的话就要调到那种样子，对你来讲就不是那么精准，不是那么精准适合。   所以当他们要离开的时候，佛是漠然不制止的，意思就是尊重他们的选择；对他们的选择是尊重的，不要勉强。这样子不制止，这个就叫随顺因缘。那么什么样子的事情就是不随顺因缘？「唉哟！你们这样一走，我们人数就减少，就不热闹了，这个盛会就失色了。啊呀，不要走，留下来啦！」如果有人干这样子的事情，那个就叫不随顺因缘。如果佛制止：「你不要离开，我要讲大法了，你们跑了干什么？」这个佛也不随顺因缘。佛现在的作法，祂这样做就叫随顺因缘。   「舍利弗言：『唯然！世尊！愿乐欲闻。』佛告舍利弗：『如是妙法，诸佛如来时乃说之，如优昙钵华时一现耳。舍利弗！汝等当信佛之所说，言不虚妄。舍利弗！诸佛随宜说法，意趣难解。所以者何？我以无数方便，种种因缘，譬喻言辞，演说诸法，是法非思量分别之所能解，唯有诸佛乃能知之。所以者何？诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世。舍利弗！云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世？诸佛世尊欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。舍利弗！是为诸佛以一大事因缘故，出现于世。」』   祂说，这样子的法，都是在时机成熟的时候才说一下，时机没到是不会说的。就好像昙花，并非经常开放，昙花就是这样子，开一下就谢了，大概开个十多分钟，其他的花都可以开很久，可是昙花不是，昙花怒放，开得非常美，哇！好美，但是大概十多分钟就谢了。现在要说的这个法，就好像昙花一现这样子。为什么佛讲的这些会让人很难懂呢？因为祂不是思量、分别心说的，祂是以无思量、无分别的心说的，祂随机随缘而说，以种种方便、各种譬喻演说佛法；所以一般的人，以思量分别心就不容易了解，只有佛才能明白。   佛为什么要说这样子的法呢？佛是因为一个大事因缘而出现。什么是一大事因缘？就是为了来度众生。欲令众生，第一个，「开佛知见，使得清净故，出现于世」；就是要让众生开佛知见。然后第二个「欲示众生佛之知见」，就是一个是开，一个是示；再来呢，欲令众生悟佛知见，而出现于世。再一个呢，欲令众生入佛知见道，而出现于世。这个就是最有名的，《法华经》里面的「开示悟入」。是为了欲令众生能够开佛知见、为众生示佛知见、为众生悟佛知见、为了使众生可以入佛知见，而出现于世。这就是所谓的一大事因缘。所以，也没有为了什么，就是为了度众生，就是为了度众生成佛。用另外更简单的话，就是为了这个，没有别的事。   「佛告舍利弗：『诸佛如来但教化菩萨，诸有所作常为一事，唯以佛之知见示悟众生。舍利弗！如来但以一佛乘故，为众生说法，无有余乘，若二、若三。舍利弗！一切十方诸佛，法亦如是。』」祂告诉舍利弗，诸佛如来就是为了教化菩萨，所作所为就是为了一件事情，教化菩萨成佛；为了把佛的知见示悟众生，就是表现给众生看，让众生能悟佛的知见是什么。所以如来都是教一乘法，就只有佛乘。因为祂为了显示佛的知见给众生，让众生能够开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见，开示悟入。悟什么佛的知见呀？没有别的，就让你了解佛是什么，让你懂得佛是什么，也希望你成佛，就做这件事情。所以祂讲的就是佛乘，为众生说法只有一乘，只有佛乘没有其他乘。没有什么二乘、三乘，没有辟支佛乘、没有罗汉、声闻乘，没有这些的。而且不只祂这样，其他十方诸佛都是这样子的。   「舍利弗！过去诸佛以无量无数方便、种种因缘、譬喻、言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。」祂虽然说了各式各样的佛法，那都是一佛乘，没有别的。「是诸众生从诸佛闻法，究竟皆得一切种智。舍利弗！未来诸佛当出于世，亦以无量无数方便、种种因缘、譬喻言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生从佛闻法，究竟皆得一切种智。」未来佛还是这么做的。「舍利弗！现在十方无量百千万亿佛土中，诸佛世尊，多所饶益、安乐众生，是诸佛亦以无量无数方便、种种因缘、譬喻言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。」所以都是一个，只有佛乘。   「是诸众生从佛闻法，究竟皆得一切种智。舍利弗！是诸佛但教化菩萨，欲以佛之知见示众生故；」就是想把佛的知见展示给众生知道，「欲以佛之知见悟众生故；欲令众生入佛之知见故。」就是开示悟入。「舍利弗！我今亦复如是，」我也是这样。「知诸众生有种种欲，深心所著，随其本性，以种种因缘、譬喻、言辞方便力，而为说法。」因为众生有各式各样的欲着，所以我因应他们的各种变化、各种不同，做了各式各样的调整的说法。但是不管怎么调整、怎么变，都是一乘佛。   「舍利弗！十方世界中，尚无二乘，何况有三？」在十方世界里面，哪有二乘？只有一乘，当然不可能还有三乘，二都没有。「舍利弗！诸佛出于五浊恶世，所谓劫浊、烦恼浊、众生浊、见浊、命浊。如是，舍利弗！劫浊乱时，众生垢重，悭贪嫉妒，成就诸不善根故；诸佛以方便力，于一佛乘分别说三。」因为在这五浊恶世里面，众生的心污垢很重，又吝啬、又贪、又嫉妒，成就了很多不善的果报。诸佛以祂的方便力，因应这样子的状况，就把一乘佛法说成三乘；是因应这个变化而说成三乘的。   「舍利弗，若我弟子自谓阿罗汉、辟支佛者，不闻不知诸佛如来但教化菩萨事。此非佛弟子，非阿罗汉，非辟支佛。」如果我的弟子里面，有人认为自己是阿罗汉、是辟支佛，却没有听过、也不知道诸佛如来要教化菩萨，就算祂教了辟支佛乘和声闻乘，那也是只一佛乘；如果他们不懂这一件事情，他就不是佛的弟子，就不是阿罗汉，就不是辟支佛。   「又，舍利弗！是诸比丘、比丘尼自谓已得阿罗汉，是最后身究竟涅槃，便不复志求阿耨多罗三藐三菩提；当知此辈皆是增上慢人。」这里讲的很重哦，如果有比丘、比丘尼，自己认为自己已经得到阿罗汉果，四果罗汉，已经得到最后的究竟涅槃了，他不想要再进一步求阿耨多罗三藐三菩提，「当知此辈皆是增上慢人」所谓增上慢人，指的就是已经得到阿罗汉果、得到了辟支佛果，但是不想再进一步求阿耨多罗三藐三菩提，也就是不想要再求菩提心；那么这些都是增上慢人，因为他已经自满了。换句话说，所谓增上慢人，就是已经自满了、满足了，不想要求菩提心的人。   「所以者何？若有比丘实得阿罗汉，若不信此法，无有是处；」为什么会这样呢？他如果真的得到阿罗汉，又不相信只有一佛乘法，罗汉法、辟支佛乘都是方便法，那是不可能的。这样就满足了，不相信只有一佛乘法这样的事情，那就不是了，就无有是处。「除佛灭度后，现前无佛。」除非佛灭度了，眼前没有佛了。「所以者何？佛灭度后，如是等经受持读诵解义者，是人难得；」如果佛灭度以后，这个《法华经》还有人能够受持，还能够了解这个经，这个人就很难得了。「若遇余佛，于此法中，便得决了。」这样的人，当他遇到佛的时候，他就得到解答、得到解脱了。「舍利弗！汝等当一心信解，受持佛语，诸佛如来言无虚妄，无有余乘，唯一佛乘。」你要相信佛说的，只有佛乘没有其他乘。那五千比丘，认为罗汉乘就够了，辟支佛乘就够了，就称为增上慢人。   「尔时，世尊欲重宣此义而说偈言」，这个偈子满长的，我先读一段，需要解的地方，我就会停下来解；不需要解的就念过去。「比丘比丘尼，有怀增上慢，优婆塞我慢，优婆夷不信，如是四众等，其数有五千，不自见其过，于戒有缺漏，护惜其瑕疵，是小智已出，众中之糟糠，佛威德故去，斯人鲜福德，不堪受是法，此众无枝叶，唯有诸真实，舍利弗善听，」这些增上慢的人，他们自己看不到自己的缺陷；他会有这样子的反应，其实是在保护他的瑕疵，保护自己的缺陷。这些小智者已经离开了，他们是大众中的糟糠；因为佛的威德的关系，他们自动离开了。他们福德比较少，所以还不能够接受这一个《法华经》的大法。这些留下来的人，枝枝节节的部分已经没有了，只有比较纯粹、真实的部分，舍利弗你们就好好的听。   「诸佛所得法，无量方便力，而为众生说。众生心所念，种种所行道，若干诸欲性，先世善恶业，佛悉知是已，以诸缘譬喻，言辞方便力，令一切欢喜。或说修多罗，伽陀及本事，本生未曾有，亦说于因缘，譬喻并祇夜，优波提舍经，」你们的各种欲性、或者是善恶的业，这些佛都知道。所以佛会用种种的譬喻、言词的方法，说得让你们欢喜。「或说修多罗」就是智慧，「伽陀」就是佛陀，「及本事」祂一生的经过；「本生未曾有」还有祂的本生，以及未曾有种种法、《未曾有经》这种。「亦说于因缘」祂也会解说各种因缘，「譬喻并祇夜」祇夜就是思维，「优波提舍经」就是阿耨多罗三藐三菩提。就会教这些。   「钝根乐小法，贪着于生死，于诸无量佛，不行深妙道，众苦所恼乱，为是说涅槃，」那么一些钝根的、喜欢小法，又贪着于生死，对生死问题很在意、很苦恼的；「于诸无量佛，不行深妙道」他不学那些深奥的东西，「众苦所恼乱」又被很多苦恼所困惑；对这样的众生，我就说涅槃法。所以大家听到涅槃法，都以为好深、好高；不高嘛，就是为这些苦恼的、乐小、贪生怕死的这些众生，讲这个涅槃法的。「我说是方便，令得入佛慧，未曾说汝等，当得成佛道。」我先说了这样的方便法；遇到这样子的众生，就只好这么说，先教涅槃法，然后让他进入佛智慧。我还没有说他们会得佛道。「所以未曾说，说时未至故，」像《法华经》，为什么以前都没有说？你们说以前都没听过，因为说的时间还不到啊。「今正是其时，决定说大乘，我此九部法，随顺众生说。入大乘为本，以故说是经，有佛子心净，柔软亦利根，无量诸佛所，而行深妙道，为此诸佛子，说是大乘经。我记如是人，来世成佛道，」只要是大乘弟子都会成佛道的。   「以深心念佛，修持净戒故，此等闻得佛，大喜充遍身，佛知彼心行，故为说大乘。声闻若菩萨，闻我所说法，乃至于一偈，皆成佛无疑，十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引导于众生，说佛智慧故，诸佛出于世，唯此一事实，余二则非真，」佛没有别的目的，就是为了度众生。祂也会很方便的迁就你的状况，说各种不同的法、不同的事，这都是方便法。祂主要的目的就只有一件事情，为了度众生成佛，没有第二件；如果还有第二件的话，那都是假的。   「终不以小乘，济度于众生，佛自住大乘，如其所得法，定慧力庄严，以此度众生，自证无上道，大乘平等法，若以小乘化，乃至于一人，我则堕悭贪，此事为不可，」祂教你小法的话，是祂的堕落、祂有罪的。除非是方便，你就是需要这个，别的还听不进去，祂迁就你；如果不是这样，祂不会做的。祂只要对一个人这样做，祂是会受罚的，祂会堕的。「若人信归佛，如来不欺诳，亦无贪嫉意，断诸法中恶，故佛于十方，而独无所畏，我以相严身，光明照世间，无量众所尊，为说实相印。」这才是真相。你看，佛度众生，度了那么四十九年，到最后的时候才说出真相；之前没说，就是因为时间没有到啦。   「舍利弗当知，我本立誓愿，欲令一切众，如我等无异，如我昔所愿，今者已满足，化一切众生，皆令入佛道。若我遇众生，尽教以佛道，无智者错乱，迷惑不受教。我知此众生，未曾修善本，坚着于五欲，痴爱故生恼，以诸欲因缘，坠堕三恶道，轮回六趣中，备受诸苦毒，受胎之微形，世世常增长，薄德少福人，众苦所逼迫，入邪见稠林，若有若无等，依止此诸见，具足六十二，深着虚妄法，坚受不可舍，我慢自矜高，谄曲心不实，于千万亿劫，不闻佛名字，亦不闻正法，如是人难度，是故舍利弗，我为设方便，说诸尽苦道，示之以涅槃。」   在这一个世界里面，就有这么多众生，在六道中轮回受苦，他们心里面都装了很多错误的见解，他们依照这些错误的见解，就「具足六十二」，六十二是什么？就是在相中变魔术，好的说成坏的、死的说成活的，活的说成死的，这样变来变去。不只是说而已，很多事情，假的做成真的，真的做成假的，变来变去。「深着虚妄法」就在这个虚妄的这个法里面，就陷进去了。自己又自以为高明，心都很曲折，这样的话，就千万亿劫都听不到佛的名字，也听不到正法。这样的人很难度。祂说，为了要度这样的人，我就说这世间很苦，就告诉他要去涅槃，所以涅槃法是这么来的。   「我虽说涅槃，是亦非真灭，」并不是真正没有了，不是，「诸法从本来，常自寂灭相，佛子行道已，来世得作佛。我有方便力，开示三乘法，一切诸世尊，皆说一乘道。今此诸大众，皆应除疑惑，诸佛语无异，唯一无二乘。过去无数劫，无量灭度佛，百千万亿种，其数不可量，如是诸世尊，种种缘譬喻，无数方便力，演说诸法相，是诸世尊等，皆说一乘法，化无量众生，令入于佛道。又诸大圣主，知一切世间，天人群生类，深心之所欲，更以异方便，助显第一义，若有众生类，值诸过去佛，若闻法布施，或持戒忍辱，精进禅智等，种种修福慧，如是诸人等，皆已成佛道。」这样的人就已经成佛道了。「诸佛灭度已，若人善软心，如是诸众生，皆已成佛道。」佛灭度以后，有心很善、很软的众生，他已经成佛了，他是佛再来。「诸佛灭度已，供养舍利者，起万亿种塔，金银及玻璃，砗磲与玛瑙，玫瑰琉璃珠，清净广严饰，庄校于诸塔，或有起石庙，栴檀及沈水，木蜜并余材，砖瓦泥土等，若于旷野中，积土成佛庙，乃至童子戏，聚沙为佛塔，如是诸人等，皆已成佛道。」好，到这个地方要说明一下。   以上这里说，像一个小孩子在那里玩，在沙滩上堆一个塔出来，说这个是佛塔，这些小孩子就都成佛了。这是什么意思？并不是所有的小孩子，只要这么搞一下，他就已经是佛了，不是。而是这个小孩子祂本来就是佛，祂现在再来；祂做什么事都是佛做的。那有没有这样子的小孩子？有，很多。祂是告诉你，祂是小孩子、祂也是佛。你不要以为，小孩子就不是佛，祂是佛再来的，祂本来就是佛，祂现在再入胎来做众生，祂在玩小孩子的游戏，无论祂在搞什么，都算是佛做的事。   「若人为佛故，建立诸形像，刻雕成众相，皆已成佛道。」有些雕刻师，祂是佛，所以祂雕的那些佛像都是佛。但是也有雕刻师，他雕出来的是佛像这东西，但是他不是佛。那谁会知道？佛就会知道。就算你是小孩子在那里堆沙，祂都知道。为什么，祂会读得出来，是这个意思。「皆已成佛道」指的是这些。「或以七宝成，鋀石赤白铜，白镴及铅锡，铁木及与泥，或以胶漆布，严饰作佛像，如是诸人等，皆已成佛道。」这样子里面，有些人祂本来就是佛，祂在做这些佛事。「彩画作佛像，百福庄严相，自作若使人，皆已成佛道，乃至童子戏，若草木及笔，或以指爪甲，而画作佛像，如是诸人等，渐渐积功德，具足大悲心，皆已成佛道。」你就是拿一个指甲在那里画画，画一些佛的画像也都成佛了。   「但化诸菩萨，度脱无量众，若人于塔庙，宝像及画像，以华香幡盖，敬心而供养，若使人作乐，击鼓吹角贝，箫笛琴箜篌，琵琶铙铜钹，如是众妙音，尽持以供养，或以欢喜心，歌呗颂佛德，乃至一小音，皆已成佛道。」就这样子做就成了。「若人散乱心，乃至以一华，供养于画像，渐见无数佛，或有人礼拜，或复但合掌，乃至举一手，或复小低头，以此供养像，渐见无量佛，自成无上道。」这样也成佛了。「广度无数众，入无余涅槃，如薪尽火灭，若人散乱心，」散乱心喔，还没有清净心，还是散乱心哦，「入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。」就南无阿弥陀佛就成了。   「于诸过去佛，在世或灭后，若有闻是法，皆已成佛道，未来诸世尊，其数无有量，是诸如来等，亦方便说法，一切诸如来，以无量方便，度脱诸众生，入佛无漏智，若有闻法者，无一不成佛。」全部都成。「诸佛本誓愿，我所行佛道，普欲令众生，亦同得此道。未来世诸佛，虽说百千亿，无数诸法门，其实为一乘。诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘。是法住法位，世间相常住，于道场知已，导师方便说，天人所供养，现在十方佛，其数如恒沙，出现于世间。安隐众生故，亦说如是法，知第一寂灭，以方便力故，虽示种种道，其实为佛乘，知众生诸行，深心之所念。过去所习业，欲性精进力，及诸根利钝，以种种因缘，譬喻亦言辞，随应方便说，今我亦如是，安隐众生故，以种种法门，宣示于佛道，我以智慧力，知众生性欲，方便说诸法，皆令得欢喜。舍利弗当知，我以佛眼观，见六道众生，贫穷无福慧，入生死险道，相续苦不断，深着于五欲，如牦牛爱尾，以贪爱自弊，盲瞑无所见，不求大势佛，及与断苦法，深入诸邪见，以苦欲舍苦，为是众生故，而起大悲心，我始坐道场，观树亦经行，于三七日中，思惟如是事，我所得智慧，微妙最第一，众生诸根钝，着乐痴所盲，如斯之等类，云何而可度。」祂是说，祂刚刚成道的那个时候，祂发现这些众生都很难度，不晓得怎么度他们。   「尔时，诸梵王及诸天帝释，护世四天王及大自在天，并余诸天众眷属百千万 恭敬合掌，礼请我转*轮。我即自思惟，若但赞佛乘，众生没在苦，不能信是法，破法不信故，坠于三恶道，我宁不说法，疾入于涅槃。寻念过去佛，所行方便力，我今所得道，亦应说三乘。作是思惟时，十方佛皆现，梵音慰喻我，善哉释迦文，」释迦文佛，祂不是武佛祂是文佛。「第一之导师，得是无上法，随诸一切佛，而用方便力，我等亦皆得，最妙第一法，为诸众生类，分别说三乘，」是因为这样才变成有三乘法的。「少智乐小法，不自信作佛，」不敢相信自己能作佛的，「是故以方便，分别说诸果。虽复说三乘，但为教菩萨，舍利弗当知，我闻圣师子，深净微妙音，喜称南无佛，复作如是念，我出浊恶世，如诸佛所说，我亦随顺行。思惟是事已，即趋波罗奈，」祂考虑到这样，就进入波罗奈。波罗奈是什么？我们知道有波罗密、是代表到彼岸的智慧。波罗奈是什么呢？也是智慧，波罗密这样子的智慧比较抽象，是不具相的。波罗奈这样子的智慧是具相的，所以很好用。但是也是智慧，像波罗密一样是智慧，但是祂可以具相，可以在相里面变大变小，变多又变大，可以这样子变化的，这就是波罗奈。所以祂就进入波罗奈，不是进入波罗密。进入波罗密就没有办法入世间，做那么多事情了。   「诸法寂灭相，不可以言宣，以方便力故，为五比丘说，是名转*轮。」祂能够转*轮，是入到这个世间来转*轮，是因为入了波罗奈，「便有涅槃音，及以阿罗汉，法僧差别名，从久远劫来，赞是涅槃法，生死苦永尽，我常如是说。舍利弗！当知我见佛子等，志求佛道者，无量千万亿，咸以恭敬心，皆来至佛所。曾从诸佛闻，便所说法？我即作是念，如来所以出，为说佛慧故，今正是其时，」所以祂就说明了，祂在菩提树下成道时，本来就想去涅槃算了，后来转念，还愿意来度众生。但是发现这里的众生很难度、麻烦多，所以才变出涅槃法、三乘法，来迁就这里的状况。现在时候到了，我要把我最原始的本愿，讲佛乘的这个心愿要说了，这就是《法华经》。   「舍利弗！当知钝根小智人，着相憍慢者，不能信是法。今我喜无畏，于诸菩萨中，正直舍方便，但说无上道。」现在祂就把方便法舍掉了，前面说三乘就是为了方便才说的，现在因为有你们这些大菩萨来了，正好可以把这个方便法把它丢掉，就只说无上法了。「菩萨闻是法，疑网皆已除，千二百罗汉，悉亦当作佛。」都要做佛，不做罗汉了。   「如三世诸佛，说法之仪式，我今亦如是，说无分别法。诸佛兴出世，悬远值遇难，正使出于世，说是法复难，无量无数劫，闻是法亦难，能听是法者，斯人亦复难。譬如优昙花，一切皆爱乐，天人所稀有，时时乃一出，闻法欢喜赞，乃至发一言，则为已供养，一切三世佛，是人甚稀有，过于优昙花。汝等勿有疑，我为诸法王，普告诸大众，但以一乘道，教化诸菩萨，无声闻弟子，汝等舍利弗，声闻及菩萨，当知是妙法，诸佛之秘要，以五浊恶世，但乐着诸欲，如是等众生，终不求佛道，当来世恶人，闻佛说一乘，迷惑不信受，破法堕恶道，有惭愧清净，志求佛道者，当为如是等，广赞一乘道。舍利弗！当知诸佛法如是，以万亿方便，随宜而说法。其不习学者，不能晓了此。汝等既已知，诸佛世之师，随宜方便事，无复诸疑惑，心生大欢喜，自知当作佛。」   好，到这里念完了。释迦佛吐露祂最后的心声，是要等到时机成熟才吐露的，时机不到祂还没有吐露。这一段，祂就把祂在世间成佛，度众生的这一个历程揭露了，最后的底牌揭露了。所以要听到这样子的大法，是不容易的；平常听到的，都是什么罗汉乘的法、辟支佛的法、涅槃法，喔，原来那些法都是铺路的，为迁就众生的方便法，真正的根本法是这个。但是我可以跟大家说，真正的法还有比这个更深的。好，我们就念到这里，大家有问题可以发问。   【现场问答】 问：佛口生佛子，佛心含摄众生心，灵体如何决定投生何处？ 答：灵体他自己可以决定的，他会依他自己所形成的因缘而定，依所有的因缘而定的。   问：不孕的众生是何故？业障不净阻碍故吗？ 答：不一定的，因为很多生出来并不是佛子。我们讲佛口所生，生出来是佛子，那你这个不孕，到底是指生出来的是佛子？还是不是佛子也算？如果连不是佛子也算的话，为什么有的人不生？这个就是没有儿女的因缘，那人家就不来投生，就没有投生的因缘，如果你想有子女而没有，那就可以称为有障碍。灵体如何决定投生何处，很多原因不一而足，当中有一种，就是那个妈妈在求，这个灵体跟他那个妈妈有缘，就会接收到她求的讯息，就来投胎了。   问：请问佛子的定义是什么？是只有学佛的众生算是？或者一切众生都算是？ 答：不是，这里所定义的佛子，意思就是，祂的灵体就是佛来的，就是从佛世界来的。灵体的那个等级就是佛，然后来投胎到人世间，出生了。这样子的，我们就说祂是佛子。如果那个灵体不是从佛世界来的，从天、从菩萨、或者从别的地方来的，那就不称为佛子。佛子的定义是这个。不是佛子的，能不能够变成佛子？可以。修行自熏成种就是成佛子。 《圆觉经》里讲三摩钵提怎么修，就是自熏成种。那个种，指的就是佛子，就是你努力去修，自己就把自己变成佛子。   问：是否我们的觉性是从佛的心之所生？ 答：可以这么说，我们的觉性就可以说是佛心，就是佛心所生的。 这边的觉性又有括号(自性)，觉性跟自性有距离的，定义不一样。自性那个，是在觉性里面，画了一个boundary condition。那个boundary condition是自己，那个就叫做自性。就是边界条件，所以祂的范围比较小。   好，回答完了，谢谢各位。 ♡ 喜欢 (0)