梁乃崇教授·智崇上师：《圆觉经》讲座 四

《圆觉经》讲座(四)／20100612   时间：2010年06月12日 地点：台北科技大学 主讲：智崇上师 纪录：张春美、周雅容 整理：李明慧、羊忆玫   我们今天讲《圆觉经》〈金刚藏品第四〉，先看经文。   「于是金刚藏菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：『 大悲世尊！善为一切诸菩萨众，宣扬如来圆觉清净大陀罗尼因地法行，渐次方便，与诸众生开发蒙昧；在会法众承佛慈诲，幻翳朗然，慧目清净。』」   这时候金刚藏菩萨就在很多菩萨大众中，从座位上站起来，到佛的足前顶礼。顶礼之后，「右绕三匝」，就是顺时钟围着佛走了三圈，然后再到佛前面。「长跪叉手而白佛言」，长跪，就是单膝跪地；叉手，就是一只手碰到地上。   金刚藏菩萨就对佛说：「大悲世尊！善为一切诸菩萨众，宣扬如来圆觉清净大陀罗尼因地法行，渐次方便，」祂说，大悲世尊，您很擅长的、很好心的，为诸菩萨众宣扬如来的圆觉清净大陀罗尼。我们前面已经说过，这个圆觉，就是陀罗尼、陀罗尼门。「因地法行」，如来在因地的时候，还不是果地的时候，祂还没有修成功的时候，开始的时候是怎么修行、怎么做的？以及「渐次方便」，还有一步一步是怎么走的、怎么做的？   「与诸众生开发蒙昧；在会法众承佛慈诲，幻翳朗然，慧目清净。」与诸众生开发他们的蒙昧，「蒙」就是蒙蔽的，「昧」就是不清楚的；也就是众生不懂的、不清楚的，都让他们懂，把他们开发、开启。「在会法众」参加这个法会的法众，「承佛慈诲」得到佛慈悲的教诲。「幻翳朗然」他的障碍，他眼睛的障碍就揭开了，就清朗、明朗了。「慧目清净」，他就会看清楚，他的慧眼就打开了。   「世尊！若诸众生本来成佛，何故复有一切无明？若诸无明众生本有，何因缘故如来复说本来成佛？十方异生本成佛道，后起无明，一切如来何时复生一切烦恼？」   金刚藏菩萨开始问问题了，祂说：「世尊！若诸众生本来成佛，何故复有一切无明？」如果这个众生本来就是佛，为什么又变得有无明了呢？我们说众生都是被无明所障，那么，众生他本来就是佛的话，无明从哪里跑出来的？为什么他会有无明？如果他本来就是佛的话，佛是没有无明的，那他为什么有无明？这个无明怎么出来的？   当我们问：「众生本来就是佛，那他的无明从哪里跑出来的？」看这个问题的时候要注意，提出这个问题，是不是根据了一个设定──「喔，原来众生本来就是佛」，当这样一个认定出来了，接下来才会发生另外一个问题：那祂的无明是怎么跑出来的？所以「何故复有一切无明」，这一句话是从「若诸众生本来成佛」这样一个设定生出来的，如果众生本来就是佛，那为什么他又会有无明？如果前面根本没有「众生本来是佛」这样的一个认定，就不会有后面那个问题；会产生这个问题，是从「若诸众生本来成佛」来的。   这个模式是什么？就是思惟的模式。思惟就是分别心，分别心的模式就是这样子运作的，是不是？众生都是这样运作，只要你是用分别心，就是这种逻辑。思惟的逻辑就是这样子的，前面的认定就会产生后面的问题。所以「何故复有一切无明」，这个问题怎么产生的？就是因为「若诸众生本来成佛」。如果你根本就没有分别心，不是用分别心的，譬如我们一直强调的feeling，是不思惟就清楚明白的，你根本不思惟的话，就算读到了「若诸众生本来成佛」，你没有思惟，后面也不会有问题。金刚藏菩萨就是用思惟的方式，替众生问了这第一个问题。   接着金刚藏菩萨又问：「若诸无明众生本有，何因缘故如来复说本来成佛？」第一个问题中「若诸众生本来成佛」的认定祂接受；「若诸无明众生本有」这个无明也是众生本来有的。众生本来成佛，但是无明也是他本来就有的。因为前面说，不晓得无明为什么跑出来的，那么现在就再来一个认定：喔，他虽然是本来成佛，但是他的无明也是本来就有的。如果这样子认定的话，「何因缘故」是什么因缘的关系，「如来复说本来成佛？」众生本来就有无明，又为什么说他还能够本来是佛？这是第二个问题。   这第二个问题，当然也是逻辑思惟比较严密，才会问出这样的问题，如果只是散乱的妄想心，还问不出这样的问题。这是在严密的逻辑思惟之下，才可以问出的问题。但问出这样的问题，还是用识心、分别心才会这样子问的。虽然都是识心和分别心，程度还是有高低的，那些散乱的分别心、散乱的妄想心，连这个问题都问不出来。   接下来就是第三个问题了，「十方异生本成佛道，后起无明，一切如来何时复生一切烦恼？」第三个问题就是：哦，十方所有的众生本成佛道，这个认定是接受的，无明也是本来有的，但是现在再多一个问题，接受先是佛，后来才生出无明，无明是后来生出来的，不是同时具备的，所以是「后起无明」。金刚藏菩萨说，好，我就接受这个说法，那么下面就有问题了。   「一切如来何时复生一切烦恼？」因为众生本来是佛，就是如来，那怎么后起了无明，什么时候祂又生出烦恼了呢？这个烦恼就是无明，是什么时候生出来的？所以到这里一共问了三个问题。当然这三个问题都是连贯的，问完这个问题，在这个问题之后，又产生多一点的认知，就又多一个假设、一个设定，放进去解释前面那个问题，这么一解释不够，就又产生第二个问题。第二个问题产生了以后，如果世尊能够解答，前面的问题就可以接受，接受了以后，祂又产生第三个问题。所以这几个问题是连贯的。   我们想想看，这样子问题的问法，问了第一个问题，得到一个答案；得到那个答案，然后又产生第二个问题；给了第二个问题的答案以后，又产生第三个问题。我们的逻辑思考是不是就是这样？比较严密的逻辑思考，就是一直在做这样子的事情。做得高明的话，我们就认为他是哲学家，哲学家就是会做这样的问题。   接下来金刚藏菩萨就说：「『唯愿不舍无遮大慈，为诸菩萨开秘密藏，及为末世一切众生，得闻如是修多罗教了义法门，永断疑悔。』作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。」   问完这三个问题以后，金刚藏菩萨就说「唯愿不舍无遮大慈」，「大慈」是佛的大慈大悲，就是希望世尊是不会舍弃众生的，也不会遮掩，什么事情都打开，让众生清清楚楚、明明白白。大慈大悲的「为诸菩萨开秘密藏」，你看，这个问题是为诸菩萨开秘密藏。所以这个问题思惟到这么深，虽然还是思维的，但是是比较严密的思维，能够问这样子的问题，还是很深的。秘密藏就是一般都还碰不到、还问不出这样子的问题。   「及为末世一切众生」以及要为末法时期的众生，「得闻如是修多罗教了义法门」也让末世的众生能够听闻这样子的修多罗教。「修多罗」我们在第一品的时候说过，修多罗教就是摩尼宝珠的智慧之教，「修多罗」是摩尼宝珠的智慧。听到像摩尼宝珠这样的智慧之教，以及「了义法门」，也就是讲的最彻底、最究竟的法门、佛法。「永断疑悔」永远断除那些疑惑。「作是语已，五体投地，如是三请，终而复始」说完以后就做大礼拜，五体投地就是大礼拜，做三次。   「尔时，世尊告金刚藏菩萨言：『善哉！善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来甚深秘密究竟方便，是诸菩萨最上教诲，了义大乘，能使十方修学菩萨，及诸末世一切众生，得决定信，永断疑悔。汝今谛听，当为汝说。』时金刚藏菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。」   这个时候，世尊就告诉金刚藏菩萨说：「善哉！善哉！」很好、很好，「汝等」你们「乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来甚深秘密究竟方便，」这个问题是问得很深的秘密，这个推理是很深的，虽然是用识心，但是它的程度是很深的。「秘密究竟方便，是诸菩萨最上教诲，了义大乘，」这个是最高的教导了，也是究竟的大乘。   「能使十方修学菩萨，及诸末世一切众生，得决定信，永断疑悔。」把疑悔永远断除，得到决定信。这种决定信，是「信即非信，是名信」，应该是在「是名信」这样子的阶段。「『汝今谛听！当为汝说。』时金刚藏菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。」这个时候金刚藏菩萨就奉教欢喜，「及诸大众」当时的其他大众，也静静的来听。   接下来，世尊要开始讲了，来解这三个问题。   「善男子！一切世界，始终、生灭、前后、有无、聚散、起止，念念相续，循环往复，种种取舍，皆是轮回。未出轮回而辨圆觉，彼圆觉性即同流转；若免轮回，无有是处。譬如动目，能摇湛水；又如定眼，由回转火；云驶月运，舟行岸移，亦复如是。」   首先，世尊把轮回定义清楚。什么是「轮回」？「始终」有开始、有终了，这就是轮回；「生灭」生出来又消失，就是轮回；「前后」有前一个问题，又生出后面一个问题，有前有后，就是轮回；「有无」有变无、无又变有，就是轮回；「聚散」聚起来又散了，就是轮回；「起止」起来了、又停下来，生起了又停止，就是轮回。「念念相续」这样子的轮回一个接一个，一个套一个。「循环往复」一直循环、一直来回，就像钟摆，就是往复。循环就是这样旋、这么转，不管怎么转都一样的。「种种取舍」要这个、不要那个，要那个、不要这个，「皆是轮回」全部都是轮回。那么金刚藏菩萨问的三个问题，是不是就是轮回？全部都是轮回，全部都符合轮回的性质，都是轮回。   「未出轮回而辨圆觉，彼圆觉性即同流转；若免轮回，无有是处。」你没有超出轮回，还在轮回中，想要辨别圆觉，想要看圆觉是什么，「彼圆觉性」你所看到的圆觉，「即同流转」也跟着在轮回。你在轮回中要找圆觉，你找到了，那个也还是轮回，跟你一起在轮回。「即同流转」就是跟着你那个轮回一样的，在那里轮回的流转。「若免轮回，无有是处。」说可以不轮回，你可以看到圆觉，不会轮回、不会流转，「无有是处」是不可能的。   世尊就举例了，为什么不可能。举很浅显的例子：「譬如动目，能摇湛水；」你把眼睛在那里摇来摇去，一潭很静止的水，因为你的眼睛在那里动来动去，静止的水都会被你转起来。「能摇湛水」，「湛」就是静止的水，那个水都会被你摇起来。   「又如定眼，由回转火；」你如果看一个蜡烛、一个香，在你前面一直动，你看它就变成一个回，像旋转的火。前个例子是你的眼睛在动，可以把不动的都转动了；现在是眼睛不动，但有一个灯在你前面转得很快，你看它根本就是一个圈，不是一个灯，而是一个旋转的火。   「云驶月运」我们晚上看到月亮，还有云，当云在飘的时候，我们就会觉得「咦，那个月亮在走耶！」这是大家都有的经验。「舟行岸移」，你的船在河里面走的时候，你会觉得岸在往后移动。类似这样的经验太多了，像是我们坐火车到站了以后停下来了，过一会儿忽然觉得车站在动，其实是我们的车子在动，是车子在走，这就是「舟行岸移」。「亦复如是」，这些事情都这个样子的。   你如果在旋转的轮回当中，你看出去的所有东西，就像刚才所举的「舟行岸移」一类的例子，它都是在动的。我们现在的游乐场里面，不是有旋转木马吗？木马一直在转，你坐在上面，看外面的东西就都是在转，不动的都在动、不转的都在转；所以「亦复如是」，都是这个样子的。   「善男子！诸旋未息，彼物先住，尚不可得，何况轮转生死，垢心曾未清净，观佛圆觉而不旋复，是故汝等便生三惑。」   世尊说：「善男子！诸旋未息，」那些舟行岸移啦、旋转火啦、云驶月运啦，这些状况就是诸旋未息。「彼物先住，尚不可得」你在旋转的时候，想要其他的东西能够停住不动，都得不到，「何况轮转生死」何况生死轮转，是比舟行岸移、旋转火这些更深、更深沈的旋转。「垢心曾未清净」你有污垢的心，它们还没有清净，也就是识心未曾达到真心，还是识心、还不是自性，这就是「垢心曾未清净」识心还没有清净。「观佛圆觉而不旋复」此时你想要看佛的圆觉，哪有不旋转的。   大家可能会有一个疑问，那些菩萨应该已经清净了，为什么好像轮转生死对菩萨来讲，还是一个秘密藏呢？祂们应该不会有这样子的困难呀？这个问题我可以这样说，我们看起来觉得很大的菩萨，可能还不够大、还不够高深；如果修行只是到自性这个地方还不够，祂要自性、法性都清净，才能够观圆觉，才能观得到，不然还是观不到的。修行者的程度要到法性也清净了，那才不是普通的菩萨。   一般而言，在这个地方，菩萨都还在进行当中，还在做修行、还没有完全的清净，所以还是会有「垢心曾未清净」，还是在这个状态。「观佛圆觉而不旋复」是没有办法的，你在这种状况下，想要看佛的圆觉，而不旋复，而不转动，怎么可能呢？是不可能的。你看到的还是转动的，看不到那个不动的。   「是故汝等便生三惑」所以你们就生出这三个问题。三惑就是前面问的三个问题。如果你觉得有这三个问题，你也想问这三个问题，就代表垢心未曾清净。如果这三个问题，你觉得根本不是问题，那么你的垢心已经清净了，你已经出轮回、真的出轮回了。   「善男子！譬如幻翳，妄见空华，幻翳若除，不可说言此翳已灭，何时更起一切诸翳。何以故？翳华二法非相待故。亦如空华灭于空时，不可说言虚空何时更起空华。何以故？空本无华，非起灭故。生死涅槃同于起灭，妙觉圆照离于华翳。」   世尊就再举例来说明这件事情。「善男子！譬如幻翳」这边的幻翳，可以对照到前面讲的「垢心曾未清净」，就是像眼睛长了白内障，或者扭曲了，水晶体的弯曲度变了，那么就变成近视眼、远视眼、或者老花眼，那些就是幻翳。「妄见空华」有幻翳的眼睛一看出去，东西好像都变了。像我这种老花眼，如果不带眼镜，没有调整的话，很多东西都变成双层的，这些就都是妄空华。你的眼睛有毛病了，看出去就会显得奇怪，怎么是这样子的？「幻翳若除」如果把幻翳拿掉了，喔，本来看成是两层的东西，现在没有了，就清楚了。   幻翳若除，当然就看不见那个空华了。你看不见空华了，你不可以再问「此翳已灭，何时更起诸翳」？你就没有必要去问，眼睛的毛病已经解除了，幻翳已经解除了，那「何时更起一切诸翳」这个毛病什么时候再生出来？就没有必要问，你也不会问这个问题。如果你知道戴上眼镜就看清楚了，你就不会认为，那个空华怎么消灭了呢？什么时候它再会生出来？你就不会想问这个问题。因为你知道空华是假的嘛，是眼睛出了毛病才生出来的呀，所以那个双重影就不是真的。   为什么呢？世尊说：「何以故？翳华二法非相待故。亦如空华灭于空时，不可说言虚空何时更起空华。」你就不会再问双重影什么时候再生出来，因为你知道，把眼镜拿下来空华就生出来了。你不会有这个问题，因为你知道这两个东西根本不相关的，空中本来就没有双重影，是你的眼睛有毛病了才有空华。所以你不会去问，什么时候这里会有双重影，什么时候没有双重影，它是怎么生出来的？你不会问这种蠢问题，因为你知道那个根本不相干。   所以「何以故？翳华二法非相待故。」它们没有关连，它不是一个真实的东西嘛。「亦如空华灭于空时，不可言说虚空何时更起空华。」不会有这个问题，就像一个戴眼镜的人，他有老花眼，他不戴眼镜时，看东西都模模糊糊，而且变双重了，一根线就看成两根线。以前我看电线，咦，怎么两根？看月亮，咦，怎么变成两层？这就是散光嘛。只要配上散光的眼镜，再一看，电线就是一根，月亮也是一个了。我们知道，这是眼睛的问题，眼睛不好有散光。所以在这个时候，有这样经验的人，他绝对不会去问：什么时候电线又会变成两条？不会问这个问题。因为他心里很清楚，这个问题是蠢问题，不需要问，这两个东西之间没有关连。   「何以故？空本无华非起灭故。」空本无华，跟起和灭没有关连，它们之间没有关连的。「生死涅槃同于起灭，」生死与涅槃等同是一个起灭。「妙觉圆照离于华翳。」这个妙觉就是圆觉，圆觉不是生死、也不是涅槃，非生死非涅槃，祂都不是。祂是离开了华翳，华，就是空华，翳，就是幻翳，祂根本跟这两个没有关系。意思就是，圆觉跟生死和涅槃都没有关系。   「善男子！当知虚空非是暂有，亦非暂无，况复如来圆觉随顺，而为虚空平等本性。」   何况这个圆觉，如来的圆觉随顺，「随顺」就是顺，就是跟这个圆觉一致，是合一、一致的，如来的「圆觉随顺」，祂就是「虚空平等本性」，祂就是虚空的本性，而且还特别指出是平等的本性。虚空已经跟空华和幻翳没有关连，那么虚空的「平等本性」，跟幻翳和空华更没有关系，更远了，更连不上关系了。   「善男子！如销金矿，金非销有，既巳成金，不重为矿，经无穷时，金性不坏，不应说言本非成就。如来圆觉，亦复如是。」   善男子！「如销金矿」，如同提炼金矿，那个金并不是因为你去提炼它才变成金的，在矿里面它本来就是金，但是，你需要把矿里面的渣除掉，那些金才会聚拢起来，成为一块完整的金。但是这个完整的金，并不是它本来没有，不是因为你提炼它，它才变成了金，不是的；它本来就是金，但是要把矿沙清除掉，它才会聚合起来，变成一块完整的金。   「既已成金」既然已经变成完整的一块金，「不重为矿」它就不会再成为矿。所谓不会再成为矿，就是它不是矿了。其实要把它还原成矿也很容易，只要再把那些杂质丢进去、混在一起，它又会变成矿。但是已经做到成为金了，没有人会再要变成矿；我们已经把它提炼成金了，当然不会把它变回矿。   「经无穷时，金性不坏」你不管怎么做，它本来就是金，金的性质并没有改变、不会变；不是因为你提炼了以后，它才变成金，不是的，它本来就是金，从来没有变过。   「不应说言本非成就。」不能说祂本来不是佛，不能说它本来不是金，「本非成就」不能够这么说。「如来圆觉，亦复如是。」如来的圆觉也是这样子的，说众生本来成佛，他本来就是，就像它本来就是金子。我们说：喔，他成佛了！他成佛，但是他没有改变啊，还是原来的样子。也不是因为修练了以后才成佛的，他的佛性是永远不变的，不管经历多少，就算他变成众生，众生就是矿，它里面的金子的金性没有改变，就算修成了也没有改变。所以「如来圆觉，亦复如是。」就是像金子这样子。   「善男子！一切如来妙圆觉心，本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。」   「善男子」，这个就是称呼金刚藏菩萨。「一切如来妙圆觉心」，一切如来的圆觉，「本无菩提」祂没有菩提、也没有涅槃、没有成佛、也没有不成佛，「及非轮回」没有轮回、也没有非轮回，祂什么都没有。   「善男子！但诸声闻所圆境界，身心语言皆悉断灭，终不能至彼之亲证所现涅槃，何况能以有思惟心，测度如来圆觉境界。如取萤火，烧须弥山，终不能着。以轮回心，生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。是故我说一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。」   释迦牟尼佛这里就说了：「善男子！但诸声闻」，「声闻」就是罗汉乘，「所圆境界」他所能够达到的最圆满的境界，是什么呢？「身心语言」就是身口意，「皆悉断灭」都断灭了，灭尽定这样子，「终不能至彼之亲证所现涅槃」，「彼」是指声闻乘，他亲自所证、所现的涅槃，他都不能到。「身心语言皆悉断灭」，那就是灭尽定，什么都没有了，都不能到他自己亲证的涅槃。这个涅槃还不是如来的涅槃，是声闻乘自己可以证的涅槃，他都不能到。   罗汉乘是无法证涅槃的，还没有到可以证涅槃的境界。罗汉乘把意识心都已经断尽了、灭尽了、不用了，都不能到他自己要证的涅槃。那个涅槃还不是圆觉境界喔！「何况能以有思惟心，测度如来圆觉境界」，何况众生还用思惟的心，想要来测度如来的圆觉境界，当然不可能嘛！   「如取萤火，烧须弥山，终不能着。」就好像你用萤火虫那一点点火光，想要把须弥山点燃，那是不可能的。「以轮回心，生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。」你用轮回的心运转出来、生出来的见解，那也是轮回的见解，仍然是在旋转的见解；本身还在旋转，想这样子入于「如来大寂灭海」，那是什么？那个境界是静止的，当然没有轮转，轮转也停止了。你想要到那里去，「终不能至」怎么到得了？就像你在旋转的轮盘上面，想要让那个不动的东西不转，都不可能。「是故我说一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。」你要先把轮回的根消除掉才可以。菩萨及末世众生要先做这一件事才行。   「善男子！有作思惟，从有心起，皆是六尘妄想缘气，非实心体，已如空华；用此思惟，辨于佛境，犹如空华，复结空果，展转妄想，无有是处。」   「善男子！」是称呼金刚藏菩萨，「善男子！有作思惟」你有目的的、有所作为的、有为的，那样子的思惟心，「从有心起」是从一种有分别的心生出来的，「皆是六尘妄想缘气」它本身就是由六尘：色、声、香、味、触、法这六尘，加上你的妄想把它们串连，它们中间有很多缘线、有很多连结，那么一大团缘连，形成像气一样的缘气，「非实心体」不是真实的心。「妄想缘气，已如空华」已经是空华，就是空中的花。我们比较难想象空中的花，我另外举例，就像是空中的雷雨、狂风暴雨，也可以是轻风、白云；所谓空华，你就可以把它想象成空中的云朵。「已如空华」它已经是空华，它不是虚空，当然，它更不会是虚空的本性。   「用此思惟」用这样子的思惟，就像空华这样子的思惟，「辨于佛境」想要辨别佛的圆觉境界，佛的圆觉境界是虚空的本性，你是云，你想要辨别虚空的本性，应该是不可能吧！「犹如空华，复结空果」就是云再生出暴雨了。「展转妄想，无有是处」这么反来复去，这样的问题、这样的妄想，这样子的问题就是妄想；生出来的三惑，那三个惑就是连环的妄想，「无有是处」一点道理、一点意义都没有。   「善男子！虚妄浮心，多诸巧见，不能成就圆觉方便，如是分别，非为正问。」   这个虚妄的、浮的心，就是识心，这里讲的就是思惟的心。「多诸巧见」自以为很巧妙，问的一套扣一套，很精准、很精细、很深入，看起来好像是巧妙的。「多诸巧见，不能成就圆觉方便，」不能让你碰到圆觉，不可能达到圆觉。   「如是分别」这样子的分别心，这样子来分辨佛的境界，就是一种分别。「非为正问」不是一个正确的问题，这个问题本身就是错的，就是问得不对。大家看到这里，秘密藏弄到后来，是非为正问！这个就是世尊给的答案，就是你问的问题错了。   所以这一段是来破解那三个问题的根本。这样子生出来的问题、这样子的问法，是不可能去问圆觉境界的，但是问轮回境界是可以问的。如果这个问题不是问圆觉境界，而是用这样的模式去问轮回生死的状况、问轮回生死境界的问题，这个模式是可以问的。可是若要用这样的模式去问圆觉境界，就变成「非为正问」，就问错了。   「尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：『金刚藏当知：如来寂灭性，未曾有终始。若以轮回心，思惟即旋复，但至轮回际，不能入佛海。譬如销金矿，金非销故有，虽复本来金，终以销成就，一成真金体，不复重为矿。生死与涅槃，凡夫及诸佛，同为空华相，思惟犹幻化，何况诘虚妄？若能了此心，然后求圆觉。』」   这个偈说得满好的，我们再说一遍。「金刚藏当知」就是金刚藏菩萨，你应当要知道，「如来寂灭性」如来的寂灭性，也就是圆觉的寂灭性，「未曾有终始」它里面没有终了，也没有开始，那就是没有时间。「若以轮回心」如果你用轮回的心，「思惟即旋复」你一思惟就在转了，就在生死轮回里旋转，你就在轮回了；「但至轮回际」你这样做只能到轮回的状况，怎么做都在轮回；「不能入佛海」不可能到佛的毗卢性海、佛海、或是圆觉大海，你就进不去，你不可能进去的。   「譬如销金矿」就像我们要从金矿提炼金，「金非销故有」这个金被你炼出来了，不是因为你炼才有金的，它本来就有啊，矿里面本来就有金，不折不扣的有呀。所以，我们说那个金，不是因为你去销、去炼那个金矿，才把矿变成了金，不是，矿里面本来就有金，不是因为炼了才变成的。众生他要变成佛，经过修练，修练就像销矿，修练成功了，他就是佛。但是佛，并不是因为修练才变成佛，因为祂本来就是佛，就像金子、金矿一样，在矿里面的金本来就是金。「虽复本来金」虽然变成了本来的金，不是因为炼它才变成的，但是，「终以销成就」还是要经过修炼才能得到一整块的金，还是要提练才会成功呀。「一成真金体」当它变成真的一块金的时候，「不复重为矿」就不会再变成矿了。要变还是可以啦，但是已经做到这样子的话，没有人愿意再把它变成矿的，就是「不复重为矿」。   「生死与涅槃，凡夫及诸佛，同为空华相」都是空中的花。在声闻乘的境界，「生死和涅槃」这两个有很大的差别，「凡夫及诸佛」当然也是有很大的差别；但是在圆觉境界，这是没有差别的，全都是空华相。「思惟犹幻化」，思惟本身就是幻化，「何况诘虚妄」你用幻化的工具，要去问什么是虚幻？什么是真假？你这个工具本身是幻的，那么这样做有什么意思？当然问不出东西来，问不出结果嘛！也就是说，金刚藏菩萨前面问的那三个问题，这样子问，是问不到结果的，问不出东西的。   「若能了此心，然后求圆觉」若能了结这个轮回的心，能够把轮回的根本拔除掉，然后再去找什么是圆觉，不要用轮回的心去问圆觉的境界。也就是说，你不要用思惟的心去问圆觉境界，问不出结果的，因为思惟心本身就是轮回的、幻化的状况；还自以为是的问：「你看，这里有一个矛盾，那里又有一个矛盾。」一直找圆觉的矛盾，这就是「何况诘虚妄」。你先要把轮回的心拔除掉，然后才能够求圆觉，才有办法。不然连问都问不到，问题本身都不成立，都是错误的问题。   好，到这里我们这一品的经文就讲完了。对于比较有深度的、会思考的哲学家们，这一段说他是「非为正问」，他就会说：「问题你都不回答，就说我的问题不对！」是不怎么服气的。关于这点，我在《圆觉经现代直解》里面有很多相关的对答，我觉得已经把这些问题回答完毕了。也可以说，我在《圆觉经现代直解》的回答，以及补充，我觉得已经够了，相当的完整。   现在我把有几个问题再提出来和大家讲解一下。我们会有一个习惯，思惟的心都会有这个习惯，就是有问就要有答。但那个答案，通常都会再产生第二个问题，大概是这样子。可是也有一种回答，就是当问题提出，答案一出来的时候，就把这个问题消灭了，再也没有问题可以问了，也有这种回答。用思惟心的话，就会认为，这样子的回答好像不算。一定要有问题，有答案；有了答案以后，又可以产生另外的问题；再生出问题，然后再回答问题。就像金刚藏菩萨，自己就搞出三个问题。   但是也有一种回答，一回答以后，这个问题就从此不见了，没有好问的了。我会认为这样子的解答，才是最彻底的解答。对不对？如果你这个问题问了，给了你答案，还会产生问题，那就还没有答干净嘛。最彻底的回答是什么，就是答案给了你以后，这个问题从此闭嘴了，不问了，不能问了，那才是最彻底的答案。「非为正问」，就是这样子的答案，你就闭嘴不能问了。这是我对问题的看法。   用思惟心来问的问题，答案产生了以后，又可以再生出另外一个问题，然后又可以再问。举一个最简单的例子，科学是很思惟的，我们也对科学的很多答案都满意，其实后面还有问题，只是你不问而已。   像是牛顿，他解答了什么呢？有一天他坐在苹果树下，结果苹果掉下来打到他，他就思考为什么苹果会掉下来？这是一个问题吧！牛顿就思考这个问题，得到一个答案：喔，有地心引力。原来是有地心引力，这个答案不但解答苹果为什么掉下来的问题，也解答了地球为什么绕着太阳转，月亮为什么绕着地球转，这些问题都解答了。根据这个，还可以推算出哪一天有月蚀、哪一天有日蚀，都算得准准的，连对未来都可以推算。这个答案好不好？好极了！其实我们可以再问一个问题，为什么会有地心引力呢？   所以这个问题，你说解答了，但可以再问一个问题：为什么有地心引力？对于这第二个问题，就可以再给一个解答：这个叫做万有引力，所有有质量的物体，都会互相吸引，这叫做万有引力。喔，又解答了。好，到这样子就可以了吗？还不够，我们还可以再问：为什么有万有引力？还是可以再问的呀！现在的科学，就说用相对论来解释，空间时空会被扭曲等等…。反正又可找到一个答案。好，我们就说相对论解答了这个问题。但是你还是可以再问，为什么要有相对论？这样是不是就没完没了，一直可以问下去。   这样可以一直问下去，问到你发昏。虽然给了你答案，但可以再问，给了答案，又再问，没有停止的。这个就是轮回的思惟心，就是这样子，没完没了。那我们就会知道，如果你问了一个问题，给了一个答案，你就闭嘴，下面问不下去，没得问了，这样子的答案怎么样？是一流的！最高的！所以，我们不要说世尊没有回答，祂回答了，那是一流的回答，因为你不是一流的心，所以不会欣赏。   这个回答同时也告诉我们一件事情，就是要这样子来回答问题。我们通常回答问题的时候，都是在问题的设定范围里面想，想要找答案。其实你接受了问题，也接受了问题的框框，被框住了。所以，我就不是这样，那个问题一来的时候，我先不回答，而是先了解你在问什么，你的问题是什么？然后我要弄清楚，你问的是正确的问题，还是错误的问题。我没有必要去回答一个本身就是错的问题，没有必要回答这种蠢问题，没有必要呀！   但是我们一般人的习惯不是这样子，只要人家提出问题了，你就要想办法回答，那个状况就是你已经被框住了。所以我要回答问题之前，先要看清楚，你的问题本身是什么？这么一检查以后，就会发现很多问题本身是错的，这个问题本身就有问题。好，就算这个问题是可以问的，不是本来就是错的，我经过满多次的经验，任何一个问题出现的时候，已经知道答案就在问题里面，你要找的答案不在别的地方，就在那个问题里面。   我们这个世界这种现象太多了。以前我跟一个老中医学过一段时间，这个老中医告诉我一件事情。当我们身上有病的时候，就想要找解药，找药的时候都到外面去采药。但是老中医告诉我，他说：「那个药不必到外面找，就在自己的身上；如果你本事高的话，那个药就在你身上。这个病来了，它自己就把药也带来了，只是你不知道，不会用。」所以他就教我几个东西，说这个病用什么医那个病用什么医，有一种病，用耳屎就可以医了；有的用眼屎、有的用口水，就可以医了。喔，原来是这样子。   后来我也真的发现，不只病是这样，很多事情、很多状况，当问题出现了，它真正的解答，就在问题里面，你根本不需要远求。所以当问题一出现，你就把这个问题拆解、分析清楚，然后把它里面的结构，弄得清清楚楚了以后，答案就自己跑出来，就可以解了。   在《圆觉经现代直解》这本书第四品的问答里面，提到一个故事。古代希腊有一个智者歌丁，他打了一个结在神庙的战车上，那个结打得很奇怪，结的头都在里面不在外面。他说：「哪一个人能够把这个结解开，他就可以统治亚细亚。」但是一直都没有人解得开。直到歌丁死了以后，还是没有人能够解开那个结。有一天亚历山大到希腊游学，他那个时候还是王子，看到这个结他也想打开，怎么打也打不开，他就拿起剑一劈，劈开以后就解开了。他后来还真的统治了欧亚两大洲的帝国。   亚历山大这个作法是什么，就是你这个问题我不解了，把它劈掉，根本不回答问题。一剑把它劈掉，那你的问题就被毁了，问题不见了，这也是一种解答。歌丁说，能够解这个结的人，就是能够统治欧亚大陆的人。他真的是啊，他就是后来统治欧亚大陆的亚历山大大帝。   好，我们今天就讲到这里，大家有没有问题。   【现场问答】   大家如果把《圆觉经现代直解》第四品都看完的话，大概所有的问题，都已经答过了。   问：是否不可用思惟心来思考，而是用回头的方式？ 师：不能这么说。我们可以用思惟心来思考，思惟心是可以用的；但是不能用在问圆觉境界；要问圆觉境界，是不可能用思惟心来问的。也就是要把轮回的心都拔除了，没有思惟的方式，才可以问。这是一个。   再来，用回头的方式。可以说，你能够回头了，这个时候你就已经脱离轮回，是从这里开始。要问这样子的问题，先要做到能够回头，然后才能来求圆觉。   问：问问题时，如不用思惟心的话，是否应尽量用feeling来问呢？ 师：对的。我可以这么说，像第三品，普眼菩萨祂就是用feeling来提问的。祂也是提出众生的问题，祂说：「啊，众生他们都不懂，那他们要怎么修呢？」祂没有用众生的思惟方式来问这个问题，而是用祂的feeling。祂知道末世众生是不会懂这个东西的，在不懂的状况下怎么修？所以祂就是用feeling来问的，没有用到思惟。不是金刚藏菩萨不懂，金刚藏菩萨不这样子问，佛就没有机会这样子来说给大家听。   问：金刚首菩萨、金刚藏菩萨、金刚心菩萨、金刚萨埵，都是同一位吗？ 师：不是，很多位。光是金刚藏菩萨就不会是一个。大家不要把菩萨的名号，当作是一个人的名称，祂是一个职位的名称。就好像中华民国总统，那个总统是一个职位，不会永远都是马英九，很多人都可以去当的。金刚藏菩萨，就是一个职位的名称，你把祂看成这样就了解了。   问：在我们自觉还是在凡夫众生的思惟心层次时，只能问轮回的问题吗？ 师：不是，你当然可以问别的问题。只是说，你如果用思惟心来问的话，不管你怎么问，你的问题都只能问到轮回中的问题。真实的情况就是这样，不是说只能问轮回的问题，你可以问别的问题，但是如果你是用思惟心，你怎么问，只能问到轮回范围中的问题，没有办法超出去，你的问题本身就超不出去。   问：圆觉的问题即非问题，不可思、不可议、不必问了。 师：不是，你用直觉，你用feeling，是可以问的呀。你从轮回的心跳出来以后，就可以问了，才能问到。   问：社会上有很多不合理的事，例如邻居家中电线未更新，可能有火灾之危险；冷气架子未经常更新，可能会掉下伤人。如何当成熟的众生相，或是仅仅更换自家中的电线与冷气架子？   师：这个跟金刚藏菩萨有什么关系啊？第一个，他最上面一行是说：社会上有许多不合理之事。他讲的那个例如，我想这个不叫做不合理的事，只是周围有一些不怎么安全的事。那么要怎么做，有很多作法啊。这个是不是就有灾难危险，事实上见仁见智。因为你举的例子到底是一个什么状况，实际的状况我没有看过，只是你这么叙述，我没有办法判断，你所说的真的是有危险的，真的是有不安全之虑的，我无法判断，所以我也无法回答。这样笼统的问题，我很难回答，所以就不回答了。   不过呢，虽然我可以不回答，但是我还是可以给你一个建议。如果你觉得这样子真的是不安全的，你有这个担心，你可以把你的担心告诉你的邻居。但是并不是说，你要他一定要怎么做，不是，你只是把你的担心告诉了他，这样就够了。至于要不要接受你的担心，他有他的判断，他要不要做是他的事情，至少你自己家可以先做。你这样子担心，别人是不是同意你的担心，那要别人做决定。对这样子的状况，你可以去告诉他，你的担心就好了。这个跟什么成熟的众生相没有关系，跟金刚藏菩萨也没关系。   好，我们的问题就回答到这里，谢谢各位。 ♡ 喜欢 (0)