梁乃崇教授·智崇上师：佛法与人类文化

佛法与人类文化

梁乃崇教授

【引言——人类的问题】

今天的讲题是「佛法与人类文化」，原先觉得这个题目很大，很好发挥；可是当我开始准备时，却发现要讲的东西太多了，有点不知从哪里讲起才好。今天下午我到东吴大学来时，贵校陈老师告诉我，同学们很想听听什么是密宗、什么是襌宗，因此我就偏向介绍襌宗和密宗好了。

提到佛法，它当然和我们的文化是有关系的。而讲题所以选择「人类文化」一辞，则是基于以下的观点：佛法并不归属于哪一个地区或时代——既不属于东方或西方，也不属于古代或现代——它不受这些时空的限制，所以我就用了「人类文化」这四个字。

我们都晓得，佛法的起源在印度，不过它的内容与起源于印度、或者世界上其他任何地方都没有关系。因为它所代表的，是人类心灵上一些真实问题的解决，这些问题不是只有印度人才有，我们中国人就没有；也不是古代的人才有，现代的人就没有；不是的，而是世界上每一个人都有的。因此，这些问题的解决，对人类的心灵来讲，是个非常重大的突破。

到底佛法解决的是一些什么问题？解决问题的过程又是怎么开始的呢？

我们现在就来谈谈：释迦牟尼佛是三千年前(一说两千多年前)印度迦毗罗卫国的太子，在快二十岁时就已经结婚了，但是他的内心却深深地被一些问题困扰着。是些什么问题呢？

当时他的年纪差不多和在座的各位一样——十几岁到二十岁——这个年龄的人是非常敏锐的，不管学什么东西都学得既快又好。他看到周围的人有着生、老、病、死四个问题：也就是人会出生、衰老、生病，而且还会死亡，这些是非常真实且切身的问题。当时他就问他的侍从，是不是因为他是王子，所以不会发生这些问题。旁边的人给他的回答是：「你也一样，你也是一样的。」

一般人大概会想：我现在还年轻，可活的日子长得很，用不着想这些恼人的问题，是吧？可是也有人很早就会思索这些问题，释迦牟尼佛就是一个例子。当他思索这些问题时，世间一切事物的价值都要重新考虑。

譬如说：世人以追求得到财富、名誉、地位乃至学问为成就，只因为我们认定现在这个生命就是我。可是这个生命本身就会老、病，最后总要死，任何人都逃不了这样的下场。那么，我们努力去追求又有什么用呢？最后的结果还不是死亡？我们到底要努力呢？还是不努力？到底什么才是值得追求的目标？怎么样的努力才是正确的呢？

【睹明星而悟道】

这些人生问题，当时的释迦牟尼佛不能解，所以他就到各处去参访修学。那时候印度也有些人号称是在做这方面努力的，所以他就去求教。经过了六年的勤苦修学后，他认为照他们的方法苦修下去并不能解决问题，于是就来到菩提树下，对这些问题重新做彻底地反省与检讨，因而深入禅定而悟道。从此，他心中的问题也就彻底而根本地解决了。

究竟他悟道时是怎样一个情形呢？

根据记载：有一天夜晚，他坐在菩提树下，目睹明星而悟道；也就是他看见了一颗明亮的星星后，就悟道了。「睹明星而悟道」，后来的人可能会以为：「哦！在夜晚的时候，天空中有那么多星星，大概他看到其中一颗特别亮一点的，然后就悟道了。」

事实上并不是这个意思，而是什么呢？而是就在他眼前，有一颗明亮的「星星」一下子现出来，这代表他心灵上有某种程度的解脱，所以才会有这样子的一颗「明星」现出来。

既然各位同学对密宗有兴趣，那么在这里我就顺便介绍一下。在密宗修习的过程中，有个很要紧、必须修的，那就是「明点」，要修到明点现出来；而现明点的情况就像眼前出现一颗星星一样，两者非常相似的。

所以说并不是只有释迦牟尼佛一个人可以睹明星悟道，而其他的人不行。事实上，所有成道的人都会经过这个途径。在修行的过程中，能见明点时，你的意识心是要息掉的；而意识心一起，明点马上消失，非常快的。

通常修学密宗的人，明点第一次出来的时候都是无意中的，因为他一直在锻炼，所以明点无意中就出来了；当然，如果他一注意，明点马上就没有了，因为意识心起了。明点的出现就是这么一闪就没有了，时间差不多是零点六秒，比一秒还要短一点。这零点六秒，就是佛所说的「剎那」。

这个时间单位是有根据的，但是目前的人大概都不能懂，都不晓得它的来源是什么。明点出现，剎那就过，很不容易把握。一般人在临终的时候，明点也会现一下，大概只现一次或者两次。如果你平常根本没有练习，到临终的时候，明点闪一下，怎么把握得住？当然是把握不了的。因此，学密宗的人，天天就在练这个东西，总有一天会把握得比较牢靠一点，机会自然比常人大多了。

释迦牟尼佛当年在菩提树下，夜睹明星而悟道，是心灵的彻底解脱；但并不是说他以后就不会生病、不会死亡，也就是说他并不是从此就长生不老了。

我们知道他最后寒风发背，因为他在雪山上苦修了六年，曾经有段时间，每天只吃一粒芝麻。几个月下来，肚子只剩下一层皮了。有一次，他一摸肚子，居然摸到了自己的脊椎骨！就在那时，寒风侵入他的身体，到他快去世时又发作起来了，所以他会背痛，这就是经上记载的「寒风发背」。

成道以后的释迦牟尼佛还是和平常人一样会生病，在《维摩诘经》里面就曾记载。有一天，阿难要出去买东西，路上遇见维摩诘居士。

维摩诘问他：「你忙什么啊？」阿难回答说：「释迦牟尼佛生病了，我去帮他买药。」话还没说完，维摩诘居士就制止他说：「不要讲了！不要讲了！这个如来佛怎么会生病呢？」然后说了一大段道理，阿难被他说得实在不知道怎么办才好。看到这段经文，释迦牟尼佛很明显是在生病，是吧？不过那维摩诘大居士为什么还要这样说呢？当然，这样说是有意义的，大家要体会其中的深义。

释迦牟尼佛在菩提树下息灭了意识心，体证不生不灭的菩提心而成道以后，生、老、病、死的苦恼已经解掉了，对他而言不再是问题。没有问题到什么程度呢？即使他正在生、老、病、死，也还是没有问题。

对他来讲，有生、老、病、死和没有生、老、病、死是一样的，平等没有差别，因为他已经体会到本不生起、也无从息灭的菩提心了，生死问题于是得到根本而彻底地解决。

【人类的努力】

释迦牟尼佛解决了这么重大的人生问题，对人类来讲是非常重要的。因为现在所有的方法，也就是一切人类文化中对解决这种问题所做的努力，统统不如他，没有一样可以赶得上。这怎么说呢？因为那些方法不能真正地解决问题。

譬如，中国古代的道家也曾作过种种的努力，想解决这个问题，不过他们所追求的是长生不老。其实这个观念是不可能达到的，因为有生的必然会死，活得再长也还是会死。其他宗教在这方面的努力，一样没办法解决这个问题。寄望来世一个永恒的天堂，和长生不老一样也是一个不可能达成的愿望——天堂可以有，但却不是永恒的，因为有生起的必会寂灭，能建立的终必空坏。

接着我们来谈谈现代科学文明在这方面的努力与成就。事实上，科学所能做到的只是表面上改善一下而已，无法根本解决问题。为什么呢？因为尽管科学再发达，人类对生命问题的本质却不能有什么改变。

也就是说在三千多年前　释迦牟尼佛那个时代，人类面临生、老、病、死的情况，直到现在仍然没有改变多少，科学和医学并不能做什么本质上的重大突破。就以生病为例吧！医生可以把病医好，但是无论怎么医，还是要病，只不过换成了另一种；而且愈病愈难医，各种以前不曾见过的病都会出来，所以这个「病」是解决不了的。

总之，现代的医学界大家虽忙得不亦乐乎，一直在努力改进各种医学技术；可是技术再进步，生、老、病、死仍然存在。其实，现代科技对人类生活的影响，只不过改变了一件事情——那就是「量」上面的增加。

譬如说，当年释迦牟尼佛曾做过太子，当然他的物质生活是很好的，现代人的物质享受再好，顶多也只跟他不相上下；但是在那个时候只有一些国王、富豪才会有那种物质享受，而现在却有相当多的人可以享有。不过，这种量上的增加是以心智极度的机械化为代价，根本无法改变生、老、病、死存在的本质。

生、老、病、死的问题只有在佛法里面才能真正地解决，在早期的佛法中释迦牟尼佛主要是用「四圣谛」来教人，就是「苦」、「集」、「灭」、「道」这四个方法、四个真理(所谓「谛」就是「真理」)。

第一个「苦谛」，就是让人体会到生命过程里的苦，去真正认识它们，面对它们。这并不是说不学佛就会快乐，学了佛就变苦了；不是的，苦决不会因为不去面对了解而减少。

「集谛」是教我们在认识烦恼之后，应体会到所有烦恼的根源，了解这些苦是怎么累积起来的，这就是「集」的意思。

接着佛陀告诉我们，息灭这些累积的苦的境界是什么，这是「灭谛」。

最后再告诉我们，何种修行途径可以帮助人从这些苦中解脱，那就是「道谛」。

用「苦」、「集」、「灭」、「道」这四个真理来教导人，是小乘佛法修习的方式，这方法当时造就了非常多的罗汉。印度一直到阿育王的时代，都是小乘佛法兴盛的时期。后来马鸣菩萨应世，印度才慢慢转到大乘佛法的时代，这些我们不准备细谈了。

【禅是什么】

现在我们回到中国来，当年达摩祖师从印度把禅宗带到中国，到了六祖惠能时发扬光大，这就是佛法在中国大兴的时期。

对这个促使佛法在中国大兴的禅宗，胡适先生曾做了一些考据，认为禅宗是中国和尚为了要对印度文化革命而创立的。我对这种说法并不以为然。因为既然要革命，那就干脆把它甩掉，去信道教好了；实在不用去做和尚，尊释迦牟尼佛为教主。

不过话又说回来，为什么这个在中国发扬光大的禅宗，胡适会说不是释迦牟尼佛所创的佛法呢？原因是它的形式已经完全本土化，和中国文化完全契合。虽然它的本质、它所解决的问题和释迦牟尼佛的佛法完全一样，但是表现出来的形式、教人的方法、所用的语法，乃至教材的编排方式却都不一样。

它已经不再是原来印度佛教的面貌了，像印度就没有公案、棒喝等这类东西。

而表现的形式不同，并不表示它们的内容本质就不同。胡适会认为禅宗不是释迦牟尼佛所创的佛法，而只是唐朝一些中国人奇奇怪怪的想法罢了，这是因为他不了解这些想法、做法所代表的意义。

事实上，禅宗所要做的，和释迦牟尼佛是完全一致的。我曾经把小乘的经典与禅宗的公案，很仔细地对照过，我发现只是语法跟手法不同而已，它们所代表的涵意和所要达到的目的完全一样，没有差别。

所以从形式的观点来看禅宗，当然可以是中国的；而从本质来看，禅宗乃至其它佛法的宗派都是没有国界的，同属于全人类，都是人类心灵共通的一些根本问题的解决。

现在，我就来介绍一点禅宗吧！这也是同学们想要听的。禅宗所要表达的是什么呢？在一千多年前禅宗提出这样一个问题，其实也是现代人应该提出来的。

这个问题是什么呢？那就是：「谁是真正的你？」「什么才是真正的你？」对这个问题禅宗的问法非常技巧而且别出心裁。禅宗的祖师常会问他的徒弟一个问题：「你还没生出来时的面孔(本来面目)是什么样子，你知不知道？」

当然，我们现代人一样可以问这个问题：自己原来的面孔是否就是现在这个样子？我一想，不，不是的！因为以前我没戴眼镜。我可以找出以前的照片来，读中学的、读小学的、读幼稚园的，然后，继续往前找，找到婴孩时的照片，都不是现在这个样子！到婴孩时候还有照片可以为证，是吧？

但是，禅宗要问的不是有照片为证的这个面孔，他要问的是：你还没生出来的时候是什么样子？你的面孔是什么？这下可就被难倒了。这是一个很重要的问题、非常重要的问题，这个问题你深思下去，如果能解决，就可以把一切生、老、病、死的问题从根本上全解了！

【禅的现代诠释】

我们从现代的观点来问一个类似的问题，譬如我们现在都相信的科学和数学的定理，我们很相信，认为那些是对的。然而如果我们运用禅宗同样的手法，就要问：「这些定理为什么是对的？」

对于比较不会思考的人，他就会想：这个定理是科学家证明的嘛！这是老师说的啊！那不就结了？他就不再想下去了。但是对于一个较会深思的人，他要判断一个定理、定律对不对，就要看推理的过程、实验的过程是不是有问题，如果没有问题，才算是对的！

可是这还不够，有些深思的哲学家并不以此为足。为什么呢？推论和过程没有错，实验的过程没有错，不见得就可以证明结论是对的，这些哲学家就更深入地检讨。

在做推论的时候，我们都要用到逻辑与数学，这些数学、这些逻辑统统有一个未知的东西、一些不能证明的前提存在，像一些不能证明的公理、不能证明的假设，乃至不能说明的概念。

那么我们做实验是不是就没有这些未知的东西呢？事实上，我们做实验，照样是以一些不能证明的假设为前提。因为我们要用仪器，用了仪器以后，眼睛要看，头脑要去想、去推理，这里面都有假设在。

这些假设都是不能被证明的，就只有接受，以它们为基础才能推论下去，也才能做实验。好，那么问题就来了，如果公理、假设、概念这部份有错误，那么不是所有的推论也都可能错了吗？所以对一个哲学家来讲，他就要考虑、检讨这些公理、这些假设、这些概念，看看是不是有问题。

像最近应邀回国演讲的哈佛大学教授王浩先生，就曾介绍一位在近代很有成就的逻辑哲学家哥德尔。哥德尔就是考虑到这些问题，觉得这样才能够找到什么是真理。若不把开头这些公理、假设或概念考虑清楚，就在那里推论，一旦这部份错了，那后面的推理还有什么好谈的？

当他深入探讨以后，哥德尔发现世界上任何理论都不能自己证明自己；想要证明，得拿自己以外的东西来。这个发现的影响非常大，它令我们憬悟到：这些我们所谓的科学并不能自己证明自己，必须引用科学以外的东西来证明。我们的文明、这整个现代的科学文明就是处于这样的境地——立基在一些科学以外的东西上！

【应无所住而生其心】

前述的反省我们也可以用禅宗的方式来问：是基于什么条件，想出这一组假设、这一组公理、这一组概念的啊？这些假设、公理、概念背后的基础是什么？它们最原始的面貌是什么？我们可以提出这些问题，答案最好是各位自己去找。

而我所找到的答案是什么呢？它从哪里来的啊？——是从「空」、「无」这里来的。也就是说若用佛法来表达，这些假设是从什么地方来的？就是从这个「空」来，从这个「无」来的啊！意思就是说：最初根本就没有这些假设、这些公理、这些概念，它们全都是从「空」、「无」这个地方生出来的。

《金刚经》最有名的一句话就是「应无所住而生其心」，禅宗的六祖惠能就是听了这句话而彻底觉悟的。那他觉悟了什么呢？他觉悟到不要根据一些假设来想事情。凡是依据假设来推论所产生的心、所产生的原理、想法，都叫做「有所住」。

那我们的心要怎样才好，才是真正的解脱呢？要没有根据、没有假设、没有这些认定，要从「空」、从「无」、从没有东西这里产生的心，那就对了，就是佛法所要表达的意思。

现代的哲学家、科学家虽有类似的反省，也慢慢检讨到公理、假设、概念这个层面，但还没有办法进一步走到「空」、「无」这里来；一旦走到「空」、「无」这里，就是所谓的佛法了！如果我们能这样子走，就会像六祖惠能听五祖为他讲《金刚经》，说到「应无所住而生其心」时，心里面一下子就彻底领悟了。

所以他当时就说：「何期自性本自清净！何期自性本不生灭！何期自性本自具足！何期自性本无动摇！何期自性能生万法！」所谓的「自性」就是在「空」、「无」这个层面，万法都是从这里产生出来的，学佛的人一定要懂到这个程度。

我们现在再回头看一下六祖惠能的情形：当时五祖要弟子们写偈子报告心得，神秀就写了：「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」后来六祖听到别人读诵这个偈子，晓得他没有悟道，所以就请旁边的人帮他写了一个偈子：「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？」

那时他已懂到「空」、「无」，只是还不晓得这个「空」、「无」能生万法，还不够彻底。五祖看他已经满懂了，只是不够彻底，所以用手杖敲地三下，暗示他半夜三更到他那里去，然后讲《金刚经》给他听。听到「应无所住而生其心」时，他就彻底了悟了：不但知道万法的本体是空，更进一步体会到这「空」、「无」可以生出万法。这也是佛法中常提到的「真空妙有」，从真空中可以生出妙有。

悟道以后，六祖就先躲起来了，躲到猎人队里去。六祖得法承受衣钵以后，为什么要立刻躲起来呢？因为他那些师兄弟会为了争夺衣钵而迫害他。这件事说起来也可笑，当时学佛的人贪瞋的心仍然重得不得了，为了学佛还会迫害人，这真是非常令人惊异的事情！

【何不自射】

禅宗教人的手法，颇不同于其他宗派，通常是一种什么情形呢？它的重点放在问出每个人真正的自己，要你省察出自己的「本来面目」；当你能够领悟到自己的「本来面目」时，做老师的就没事了，因为你已经可以自己修了。

所谓「本来面目」，就是「空性」，或者是「无」。为了促使弟子反省，禅宗常用出人意表的手法。譬如打人一棒子，或踹人一脚、大吼一声，把人吓得魂都掉了，那时候弟子也许会悟一点，当然也不见得都会悟。现在举个例子，来看看禅宗祖师是如何指点学生去找自己的「本来面目」：

禅宗祖师当中有位马祖道一。

有一次，一个名叫石巩的猎人正在山里打猎，追杀一只鹿。马祖从山门里走出时，猎人追过来，正好碰到了他。猎人就问他：「有没有看到一只鹿跑过去？」马祖没有正面回答，只是反问他：「你是什么人啊？」「我是猎人啊！」「哦！你是猎人，你会射箭喽？」「我会啊！」「你一箭能够射几只鹿啊？」「我一箭可以射一只鹿。」马祖就说：「唉！你还差得远哩。我的话呢，一箭射一群。」这时那个猎人就说：「唉呀！这么残忍。」

他认为射一只就够了，怎么射一群？好像他是比较慈悲的。马祖就说：「哦！你还懂得这个，那你何不拿箭自射？」就是要他拿箭自己射自己。猎人听后呆了一下，就说：「没有下手处！」马祖就说：「嗯！你把你无始以来的业障都断了(旷劫无明烦恼今日顿息)。」那时候猎人大悟，马上就毁弓弃箭，以刀断发，顶礼出家，后来也成为一位禅宗大德。

要点在这里哦！大家有没有听出来？马祖要他自射，猎人却说没有下手处！要点就在这里：他没有下手处。那怎么会来一个「没有下手处」呢？各位也许会想：把箭头朝着自己身体这样扎嘛，这不是就有下手处了吗？

不是这样子的，他讲没有下手处，并不是他不懂朝身体射，他是懂这个的，但是他还是觉得没有下手处。原因在哪里？原因是当时他忽然清楚这个肉身不是自己，要射就要射那个真正的自己啊！但真正的自己是在「无」这里啊！他一想要射到真正的自己时，就发现找不到啊！他一找不到，那就对了。

从这个公案，大家可以看出来，禅宗祖师想要做的事情，就是找各种机会、各种方法，让人一下子醒悟到自己的「本来面目」，这就是禅宗的手法。这个手法的运用是非常非常重要的。现在的佛教，手法不见得相同，但是目标还是一样，希望每一个想要学佛的修行人都能够醒悟到自己的「本来面目」，彻底解决生命的问题。

【诸法实相】

至于醒悟到自己的「本来面目」是一种什么滋味呢？我刚开始对佛法有兴趣的时候，曾买了一本当时颇流行的书，名叫《禅宗的黄金时代》，是吴经熊博士写的，看得十分津津有味。

事实上他提到的公案，我一个都不懂，却莫名其妙在那里喜滋滋地看着。虽然喜欢看，但是实在不晓得所指的是什么，原因是我当时并不知道「本来面目」的滋味。当然说滋味已经不对了，因为那个地方是「空」、是「无」，哪里有滋味可言？不过还是有一些话可说。

「本来面目」的情况是什么？就是《心经》里面讲的：「是诸法空相」(　华藏上师翻译为「是一切法真空性」)。「是诸法空相」指的就是这个空性，当然就是指「本来面目」的样子喽！

「是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减」，就像这样子，都是用「不怎么样，不怎么样」来描述，并没有正面说明它是什么样子。那么它究竟是什么样子？这要你自己去体会，不能说出来。因为如果说出来，被这么一抓，就不空啦！当然就不是诸法空相。

若勉强用文字来形容，它是「不生不灭，不垢不净，不增不减」的。「不生」，就是没有生起；「不灭」，也没有灭掉；「不垢不净」，不是干净，也不是骯脏；「不增不减」，没有增加，也没有减少：它整个相貌就像这个样子。

如果我们懂得这个情况，当然就会晓得佛法真正是在说明一些什么事情。当你对「诸法空相」熟练了，那么你就可以解决所谓的生、老、病、死的问题了。

【棒喝之外】

如果我们不用禅宗祖师又棒又喝的方法，而改用一种反省、检讨的方法，是不是也可以约略地、间接地体会到自己的「本来面目」？答案是肯定的。

现代人，尤其是书读得多的人，总会做一些思考，你可以像一些哲学家一样，反省一下自己的感觉：是谁在觉知？就是不管看见什么，或者心里面在想什么，这个时候，就要省察到这些东西是被我看到的、被我知道的，而不是能看、能知的那个「我」。

那能看、能知的「我」到底是什么？看见东西时，或许还可以说这是我的眼睛看到的；可是心里面在想的东西被你知道了，那么这些东西到底是被谁知道了？譬如我们心中产生一个欢喜的心念，你就晓得我现在心里在欢喜。「欢喜」既然被你知道，那一定不是这个「欢喜」知道自己喽！那么那个知道「欢喜」的到底是谁呢？

我们可以做个检讨：你看看所有被我们知道的、被我们看见的，都不是那个真正能知道、能看到的主体。如果这个世界上所有被知的、被看的，所有的这些都被抽掉了，那还剩下什么？不是「空」，不是「无」吗？

这时候「空」这个名词就比较贴切一点。因为此时你是有感受的，你的感受就是空，这也就是为什么佛法一直提到「空」的原因。但是大家不能执「空」，因为这个「空」如果可以被执，可以被你抓、被你看、被你知、被你了解的话，这个「空」就变成了一个被知的东西；一个被知、被执的东西，一定不是那个本体，一定不是。

以上是用思维反省的方式可以体会到的，我们心灵里面确实有这样的问题。哲学家虽然也在检讨「认识」的问题，但是他们只检讨到那些被知、被认定的层面，而没有去检讨：谁在知它？谁在认定这个公理？谁在运作这些假设？谁在搞来搞去？但我们确实有这么一个主体在，而这个主体是无形无相的！

所以这个地方应该已经到了「形而上」，这也是早期德国大哲学家康德所反省的：所有的物体，我们看见的都只是表面；至于本质是什么，我们看不到啊！所以他就发明一个名称叫做「物自体」，各位大概知道吧！我们可以看到物体，可是所看到的物体都只是它的表相，其真正的内含是什么呢？就是有一个「物自体」，也就是这个物体的本体。

但他认为这本体是人没有办法知道、不可能知道的。当然用知道的方法是不可能认识的，可是佛法却有办法教人领悟，这正是佛法在人类心灵上一个特殊的贡献，也是禅宗的贡献。

另外，康德也提出有些东西是「先验的」，当然「先验」相对于「经验」。也就是说有些东西是我们可以看得到、学得到，可以在我们这一生里面经历得到的，甚至可以检验它；但还有些东西是你根本没有学就会的，你一生出来还没有学就会了的——这些在经验之先就已经有的，叫做「先验」。

他那个时候就检讨到：人怎么会晓得有时间，还晓得有空间呢？他认为人本来就会有时间的感觉，所以时间是「先验」的。当然我们现在以佛法的立场来看，这个时间还不够「先验」，还没有达到佛法所讲的「先验」。如果要严格定义「先验」，康德说的还不够「先验」。

严格说来，父母未生我们之前，那个「本来面目」才是「先验」，对不对？还没有生出来就有的才是「先验」；而父母生了我们以后才有的，那就是「经验」，是后天可以经历的啊！当然以这么严格的定义来看，那「时间」就够不上标准，还不算是先验。

【本来面目与宇宙万象】

以上是佛法与现代文化相互之间的一些关系，这些关系我们还可以把它再发挥一下。

「本来面目」与「宇宙万象」之间是极有关联的，佛法所注重的「本来面目」的另一边，就展示出宇宙万象(形式、有相)来。但是现代一般世间的学问并没有包含「本来面目」这个层面。

当然，如果把佛法也当做是现代文化的一部份，那就已经包括了；如果把它拿开，就没有包含。一般的现代文化只包含了「宇宙万象」这一部份，不过对于「本来面目」、「空」、「无」、「无相」等，当然也隐约知道有这个问题。这也就是为什么世界上其他的宗教，虽然没有办法把「本来面目」讲得这么清晰，但是也隐约意识到问题的存在，因此就把这一部份问题统统都归到「上帝」那边去了。

一些哲学家也知道这个问题，像王浩先生就有人问他这类问题，他回答说：「西洋的哲学家不是不懂得不可说的这一部份问题的存在，他们也知道；不过他们认为在不可说之前，尚有许多工作需要努力。」

所以并不是他们不晓得有「本来面目」这一部份，还是晓得的，而且他们也觉得要在这一部份下很大的功夫。我记得自己在大一、大二时，读过《哲学概论》，书上把西方的哲学家一个个都稍作介绍，而每一个思想到最后都有一个上帝。这也就是他们都晓得有这个问题，并不是完全不知道，不过又解决不了，所以最后只好统统归诸「上帝」。

至于从「宇宙万象」到「本来面目」之间，我们有很多的工作可以做，有非常多的事情可以去完成，这两者之间的联系可以说是一件满重大的事情，我举一个例子大家就知道。

譬如说：在现代学术里面，数学也好，哲学也好，只要把公理、假设、概念这个地方稍微修改一下，也就是稍微从「宇宙万象」、「形式」这边挪动一点点，那整个理论体系、思想体系都会改观。

我们举一个例子，像平面几何有「欧氏几何」及「非欧氏几何」——一个是假设两条平行线延长到无穷远的时候不会相交，另一个则不然，这就变成两套不同的几何学。这些公理、假设、概念就好像地基一样，地基不同，所盖出来的楼房就不一样；因为这两组几何学的基础不一样，所以整套的「欧氏几何」和「非欧氏几何」也就不一样。

因此，严格说起来，目前整个世界是被这些公理、假设、概念所规范了。在这样一个被这些公理、假设、概念所规范限定的世界里，我们心灵上会觉得有残缺，因为我们真正的心灵不只是包含「宇宙万象」这一部份的，而且也包含「本来面目」这一部份。

如果只知道有相的「宇宙万象」的部份，而无相的「本来面目」这一部份完全不晓得，或者把它否定掉了，那我们的心灵就是残缺的。像有些科学家会把精神这一部份(指「本来面目」)完全否定掉，这样一个人等于根本不承认有自己，不承认有自性。这种人就心灵上来看只有一半，就像一个人身体只有一半，是个残废的人，这样子绝对不圆满；若想圆满，我们的心灵就要完整，那就要找回自己的「本来面目」。

最近我在中央研究院听王浩先生的演讲时，听众中间有一个人就批评他：「你讲的这些东西、这些逻辑，都是形式，都是思考的形式(所谓「形式」就是「相」)。像哥德尔呢，他搞形式逻辑，也还是形式。那么你这样是只有形式而没有内涵。这种情况就好像是一个人外表很漂亮，可是没有气质，就等于是这个意思。」

当时那个人这样子批评，王浩先生当然有所辩驳。他说哥德尔虽然搞形式逻辑，但他了解形式逻辑的限制，并不是说只管形式。当那个人提出这个问题的时候，我也来反问自己：现代文化里面如果把形式统统抽掉了，还有东西吗？我发现这样一抽以后，就完全没有东西了！

譬如说绘画，大家认为是种美，如果把它的形式、它的颜色都抽掉了，我就不知道还剩下什么。仔细一检讨，我发现自己没有办法站在这个「有相」的地方来检讨。如果我站这个地方检讨，一旦把「相」(形式)抽掉，就什么都没有了；如果我站在「无相」的地方来检讨，色相一旦都抽掉了，我还有「空性」！

这就是为什么佛法里面一直讲「实相无相」，也就是说「空性」就是佛所说的「实相」，它是宇宙最真实的情况。「实相」实在是无相的！

我记得以前和一些学科学的朋友在一起聊天的时候，他们因为自己学物理，就会有一些奇怪的想法，并且相信这些怪想法。他们相信什么呢？他们觉得自己这个生命根本就是一堆原子。我当时说：「不是吧！一堆粪也是一堆原子，人和粪恐怕还是不太一样吧！」当然他们如果深自检讨，也可以像学佛的人一样，会很清楚的知道不是这回事。

小乘佛法也能教人找回自己的「本来面目」，不过小乘所造就的阿罗汉会有一个缺陷，他们的缺点是什么呢？就是只要「空」的一边，不要「有」的这一边，只要「空」而不要「有」，这样子还是有残缺的。

那大乘佛法呢？就是这「空」、「有」二边到最后要打成一片，「本来面目」是「空」、「无相」，「宇宙万象」是「有」、「有相」，这二者都是很重要的，缺任何一边都不够完整。

像我所学的大密宗(即圆觉宗)又是一种什么情形呢？它是「以禅为体」，所以要懂「无相」这一边；「以密为用」，所以也要懂「有相」这一边；而且还要知道二者之间的关联，能做到这一步才叫做「性相圆融」，这也就是大密宗(圆觉宗)努力的目标。我想今天就向各位报告到此，谢谢大家。

【编者的话】

清华大学物理系教授梁乃崇先生早岁修行有成，近年来对人类文化多所关怀，并会通世出世间各类问题，而开展出一文化的整体观。本期即七十六年五月二十八日梁教授应东吴大学「净智社」邀请所作的演讲内容，见解精譬而独到，显见梁教授佛法造诣之深湛，而修行方法亦具体展现于字里行间，读者请多深入体会，必有丰富收获。

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