因嗔恨心毁谤比丘，坠入无间狱

　　◎诽谤正法令人生热恼，堕极炎热地狱，不停的受大火烧逼的苦报。

　　◎杀害无数各种动物，当堕众合地狱，受种种严刑拷打，死而复生，不停受相同苦报。

　　◎诽谤挑拨离间，当堕号叫地狱，猛火烧不停而常痛苦大叫。

　　―摘自《六趣轮迴经》

　　◎偷三宝和贫穷人财物，堕大号叫地狱，猛火更大，痛苦叫声更大。

　　◎杀父母及有德贤人，定堕无间地狱，烈火凶猛，痛彻骨髓，长期受苦无暂停。

　　◎结冤互相斗争残杀，死堕铜爪地狱，锋利铜爪刀杖，不停砍刺身体。

　　―摘自《六趣轮迴经》

　　◎无缘无故害众生，当堕铁鹰地狱，长期被利爪搏击。

　　◎爱杀水生动物，常堕镕铜地狱，被火烧煮。

　　◎自讚毁他，掩饰排斥他人善行，堕铁磨地狱。

　　―摘自《六趣轮迴经》

　　◎若有人说邪法，破坏桥樑，路上放利刃而强逼人行走，或是以指甲杀蚤虱，堕二羺头山地狱，相击死复生，不停受苦。

　　◎出家而不守戒，堕煻煨地狱，肢体皆消烂。

　　◎假威仪以邪法谋生，堕尸粪地狱，为蛆虫咂食。

　　―摘自《六趣轮迴经》

　　◎看见五穀有虫不捡出而研磨杀生，堕铁碓地狱，常被舂擣。

　　◎不喜布施又盗众人饮食，堕大瘿鬼，吃粪为生。

　　◎吝啬又阻碍别人布施，堕针口鬼，腹大常飢渴。

　　◎吝惜财物，捨不得用也不布施，堕匮乏鬼。

　　―摘自《六趣轮迴经》

　　◎健康：为何有些人能拥有健康的身体？（果）

　　敬爱父母―因为过去世他们照顾生病及年迈的父母。（因）

　　◎智慧：为什么你的今生比别人更聪明和有智慧？（果）

　　协助佛教―因为你协助僧侣、教士和学者弘扬佛法和推广佛教道德观。（因）

　　―摘自《因与果》

　　◎受欢迎：为何你能在朋友群中受欢迎，到处受人讚赏？（果）

　　爱心―因为你在过去世以爱心对待他人，而且对任何人都没有伤害之心。（因）

　　―摘自《因与果》

原标题：果嘎勒嘎比丘（假因谤圣堕无间狱）

　　一时，佛在王捨城。果嘎勒嘎比丘（提婆达多的眷属之一）住在萨呷玛山，此山环境幽美，鸟语花香，十分僻静。附近的施主与婆罗门对果嘎勒嘎比丘十分恭敬，经常对他供衣物药食等。当时，舍利子和目犍连一同游方到萨呷玛山，他们住在一个寂静的山林中。果嘎勒嘎比丘听说他们二位尊者到了这个地方，就前往顶礼，迎请二位尊者光临他的住处，并许诺：将供养二尊者一切资具。

　　但二尊者因那裡人多不易修习，想到附近一个寂静的地方安住，就婉言谢绝了果嘎勒嘎比丘的善意。当时，他也遵从了二位尊者的意见，并说：「无论如何二位能在我们附近森林中修习，我本人非常随喜，二位能在这裡住多久，我们可以供养多久。」二位尊者就答应住下来，只对果嘎勒嘎提出一个要求：「请不要告诉任何一个人我们在这裡，一旦有许多人来来往往的话，那我们会不辞而别的。」果嘎勒嘎比丘也答应了。这样一来，二位尊者就安住下来了。

　　在很长时间裡，果嘎勒嘎比丘也一直供养着二位。一晃多年过去了，二位尊者一直相安无事，没有任何违缘。当时，果嘎勒嘎身边有一个对他很好的大施主，家裡生了一个孩子，孩子稍大，便对释迦牟尼佛的教法生起信心，跑到果嘎勒嘎那裡皈依受一些戒，并请求出家。

　　当时，果嘎勒嘎问他：「你有没有通过父母同意？」。

　　「没有。」。

　　「在释迦牟尼佛教法下出家必须通过父母同意，你先回去徵求父母的意见，若他们不同意，我可是不敢摄受你的。」果嘎勒嘎十分明白的告诉这个孩子。

　　他回去请求父母：「我愿在如来教法下出家，请父母同意。」。

　　他的父母根本不同意，对他说：「除非我们死了，那是不得不离开你，如果我们在世一天，你别想离开我们。」他只好顺从父母，暂时不出家。

　　果嘎勒嘎比丘对二位尊者供养了多年，大施主的儿子都长大成人了。一次，果嘎勒嘎比丘准备出游，临行前，他把弟众全交给了舍利子和目犍连二位尊者说：「二位，我准备出游，请您们为我的弟众传授一些教言，好好地调化他们。」交咐完毕，他便出门了。二位尊者就观察他弟子们的根基，觉得堪为法器，并跟二位很有法缘。观察后，二位就显示神变，给他们传授了一些相应的法，他们都勇猛精进，全部获证了阿罗汉果位。

　　这时，那位大施主的儿子恳求父母同意后，便来到经堂准备出家。比丘们得知他想出家就告诉他：「果嘎勒嘎比丘外出，有舍利子和目犍连二位尊者在这裡住持，带我们闻思修，你若在尊者前得出家，那是很殊胜的。」大施主的儿子听了很高兴，就在尊者舍利子前出家了。

　　尊者为他传授了一些法要，他证得了预流果，再受比丘戒，更加精进修持，摧毁了三界烦恼，证得了罗汉果位。得罗汉果后他就对他自己的父母传法，这两位大施主也得了圣果。于是他们做广大的佈施来酬报三宝的恩德。

　　久而久之，二位尊者的德行感动了萨呷玛山的天人，天人就告诉本地的居民：「现在，我们萨呷玛山上有两位尊者：一名目犍连，一名舍利子，他们二位是真正的善知识，你们为何不去拜见？」天人们这样告知后，前来拜见者络绎不绝，两位尊者觉得天天很多人来恭敬供养，因琐事虚耗时光，于自己修习无益，便决定离开此山。

　　他们就告诉那些已得罗汉果的果嘎勒嘎的弟子们：「以前在这幽静的森林中安居非常殊胜，但现在来往的人太多，我们曾与果嘎勒嘎约定，如果人来得多我们就不辞而别，现在，我们打算离开此地，你们最好去王捨城，我们大家各奔东西，都好自办道。」。

　　依据尊者的教言，寺院裡的全部僧众、施主都去了王捨城，二位尊者也另去他方。路途中，天下雨了，越下越大，二位尊者看见前面有个山洞，想进去避一避雨。也看见了先进去了一个牧女又进去一个男人。过一会，那个男人出来走了。

　　两位尊者未多观察便走进山洞裡避雨。这时，果嘎勒嘎出游已经回到萨呷玛山，一看森林中的两位尊者没了，经堂裡的弟子也全部没有了，他心中既着急又烦恼，东打西听询问。

　　结果别人告诉他：「是那两位尊者把你的弟子、施主等全带走了。」他听了马上生起了大瞋恨心。又跑到那位大施主家，施主家的儿子也没有，他问施主：「您家的儿子哪去了？」施主说：「他跟舍利子出家了，现在不知他们一起又跑到哪裡去了。」听到后，简直是火上加油：不但把自己的眷属带走了，还把施主的儿子也带走了。又有些不明事理的人在旁边添油加醋地说：「当初你倒是对他俩蛮好的，可现在反把你的眷属全带跑了⋯⋯。」。

　　他越听越生气，怒不可遏，一刻也难以平静：这样太不应理了，无论如何，我去把我的弟子眷属带回来。打听两位尊者的去向后，立刻起身追赶他们，在山洞裡追上了，他就强压心中的怒火，在二位尊者前仍然恭敬顶礼，说了些悦耳的敬语。

　　先前先进山洞的牧女在裡面听到洞裡有三位比丘说话的声音，就悄悄从山洞深处溜了出来。果嘎勒嘎看到一个行为不规的女子从洞深处走出，心生怀疑，再仔细地观察那个女子是刚做完不淨行的眼神，心想：洞裡只有他们三个人，肯定他们之间有关係。

　　他心裡生起了邪见，再加原有的怒火，果嘎勒嘎再也抑制不住心中的愤恨，当面对二位尊者恶口辱骂：「你们已经犯了戒，行为不如法⋯⋯。」说了很多不堪入耳的恶语，两位尊者见他恼羞成怒，也就无言相对，不再解释。

　　然后，果嘎勒嘎就追去了王捨城，凡见到比丘就对他们说舍利子和目犍连是怎样怎样地与女人有关係，持戒不清淨等过失⋯⋯。果嘎勒嘎就这样在王捨城散佈着谣言，对二位尊者妄加诽谤。诸比丘闻之就前往佛陀前请问：「世尊，果嘎勒嘎比丘逢人便说舍利子和目犍连的过失，该怎么办呢？」。

　　佛陀就特意找到果嘎勒嘎，语重心长地劝他：「果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，请不要诽谤他们两个，他们的戒律是很清淨的，不然，你如是诽谤，你自己将来会恆常遭受大苦报的。」。

　　果嘎勒嘎执意对佛陀说：「世尊，对您老人家我的信心是很大的，舍利子和目犍连确实是恶性比丘，不是清淨比丘。」他仍然继续诽谤。

　　佛陀又二次、三次对他说：「果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，请不要诽谤舍利子和目犍连，他们的戒律是清淨的，若你继续如是诽谤，将来恆时遭大苦报。」。

　　他仍固执己见对世尊说：「世尊，我对您老人家的信心是很大的，但这两位比丘确实是恶性比丘。」仍是照旧诽谤两位尊者。

　　后来，果嘎勒嘎生病了，身上有很多小虱子，先是芥子那么大，再长为芝麻那么大，再长到青稞一样大，再长到豌豆一样大。最后，长遍全身，口吐鲜血，浑身滚烫，忍不住大喊大叫：「很烫啊！我的身上很烫啊！」他一边叫很烫，一边身上流下脓血，在很大的痛苦中去世了。

　　去世后，马上堕入最底层地狱―裂如大红莲地狱（1）中，身长一由旬，业力显现的狱卒们拉出他的舌头当作大地，地上五百农夫拿着燃烧的犁锄铁耙等农具在上面耕犁，整个舌头上燃火，使他痛苦得无法忍受。

　　农夫和耕牛的脚每踏一处都立即燃起火焰，令他整个身体成为一个燃烧的火团，一个身体烧尽了另一个马上又复活，又受新的痛苦；业力显现的铁嘴大狮子、恶狗、大熊、豹子等大口大口地撕咬他，吃他的肉，还有铁嘴的老鹰、鸱枭、乌鸦啄食着他，他浑身痛得无法忍受，大哭大叫。

　　时有三色三天子一起飞来佛前对佛恭敬顶礼，一位天子禀白：「世尊，提婆达多的眷属果嘎勒嘎已病故。」。

　　一位白曰：「世尊，果嘎勒嘎已堕入裂如大红莲地狱，因诽谤二尊者之故。」。

　　最后一位以偈白佛言：「无论是何人，说过毁己因，勿赞恶人德，不讥毁正士，倘若如是行，唯口徒造业，永离于安乐，尤其于圣者，若生瞋恨心，百千万劫中，地狱受痛苦。」即说偈毕，三天子都不见了。

　　次日，世尊告之于大众：「昨晚来了三位天子分别告诉我：『提婆达多的眷属果嘎勒嘎已病故，他已堕入裂如大红莲地狱，因诽谤舍利子和目犍连之故。』另一个以偈曰：『无论是何人，说过毁己因，勿赞恶人德，不讥毁正士，倘若如是行，唯口徒造业，永离诸安乐，尤其于圣者，若生瞋恨心，百千万劫中，地狱受痛苦。』。

　　现在，你们要知道果嘎勒嘎已堕入地狱受大痛苦，如果你们愿意听的话，我给你们讲一下寒地狱之苦，如『果萨拉』（印度市名）地方全遍满芝麻，百年出一粒，取完全部芝麻的时间是最上层具疱地狱的时间，这样每下一层将增加二十倍，依次类推，到最下一层是裂如大红莲地狱，果嘎勒嘎就是堕在这裂如大红莲地狱中受大痛苦，若未得如我之境界，则难以了知别人的根基等。

　　所以，大家不要说人过失，如果真正想了知一个人，要通过八种观察：观察行为、行境、道友、生活、听闻、身业和口业。从多方面综合观察才能真正了知一个人，切莫以偏概全，轻断善恶。诸比丘，对一般的木头也不能生瞋恨心，何况对有情众生。以后，要多注意这方面，精进修行。」舍利子和目犍连听到后，就到地狱裡，想救那个诽谤他们的果嘎勒嘎。

　　在距裂如大红莲地狱很远的地方，就见到他正在受极大苦，当果嘎勒嘎看到他们二位时，还是生大瞋恨心：「你们两个，在人间加害于我，现在，我在地狱裡你俩还不放过我，还想对我再做什么？」因他瞋恨心又加强了，所以，所遭的苦就更加猛烈，身上的火更加炽燃。他们两位见无法救他，就回到王捨城来了。

　　到王捨城后，他们对众人如实地宣讲了现量见闻到的正在受苦的果嘎勒嘎，人们听后对因果不虚生起了诚信心，对轮迴生起了厌离心，已堪为法器。舍利子给他们传了相应的法，他们有些得了加行道的暖、顶、忍、世第一位；有些得预流果、一来果、不来果、罗汉果；有些得梵天、帝释天；有些得独觉、辟支佛位；有些得金轮王位；有些种下了无上菩提的因；多数对佛法生起了诚信并皈依了佛门。

　　时诸比丘请问：「世尊，以何因缘果嘎勒嘎比丘对二尊者生瞋心作诽谤，死后即堕地狱？唯愿开示，吾等欲

　　世尊告诸比丘：「不仅是现在，以前也有对他们诽谤堕入地狱的因缘。那是很早以前，在无争城市裡有一位大自在部国王，他手下有一位婆罗门大臣，精通世间一切学问，人人对他像罗汉一样地恭敬。为时不久，在一个森林中，居住着一位有五百眷属的仙人，精通一切学问，因在森林中生活不太方便，就迁到了无争城近郊结茅安住，很多人对他们很恭敬。久而久之，国王、大臣和施主们全跑到仙人前供养恭敬。

　　婆罗门大臣得不到以前那样的名闻利养，也不像以前那样受人尊重，就生一个噁心，想办法来害五百仙人。当时，仙人座下有两大弟子，也精通一切学问，守持淨戒。婆罗门大臣就开始到处造谣说：『那两位婆罗门持戒不清淨，作不淨行，不是梵淨行者等等⋯⋯。』害得他们也得不到供养。

　　后来，那位仙人去劝婆罗门大臣：『你不要诽谤我的那两位弟子，他们的戒行很清淨。』这样三番五次地劝诫他，他还是不听，仙人就警告：『你还这样下去，以后要堕入地狱受极大痛苦的！』大臣还是不在乎。

　　这样，婆罗门大臣死后就堕入地狱受了很多苦。诸比丘，当时的那位老仙人就是现在现前菩提的我，两位弟子就是舍利子和目犍连，当时的婆罗门大臣就是现在的果嘎勒嘎比丘。当时他是因为无因诽谤而堕入地狱的，现在亦如此。」。

　　复次，众比丘请问：「世尊，以何因缘舍利子、目犍连已是罗汉仍受如是诽谤？再愿为说。」。

　　世尊复告曰：「诸比丘，一切众生的业不会成熟于外面的地水火风，而是成熟于自己的界蕴处，所谓：『纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受』。

　　还是在很早以前，俱尘城中住着两位苦行者，各有五百眷属，当地居民对他们很是恭敬。距城较远的森林中居住一位具足五神通慈悲的婆罗门，带着五百眷属。林中生活不太方便，就迁居到城郊，时城民们多转依这位婆罗门，在他前出家并得了一些神通。

　　此时，苦行者觉得自婆罗门来后，供养各方面都不如以前了，二位苦行者为了得到供养就开始无因诽谤他们，他俩还令弟众一起去城市路口经常对人散佈谣言。婆罗门自己觉得此处不是久留之地，就返回森林去了。走后，苦行者的供养又恢复如初。当时的这两位苦行者就是现在的舍利子和目犍连。因当时说别人的过失，死后堕入地狱千百万劫，从地狱得到解脱后，生生世世都遭人诽谤，以至得罗汉果位，仍受果嘎勒嘎的诽谤。」。

　　诸比丘请问：「世尊，果嘎勒嘎在地狱中受种种的痛苦，被铁嘴乌鸦、狮子等啄食，此因从何而来？」。

　　「此是他亲口诽谤舍利子和目犍连的果报。」世尊如是宣说竟。

注释：

　　1. 裂如大红莲地狱：八寒地狱之一。谓受罪众生因寒苦增极，皮肉冻裂，我身变似 大红莲花。

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