思维世间之苦－寿命无常

思维世间之苦－寿命无常

                      －－《大圆满前行引导文》前部节录
 

 寿命无常

现见三有无常幻化相，舍弃今世琐事如唾涎，

苦行修习追随先辈迹，无等上师足下我顶礼。

 

寿命无常之引导分七：思维外器世界而修无常，思维内情众生而修无常，思维高僧大德而修无常，思维世间尊主而修无常，思维各种喻义而修无常，思维死缘无定而修无常，思维猛厉希求而修无常。

思维外器世界而修无常

由众生共同的福德所形成的外器世界，四大洲、须弥山、天界以及坚固的铁围山等，虽然可存数劫，但它们也是无常的，最终必定将因七火一水而毁灭。即此大劫毁灭之时，从内情众生逐渐灭尽，到第一禅天以下将无有一个众生存在。之后将依次在天空中出现七个太阳，第一个太阳烧尽一切树木园林；第二个太阳出现时，一切溪流池沼无余干涸；第三个太阳出现时，一切大江河水全部干涸；第四个太阳出现时，无热恼大海也干涸；第五个太阳出现时，外界深达一百由旬的大海之水全部干涸，随后逐渐干涸两百由旬深、七百由旬、一千、一万一直到八万由旬深的海水。剩下的从由旬及闻距开始最后连蹄印许水也无余干涸；第六个太阳出现时，大地雪山焚毁；第七个太阳出现时，须弥山、四大洲、八小洲、七金山[1]及铁围山全部燃烧成一团火焰。火焰向下旋绕，燃尽一切地狱之处，火焰冲向上方烧燃梵天所有的空无量宫殿。此时光明天的小天子们惊恐地喊着：“如此大火燃烧起来了！”老天子们安慰他们：“这大火以前也是烧到梵天后就退去了，不要害怕。”如是七次火过后，二禅天便形成水云，大如轭木、箭矢般的暴雨从天而降，光明天以下犹如盐溶入水中般地毁灭。如是七次毁灭过后，下基的十字杵金刚风向上冲起，三禅天以下犹如风吹灰尘般地毁灭。这样，一百俱祗的四大洲、须弥山、天界容纳在一个三千界中，全部同时毁灭，最后一切都变成一虚空。既然大千世界也有成为那样空劫的时候，那么我们这样的人身，犹如秋蝇，有什么恒常稳固的呢？故应诚心修持。

 

思维内情众生而修无常

从有顶以下，到地狱底层以上，所有众生没有一个能逃脱死亡的。如《解忧书》云：“地上或天间，有生然不死，此事汝岂见，岂闻或生疑。”如此有生则必然有死，从善趣天界以下，从未听说或见到过某某众生有生而不死之事，即使是对死或不死产生怀疑也必定无有。尤其在劫末时，我们生在寿命无常的南赡部洲之处，很快会死亡，因为从出生时起便越来越接近死亡。寿命无有增加只有减少，而且死魔主一刹那也不停息犹如落日下的影子越来越逼近，所以在何时何地死亡无法确定。也无法确定明天或今晚甚至仅仅现在呼吸间不死。如《因缘品》云：“明日死谁知，今日当精进，彼死主大军，岂是汝亲戚？”如怙主龙树说：“寿命害多即无常，犹如水泡为风吹，呼气吸气沉睡中，能得觉醒极稀奇。”人们于安然的沉睡中，平缓地向内吸气向外呼气之间，也无法确定不死亡，所以睡眠时没有死去安然醒来也应当感到希奇。因此现在我们这些人虽然知道总有一天要死亡，但因相续中没有生起死期不定的意念，所以执著常有生计，在患得患失中虚度人生，正在贪执寻求今生的安乐、幸福、名誉之时，死主阎魔手持黑索、紧咬牙关、獠牙毕露突然来到，纵有英勇的军队、强大的势力、丰富的财产、智者的辩才、美女的身色、奔驰的良驹也都无济于事。即便钻进一个无有缝隙的铁箱中，有数十万勇士手持锋利的兵刃，箭矛的尖端指向外面围绕保护着，也丝毫守护不了遮挡不住。死主阎魔将黑索套在他的颈上，这时他只能面色铁青、泪水莹莹、五体僵硬地被带到后世的道路中，勇士无法救护，大德不能吩咐，饮食无法引诱，无有逃脱处、躲避处，也无有任何依靠者、救护者、亲友、方便和大悲，哪怕是药师佛亲自降临也无法延缓寿命已尽的死亡。因此我们不应被懈怠、懒惰所控制，而应诚心修持对临终决定有益的殊胜正法。

 

思维高僧大德而修无常

在此贤劫中，过去出世的胜观佛（毗婆尸佛）、宝髻佛（尸弃佛）等七佛[2]及其不可思议之声闻、缘觉、阿罗汉众眷属，以三乘佛法利益无量的所化众生，然而现在只有释迦牟尼佛的教法存在，除此以外诸佛都已趋入涅槃，教法也逐渐隐没。现在此教法中，各大声闻、缘觉及其五百阿罗汉眷属众，虽然有许多已出世，但他们也次第于法界中趋入无余涅槃。此外，在印度圣地虽然曾出世具足地道功德、众多神通、无碍神变的结集经教之五百阿罗汉及二胜六庄严[3]、八十大成就者等，然而如今已无一人在世，仅有记载他们出世情况的传记尚留存于世。在藏地雪域，邬金第二佛广转成熟解脱法轮时，出世了君臣二十五大成就者，耶瓦八十大成就者等，之后又涌现了旧派（宁玛巴）的索宿努三师[4]、新派的玛尔米塔三师[5]等不可思议的智者及成就者。他们大多已获得了成就的果位，四大自在，示现有实变为无实、无实变为有实等离奇之神变，火不能焚、水不能溺、土不能压、不堕险地，远离了一切四大的损害。

例如，米拉日巴尊者在尼泊尔的尼祥嘎达雅山洞中禁语而住时，来了许多猎人问道：“你是人还是鬼？”尊者没有回答，只是直视虚空而安坐。他们首先向尊者射了许多毒箭但没能射中，又把尊者拖到水中、丢下深渊。然而尊者依旧返回到原地安坐。他们在尊者的身上堆积木柴点火，火却不能燃烧。虽然曾出世了许多象这样的大成就者，但最终一切都显示无常的本性，现在仅有传记留存而已。我们这些人以往昔恶业为因，为恶缘之风所吹动，由恶劣习气相联结，心的相续依靠四大假合的不净肉身，无法确定此虚假的身相于何时何地毁灭，因此从现在起三门应当精进修善。

 

思维世间尊主而修无常

寿命长达数劫、具足威光的诸天人和仙人也不能摆脱死亡。如世间的尊主梵天、帝释天、遍入天、大自在天等寿命可住多劫，身高可达一由旬[6]及闻距[7]，并且具有胜过日月之威光，但他们也无法摆脱死亡。《功德藏》云：“梵帝自在转轮王，无法摆脱死魔主。”此外，具有五种神通的天人及仙人，虽然以神变力可以行走于虚空中，但最终他们也无法摆脱死亡。《解忧书》云：“大仙具五通[8]，能行于虚空，然而却不能，诣于无死处”。人间也是同样，财势极高的诸转轮王、印度圣地的众敬王延袭下来的统治南瞻部洲的不可思议的国王、还有三巴拉王和三十七赞扎王等印度东西方地位显赫、财富兴盛的许多国王虽已出世（，而今却无一人在世）。

在西藏雪域，自从除盖障菩萨的化身国王涅赤赞普[9]以来，已出世了天座七王、地贤六王、中德八王、初赞五王、幸福期十三代、极乐五代等（现在都已逝去）。法王松赞干布（观音菩萨的化身）时期，上至尼泊尔下至中国境地以上国王皆以幻化的军队征服；天子赤松德赞（文殊菩萨的化身）在位期间，统辖了南瞻部洲的三分之二；法王热巴坚时，在印度恒河边竖立一铁碑，作为印度与西藏的界限，并且征服了印度、中国、格萨、达苏等许多国家作为附属国，之后每逢新年宴会，各国使臣需在同一天内聚会拉萨城、进贡等等。虽具如此之威力，然而现在这些也都成了历史记载，除此之外无有任何留存下来。若思维上述道理，那么我们现在的住房、受用、眷属、权势等虽然自以为比较善妙，但与前人相比，则如同蜂巢一样。所以应当观修：这些无有任何恒常稳固的。

 

思维各种喻义而修无常

总的思维劫之增减也是无常。在往昔最初劫时，天空无有日月，所有的人全部是自身发光，他们以神变在空中行走，身高可达数由旬，以甘露为食，幸福美满可与天人相媲美。然而由于众生的烦恼和不善业的缘故，人们的各种福报逐渐衰败，变成了如今这种状况。现今人们的烦恼也是越来越粗重，所以福德越来越减弱，寿命越来越短，最后至人寿十岁时，各种疾病、战争、饥馑等灾荒恶劫盛行，南瞻部洲的大多数众生也将濒临灭绝。仅剩下少数众生，弥勒菩萨所示现的化身为他们弘扬断除杀生的妙法，此时人们的身高为一肘左右，人寿增为二十岁，尔后逐渐增至人寿八万岁时，怙主弥勒菩萨出世，示现成佛转大法轮。这样反复增减满十八次以后，一切众生的寿命达到无量岁时，有胜解佛[10]出世，其住世寿量是前面贤劫千佛寿量的总和，饶益众生的事业也等同于千佛事业的总和，最终此劫也会灭尽。所以观察劫之增减也不离无常之本性。

分别观察四季之转变也是无常的：夏季时，所有的草地一片青翠，雨水犹如甘露般普降，一切众生也享受着幸福安乐的生活，百种五颜六色的鲜花争奇斗艳、绚丽多彩犹如天境；秋季时，瑟瑟的冷风将绿野变成黄色，所有的花草也渐渐枯萎；冬季时，地冻如石，结水成冰，寒风凛冽，虽然于许多马路[11]寻找也得不到象夏季时生长的一朵鲜花。如此夏季、秋季、冬季、春季的变异等次第出现，前前的一切显现，将变成另外的情形，这些都是无常。并且对于昨天和今天，今天早晨和今天晚上，今年和明年等若善加观察，这一切也是无常。所以说无论何事何物都没有恒常、可信、稳固的。尤其我们曾住过的城市、村落、寺庙等皆旧貌换新颜；从前财富圆满兴旺发达之人，现在沦落衰败甚至家破人亡；昔日贫穷羸弱之人，如今成为财力具足的人，这些都不离无常的本性。我们生活在一个家庭中的人也是如此，历代宗亲都逐渐死去，现在只剩下他们的名字而已，同代兄弟姊妹等也有许多已故去，时过境迁，此时我们丝毫不知他们转生在何处。许多人昔日虽财势圆满犹如人间之庄严[12]，而今只有名字留存。现在具足财富权势、为众人所羡慕之人，明年的此时或下个月还在不在世谁也不知道，甚至自家牲畜圈里的牛羊狗等，以前已死去多少，现在又剩下多少，若观察，诸如此类的一切法最终都不离无常之本性。百年以前在世的人们现在均已死亡，现在南赡部洲所有的人百年之后也将无余死亡。所以内外器情所摄的诸法都无有恒常坚固的，即是所谓的生际必死、积际必尽、合久必分、堆际必倒、高际必堕。

生际必死：凡是亲怨、苦乐、贤劣及一切分别念也都是无常的，无论何人，即便是高如天空、厉如霹雳、富如龙王、美如天仙、艳如彩虹，死亡突然到来之时，也无有刹那的自在，只能裸体空手离开人间。虽对财产、亲友、眷属、部属、弟子、仆从、饮食等一切受用依依不舍，此时也只能舍弃，犹如从酥油中抽出毛发一般独自而去。纵然是数千僧人的上师也不能带走一个弟子，即便是数万部落的首领也不能带走一个仆人，哪怕是执有南瞻部洲一切财产的主人也无法带走一针一线，甚至自己所珍爱保护的身体也要舍弃。有些人虽然活着的时候身著绸缎、口饮茶酒、身居高位、美如天人，但他们的身体死后也只是一具尸体，东倒西歪地放在那里，令人见而生畏。如米拉日巴尊者言：“见而生畏之尸体，本为现在之身体。”死后，用绳子捆绑，用布幔遮盖，以土石垫靠，将其碗扣于枕边（藏族民俗，即将死者生前使用之碗扣于其尸体枕边），无论活着时如何可爱端严的人，此时都将成为悲惨至极、令人发呕之处。以前在世时在层叠舒适的床上身穿温暖羔皮，头枕柔软皮毛，甚至睡觉醒后稍有不适，就要左右翻转。但死后，只是在身下垫上一块石头或者草坯，头上布满灰尘。现在有些一家之主认为：如果我不在了，我的家人将挨饿受冻而死，或者被怨敌所毁，或为大水溺死，因现在他们所拥有的一切财富和幸福都是唯有依靠我才得到的，所以他们不能没有我。但这些人死后，他们的尸体仅是被亲友火化或投到水中，或者丢到尸陀林，尔后他的亲人便心安理得了。死亡时无有任何伴侣，只有自己一人独自漂泊于中阴界，所能依靠的只有正法。所以从现在起应当再三思维尽力精进修持正法。

积际必尽：同样一切积聚终将散尽，即使统治南赡部洲的国王也有沦落为乞丐的时候。许多人上半生受用圆满，下半生一切财产受用耗尽饥饿而死；虽然有的去年拥有数百头牦牛，但遭到大雪或其它灾难，今年沦为乞丐；昨日地位显赫、财富圆满的富豪，被仇敌摧毁，今天成为乞丐等等有许多我们亲眼目睹的实例。受用财物不可能常有，所以应当反复观想思维而广施财物。

合久必分：一切聚合终将分离，某地的大市场或大法会虽然集聚了来自四面八方、成千上万的人，最终他们也将各奔东西。虽然现在师徒、主仆、施主福田、道友、兄弟、夫妻等和睦相处，但最终无论如何也无法不分离。若突然出现死亡或暂时的恶缘，则立即会分离。这些都是无法确定的。现在朝夕相处的道友、家人等这些人不久必将分离，所以互相不应嗔怒、争吵、斗争、发生矛盾等，应当思维不一定长期相处，很快就会分离，因此在极为短暂的岁月中应互敬互爱，和睦相处。如帕单巴尊者言：“夫妻无常犹如集市客，切莫恶语争吵当热瓦[13]。”

堆际必倒：一切修砌成的建筑都将倒塌，昔日，兴旺发达的城市和寺庙都有贤德之士管理和主持，但如今仅留存下遗址，并已成为鸟窝雀巢。如天子赤松德赞时期，由幻化工人[14]修建、邬金第二佛（莲华生大士）开光的桑耶[15]三层宝顶宫殿也遭受火灾，毁于一旦。法王松赞干布时，如尊胜宫[16]般的红山[17]宫殿，如今连基石也不存在了。我们对现在如同虫穴般的城市、住宅、寺庙等如何珍爱耽著又有何用呢？所以应象噶举派诸前辈高僧的传记中所说的那样：“背井离乡，奔赴异地，居住岩洞，与野兽为友，完全舍弃衣食名誉。”尔后彻底依止噶当四依处，即：心依于法，法依于贫，贫依于死，死依于干涸之壑。我们应诚心观修此圆满四法。

高际必堕：英勇无比、极具权威，如我乳轮王是统治四洲的金轮王，并主宰三十三天，与帝释天王同坐一座（处于同等地位），能战胜阿修罗，但最终也堕落于地上，于一切欲望未满足中死去。如今我们所见到的国王、教主、尊者身边的眷属、地方的官员等，所有具有权势、地位的人也无一是恒常不变的。可以见到去年给他人判刑的官员今年却成了阶下囚的现象，因此，无有恒常地位有何用呢？所以我们应当诚心修持能获得无有衰败、人天应供、圆满正等觉果位之正法。

同样亲怨也是无常的。从前，嘎达亚那尊者去化缘，看到一施主怀抱着儿子，津津有味地吃着鱼肉，并且用石头打了正在啃食骨头的母狗。尊者以神通观察，发现那条鱼是施主父亲的转世，那条母狗是他母亲的转世，前世杀害自己的仇人转生为他的儿子来偿还宿债。观察后尊者说了这样的偈颂：“口食父肉打其母，怀抱杀己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，轮回之法诚希有。”可见此生许多人虽然成了自己的主要仇人，后来也会变成朋友，互相交亲，关系异常亲密。虽然是父母兄弟，有些却为了微薄的财产受用而心生嗔恨以致互相残害。虽然是家人或亲戚，但也有因暂时的琐事之故而成为仇敌甚至互相残杀。所以一切亲怨都是无常的，应当反复思维以大慈大悲心爱护所有的人。

苦乐也是无常的。许多人上半生富裕快乐下半生穷苦潦倒；也有上半生痛苦下半生幸福；又有许多上半生为乞丐而下半生变成国王等。譬如：米拉日巴尊者的伯父，上午（为儿子）迎娶新娘大摆喜宴，下午房屋倒塌而痛苦哀嚎的悲惨情形也是无法想象的。然而为求正法所作的苦行，虽然暂时感受了许多痛苦，最终将获得无上的安乐，就象往昔出世的诸佛以及米拉日巴尊者等前辈们那样。有些虽然以造恶业而积累受用、获得了暂时的快乐，最终也将会感受无边的痛苦。例如，从前尼洪国家，最初降了七天的粮食雨，接着降了七天的衣服雨，之后又降了七天的珍宝雨，最后降下了土雨，所有的人被埋于土下，死后转生到恶趣。因此说苦乐是无常的，不要患得患失，对于此生世间的一切幸福受用应如丢唾液般的舍弃，应当至诚观修，追循诸佛前辈们求法苦行、策励精进、备受痛苦的足迹。

贤劣也是无常的。虽然许多人从世间方面而言能言善辩、知识渊博、机智勇敢，但也有衰败之时。此时往昔积累的福德已经耗尽，思维颠倒，做事不顺，常受他人挖苦，自己遭受痛苦、备受众人欺侮，以前仅有的少分功德耗尽后，已是一无所有。许多人以前无有智慧，见识浅薄，又被他人称为狡猾、虚诳者，后来获得财富，受用圆满，别人也很信任，将他看成是贤善和见多识广之人。正如有谓：“狡者年老成主人。”从出世间法方面而言，有这样的俗话：“具证年老求学问，舍士年老积财物，法师年老成家长。”许多人虽然上半生是抛弃一切世间琐事的舍事者，下半生却努力积聚财物；也有上半生是为人传法的阿阇梨，下半生却成了猎人、窃贼或强盗；还有些上半生是持戒清净的戒师，下半生却子嗣成群。反之，也有些上半生唯造恶业，下半生唯一修持正法而获得成就，或者虽未获成就但已入佛门，死后往生清净刹土。所以现在的贤劣只是刹那的显现，无有任何是恒常、稳固的。有些人自己偶尔生起一点点出离心和厌世心，只是表面上修行相似之法，世间人也因此认为他是贤善的，后来又有了施主和弟子在足下恭敬顶礼，这时他们自己没有详细观察自相续，反而真的认为“我已如何如何了……”生起傲慢心，一切行为一反常态，认为“我什么事都可以做了”，这真正是着魔了。

在未断除我执、未生起无我之智慧、未得到圣者果位之前，贤劣的显现都是无常的。所以我们应当恒时修习死亡无常，观察自之过失，恒常处于低劣位，生起出离厌世心，三门调柔不放逸，一切有为观无常，思维轮回之痛苦，恒时处于强烈的信心和深深的厌离心之中。如米拉日巴尊者言：“无人山谷岩洞中，恒具出离厌世心，上师乃为三世佛，强烈坚信永不离。”应当如此修行。否则，这些暂时的分别念是无常的，无法确定将来变成怎样。从前有一人，亲友都变成了仇敌，后来他入了佛门并修行成为一位了不起的唐巴比丘，风心获得自在，可以在虚空中飞行。一天，他供施食子时集来了许多鸽子，他想：如果我有这样庞大的军队，就能够消灭那些敌人。因当时的恶念没有转为道用，后来他还俗成了军队首领。

同样，暂时以上师和善友之助缘，虽获得修法的良机，但凡夫的想法是无有恒常可信的，所以应当日日不断专注修法，活到老，修到老。如是思维各种喻义，应深信上至三有之顶下至无间地狱之间，无有丝毫恒常稳固的，都是迁变增减的本性。

 

思维死缘无定而修无常

我们南瞻部洲的人有出生就必定会有死亡，但死的方式、死缘和死的时间是不定的。即于何时何地、以何种方式、以何因缘死亡谁也不能确定。于此世间，生缘很少，而死缘众多，如阿阇黎圣天（圣提婆）说：“死缘极众多，生缘极稀少，彼亦成死缘。”如火、水、毒、险地、野人、猛兽等等死缘很多，生缘却微乎其微，而且生缘中自足所需的衣食等也都将成为死缘，食用有毒的食物或者虽然无毒暂时为有利于身体而食用却变成毒物，或者不适应中毒[18]而成为死缘的也有许多。尤其当今时代，有许多人过分喜爱肉食，肆意食用血肉，因此似乎没有不染上“玛敦”病或“夏珍”病的[19]。此外由于饮食不当，患肿瘤、涎分、水肿病而成为死缘的也不计其数。为追求财富和名誉等而奔赴杀场，或遭遇凶猛野兽而被吞食、随意渡水而被溺死等成为死缘的不可胜数。

此外，因死缘多种多样所以死期不定。有些在母胎中便已死亡，也有些刚刚出生就死了，还有些刚刚学会爬行就夭折，也有些在壮年时死亡的，有些是衰老而死的，有些是因未及时治疗而死的；有些因长期患病卧床不起于瘦骨嶙峋中死去并且死不瞑目，也有很多患了“洞特”病[20]的人在食物还未吃完、话还未说完、事情还未做完中死去，还有些自杀而死。在以上无数死缘之中，生缘却如风中残烛，极其稀少。也许现在死亡就会突然降临，谁也无法确定明天会不会转生为头上长角的傍生（有些湿生、化生的有情死后立即投生），所以应当诚信死期无定、生处无定的道理。

 

思维猛厉希求而修无常

于时时刻刻唯一观修死亡，并且观想行、坐、卧等一切行为都是此世最后的行为，口中所言、心中所想也是如此。如果去其它地方也观想将客死他乡而没有重返故土的机会。走路或者在台阶上休息时也想可能死于此处。无论坐在何处也都应观想可能死在这里。晚上睡觉时也要想今晚会死在睡觉的地方，无法确定明天是否还活着。早晨起床时也要想：在今天当中也许会死，无法确定今晚还有睡觉的机会。当诚心殷切地观修死亡。从前，噶当派的格西们在晚上睡觉之前常思维：不知道明天早晨还用不用生火。因此他们常不盖火[21]并且碗也是扣放的，一切时分中唯一对死亡生起信解。我们也应象他们那样修行。

但仅仅修习死亡不定还不够，因为临终时只有正法有益，所以应当恒时不离正知正念，并了知轮回一切事物皆是无常、无有实义而应策励修持正法。本来身心的暂时组合就是无常的，所以不应该把假合的身体执著为我。路上行走为无常，故当如理如法行（《汇集经》云：唯看一木轭，行走心不乱）；所住之处为无常，故当意念为净土；饮食受用无常故，当以禅定为食物；床上睡眠无常故，迷乱修为光明梦；财物珍宝无常故，应依圣者之七财；亲友近邻无常故，当于静处修出离；名誉地位无常故，应恒处于低劣位；言谈话语无常故，当勤念咒与诵经；信心出离心无常，故应坚定立誓言；思维分别念无常，应具贤善之人格；验相证悟无常故，当至法界之尽地。此时了脱生死已，获得欲死之把握，已获无死之坚地，如鹰翱翔于虚空，死亡到来无所惧，自彼时起无需修。如米拉日巴尊者说：“吾初畏死赴山中，数数修行死无定，已获无死本坚地，此时远离死畏惧。”无等塔波仁波切说：“初时害怕生与死，需如鹿子逃出笼，中期死亦无遗憾，当如农夫勤耕田，最后内心得安乐，应如伟人成大事。最初无暇思余事，应如箭中人要害，中期无散中修行，当似死独子之母，最终了知无所为，如敌赶走牧童牛[22]。”在未生起如是定解之前应唯一观修死亡无常，世尊也说：“若多修无常，已供养诸佛；若多修无常，得诸佛安慰；若多修无常，得诸佛授记；若多修无常，得诸佛加持。犹如众迹中，大象迹最胜，如是佛教内，所有修行中，唯一修无常，此乃最殊胜。”又如《毗奈耶经》云：“我之眷属中，犹如妙瓶者，比丘舍利子，及目犍连等，于如是百人，供斋与供物，不如一刹那，忆念有为法，为无常殊胜。”

有一居士问博朵瓦格西：“若专修一法，修何法最为重要？”格西说：“若唯修一法，无常最为要。倘若修行死亡无常，首先可作为进入佛法之因，中间可为勤修善法之缘，最后也有助于证悟诸法等性。又倘若修行无常，最初断除此生绳索之因，中间作为舍弃贪诸轮回之缘，最后也有助于趣入涅槃之道。又最初生起信心因，中间精进作为缘，最后生慧为助伴。又若修此无常，且于相续中能生起者，初可成为求法之因，中间可作修法之缘，最后有助于证悟法性。又倘若修行此无常，并于相续中能生起无常之念，则初为盔甲精进之因，中为加行精进之缘，后可成为无退精进之助伴。”帕单巴[23]格西也说：“若于相续中，生起此无常，初为入法因，中为精进鞭，最终能获得，光明法身也。所以，相续中若未生起真实无常之念，仅仅在表面上求法、修法，最终将成为佛教油子[24]之因。”单巴仁波切又说：“西藏修法者之中，无有一人修死亡，亦未曾见谁留世。身著僧衣喜积财，岂是供养于阎王？收藏一切妙财宝，岂非企图暗地中，贿赂供养地狱卒？若见西藏修法者，不觉仰天哈哈笑！谁具广闻我慢高，修行好者积财宝，谁依静处多散乱，谁离故乡无羞愧，彼为形象修法者。彼等喜爱造恶业，虽已见到他人死，然却不知自将亡，如是此等修行人，首先应当呵责之。”所以，观修无常是开启一切修行之门的前行。

一居士问博朵瓦格西消除恶缘的窍诀。博朵瓦格西回答说：“汝当多思死无常，若心生起定死亡，净除罪业无困难，修持善行无困难。倘若在此基础上，汝多修持慈悲心，于自相续能生起，利益有情无困难。倘若在此基础上，多修诸法实相空，于自相续能生起，清净迷乱无困难。”如果于自相续中能对无常生起定解，则能够彻底舍弃对今生世间一切事物的贪执，犹如呕吐症患者不愿取油食一样。我的至尊上师（如来芽尊者）也再三说：“我虽看见世间上的那些最高贵、有权威、极富裕、具美貌的人，但对他们不起羡慕之心，而注重前辈高僧大德的事迹，这是自己的相续中生起了少许无常定解的缘故。因此，我除了无常以外没有其它更殊胜的教言传予别人。”

那么在相续中对无常生起定解的界限是怎样的呢？应象喀喇共穹格西那样。格西在后藏的觉摩喀喇山修行时，岩洞口有一荆棘丛，常常刮到他的衣服。开始他想砍除，但转念一想：唉，我也许会死在此岩洞中，不知能否再有出去的机会，唯有修持妙法为要。所以一直没有砍除荆棘丛。再出洞时又想：不知道能否再返回此洞。这样在此洞修行了多年，最后格西已经获得成就，仍然没有砍除荆棘丛。此外持明无畏洲有一秋季七月（藏历）沐浴的水池没有阶梯，进入时很困难。弟子问他：“是否应在此修一阶梯？”他回答：“不知明年有没有再于此沐浴的机会，那么费事有什么用呢？”他对弟子经常教诫无常之法。所以，我们也应如此修持，相续中未生起定解之前，加行发心，正行以各种方便调正自心，乃至在相续未生起真实无常之前反复修持，后行以回向印持。之后追循圣者前辈的足迹，尽力精进修持。

 

无常现前反而执常有，

老年到来反而以为幼，

我与如我邪念诸有情，

相续生起无常祈加持。

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