禅修之旅 第二讲 禅修的基本技巧与了解

第二讲 禅修的基本技巧与了解
(Basic Skills and Understanding)
    我想提醒你上周我们谈些什么，有些人有好的记忆，记得很多事情。我们的记忆非常短暂，有人说如果你听到某件事情，隔天，你记得百分之十；两三天后，你只记得百分之五；一星期后，你只记得百分之一、二。为了增强记忆，你必须一再的温习，尤其当你老了，要记得事情是很难的，尤其是短暂的记忆。因此，我想要提醒你上周我所谈论的内容。
你记得我提到的有关耕种的譬喻吗？记得那个譬喻是非常重要的，因为那个譬喻总是让我们想起禅修如耕种。Bhavana指耕种、让某物增长。因此，为了耕种，你需要准备土地，需要除去所有的杂草、石头、垃圾，直到土地变得柔软，然后施肥，放一些有机肥料，浇水。你正确地准备耕地，以便播种时，种子能很容易的生长，生根。之后，你必须时常去看看是否又长了一些杂草，对于杂草来说，生长是十分容易的，而种花、种菜或种谷物是比较难的。杂草自然生长，且难于根除，这是为何农夫花费许多时间一再锄草的原因。当我们禅修时，我们花大部分的时间清除心中的无明草，并努力耕耘心田。
我们如何耕种心田？我们培养慈心、悲心，更体贴他人，更能体谅自己和别人，我们没有必要对自己残酷。有人说：「我为其它人而受苦。」这不是正确的态度，没有人应该受苦。对自己和对他人仁慈，我们必须遵守戒律。如果你真的对自己和他人仁慈，那么你已经遵守五戒了，因为你不能破戒而同时对他人仁慈，因为一旦破戒，即是对自己和对他人不仁慈(伤害他人)。某人说：「我没有杀生、偷盗、邪淫、妄语，但是我喝酒，我没有伤害任何人。我只是喜欢喝一点酒。」然而你在伤害自己，当我们伤害自己时，我们也间接的伤害他人，我们全是息息相关的，你不可能只伤害自己而不伤害他人，你可能伤害你的父母、配偶、孩子和朋友。由于我们全是息息相关的，我们不可能伤害某人，而没有伤害自己或伤害其它人。不伤害他人是非常重要的。
这是一首非常美的诗，这首诗表达我想说的话︰「人如何种植玫瑰？」这个问题是︰「人如何种植玫瑰？」，「需准备土壤」，这正是我在谈论的，「那些玫瑰以自然力生长，因此，先准备土壤。」
为了获得内心的平静，我们要有坚强的信念；我们重视内心的平和、平静，我们重视知足，我们重视深湛的观智，我们重视解脱、自在。若用巴利文表达，我们重视 Nibbana(涅槃)，亦即我们重视内心的平静和究竟解脱。  
因此，如果要获得内心的平净，我们要有坚强的信念，也必需具足正念。如果我们知道正念的重要性，我们必须总是保持正念。持续的正念非常重要，我们不能说：从四点到五点，是我保持正念的时间；五点后，我将没有正念。
真正了解禅修和正念意思的人， 没有禅修的时间表。这是什么意思？一个了解禅修和正念意思的人，当他保持正念时，他的心是何等状况？当他没有正念时，他的心又是何等状况？如果这个人了解到两者间的差异，那么，他永远不会说：「现在是保持正念的时候，或现在不是保持正念的时候。」这是不对的。
如果你没有正念，表示你允许你的心产生各种负面的想法，因为在我们周遭有许多事物，这些事物会让我们的心变得负面、贪婪、自私、不知足，和不满。当我在美国谈论不知足时，我说：「如果你是知足的，你可以把你的生活费减少一半，因为我们有许多不必要的花费。」有人说：「如果你减少一半的开销，那将使经济衰退，你不应该减少开支，你应该花费更多。」他们只考虑到消费影响经济而非精神层面。
在这里，你必须做重大的抉择，你重视的是什么？是培养你的品德，增长你的精神层次比较重要？还是跟上琼斯家的生活水准比较重要？
对禅修而言，真的没有快捷方式，没有容易的途径。在美国，有许多禅修广告，有些内容是︰「在三天内，你会开悟，你必须支付一千美元。只要三天，你就可以开悟。」开悟没有快捷方式，你不可能用钱买到开悟。你必须慢慢的去培养你的定力，慢慢的深入了解自己，了解自己心中所有好的和坏的质素。当你看到坏事时，你必须非常开明和有同情心，你不会把它视为别人的事，你会把所看见的贪婪、嗔恨、挫折、骄傲、妒忌，视为自然的事。当你看到人们的贪婪、嫉妒和骄傲时，你知道这是人的天性，那么，你这看见的心会是平静的(能同情的了解，故平静)。你的心不会沮丧，不会因而快乐或不快乐。如果你能以正念、以平静的心来看待事物，那么无论发生什么事，你的心不会被烦恼所染污。
烦恼不怕对治，无论你如何对治烦恼，烦恼不受动摇，甚至变得更深重。烦恼指心中的贪婪、愤怒、挫折、嫉妒、妒忌、骄傲等情绪，这些情绪深恐为人所知，深恐被一颗平静的心、智者的心所窥知，这些烦恼被视为很自然的事。我们必须一直保持正念，一直做正确的事。
作为禅修者，虽然我们无法专注于某些事物，我们至少应该保有一颗觉知的心。每当念头生起时，我们知道是何种念头，并且看着它，有时这些念头会消失，如果这些念头没有消失，我们可以把我们的心转到有益的事情。
    有时我们的烦恼是如此深重，以致于我们不知如何是好，在这种困顿的情势下阅读佛书，可以让你转变心念，转向有益身心的念头。如果不可能阅读佛书，或者你不想阅读佛书，那么去与一位有正念、内心非常平静的人交谈。
    与一位有正念、内心非常平静的人交往，会让你更有正念、内心更平静，这是非常重要的。佛陀一再提到修行上的朋友，是为了使我们能和有正念、内心平静的人交往。
这也是我的经验，我的老师即使在工作时，也一直保持正念和平静的心。我经常提到我最好的朋友，我的第一个禅修老师，他是音乐家和乐器制造者。我经常想到他，他是如此的有正念，我从未看见他为任何事感到沮丧，我从未看见他匆匆忙忙的做事，他总是不着急，非常有正念的和缓慢的在做事，无论他做什么，他总是做得很完美。我从未听他夸耀任何事情、任何成就、品质或技能。他是一个非常熟练的人，但是，他从不谈论他自己和他的技能，他从不谈论钱。
因此，每天选择一些你能做的琐事，去建立你的信心，这种自信、自我尊重、有价值感非常重要。如果你觉得没有价值，即使你在做某件事，你不会有好的结果，尤其是禅修。如果你缺乏自信，不尊重自己，如果你觉得没有价值感，你不会有成就。好的开始是成功的一半，从今天开始。
    观智的特色是：如果你知道某件事是好的，而你不去做它，你将失去你的观智。这是非常深奥的，我们应该清楚的了解。如果你知道某些事情是好的，像禅修、慷慨、持戒、慈心，就应该去做、去实践。如果你知道某些事情是好的，而你不去做，你放弃。或许，有时你有兴趣并且想：「噢，有一天我会去做那件事。」但是，你不会去做。我们在某些方面非常聪明和明智。有时，我们知道该做什么，我们却去做别的事，我们没有去做我们应该立刻做的善事。如果你去做你应该做的事，那么你便能培养更深的观智，包括一些小事，尤其是禅修中发生的一些事。
    你坐着禅修，你的心变得非常平静祥和，当你发现你犯错了，或是你发现你忘了去做你必需做的事，立刻找一张纸把它写下来，不要再忘了，这是非常重要的。我们天生是聪明的，某些事物使我们变得贪婪，而且经常占据我们的心，所以我们会忘记去做好事。每当观智之光在你心中闪耀时，找一张纸把它写下来，尽快的、努力去实践。在禅修中，当你发现你犯了错，或是你已经说错话，你必须尽快改正那个错误。
    如果你想要发展深的观智，尽快去做你想要做的正确的事。如果你能把这件事做好，我向你保证，你能提高你的精神层次。这是我师父很久以前告诉我的，在我付诸实践后，我发现这是真实不虚的。
    许多人去拜访我师父，问他许多问题，他每天回答数百个问题。有些人甚至问他非常简单的问题，像「我的膝盖受伤，我应该去看医生吗？」他们来问我师父，因为他们不能自己做决定。我师父总是非常慈悲的回答他们，并且一再的说：「要有正念，你的心会告诉你去做正确的事。」这听起来非常简单，难以置信，如果你真的去做「你的心要你去做的正确的事」，你的心会教你越来越多。我称之为「心」，因为这不是个人的事，你的心不是个人的事。你的心会教你去做正确的事，事实上，我们知道什么是对的和什么是错的，在大部分的情况下，我们知道对与错。
不只是人类如此，其它动物亦然。我读过一本有关训练一只黑猩猩的书，这只黑猩猩叫做可可(Coco)，可可的教育曾在电视上演出。我认识这位训练黑猩猩的教练。他们有很多教练，其中一位是主要的教练，我想他是一位人类学家。其中一位教练，当他下班时，他对接班的教练说：那天黑猩猩惹了许多麻烦，他非常顽皮等等。这只黑猩猩非常聪明，它听得懂人类的语言，它非常忿怒，一直跳，因为有人说它不好。这只黑猩猩说：「不是，说谎，说谎，说谎。」黑猩猩认为教练说谎。当第一个教练离开时(它不喜欢第一个教练)，接班的教练对黑猩猩更敏感，她更了解黑猩猩的感觉。因此，她试着使可可平静下来，问它：「怎么了？」可可说：「我不好。」它承认自己不好，一只黑猩猩也能知道自己不好，它已惹上麻烦；一个人又能知道(了解自己)多少？虽然我们知道什么是对，什么是错，我们却不去做对的、正确的事；我们不去避免错误的事。如果我们知道某些事情，却不去做，知道得越来越多有什么用呢！不管我们知道多少，如果我们不能身体力行，知识有什么用呢。
某日，当教练来时，黑猩猩又浮躁不安。教练问黑猩猩：「怎么了？」黑猩猩说：「猫很坏。」(它能讲手语)教练问：「为什么？」黑猩猩说：「猫把鸟弄死了。」黑猩猩能做各种手语，甚至能说好几句话。你看，黑猩猩知道：伤害另一个生命是不对的，它为此感到非常不安，因为它同情鸟。
某日，许多访客来看可可，因为它非常有名。其中一位访客看着可可，用手语说：好漂亮。当这位访客说可可漂亮时，你知道可可说什么吗？你能猜测吗？它用美国手语说：「说谎」，它抓它的鼻子，因此他们知道它的意思「说谎」，也知道它不喜欢说谎。对一只非常接近人类的黑猩猩来说，它知道说谎是不好的，杀生是不对的。
如果我们所知道的不能身体力行(知行不一)，知道更多的知识是没有什么用的。如果你能知行合一，能将你的知识付诸实践，这是该做的正确的事。你的心会让你知道得越来越多，这是令人鼓舞的。当我第一次发现这事实时，我非常满意，我有知道的能力。每当许多人问我师父许多问题时，我师父说：试着保持正念，你的正念会使你去做正确的事情。
除非你每天做某些事，而这些事可以使你感到，你会成为一个更好的人。更好的人指更有慈心、悲心、更关心他人、更愿意与人分享、更有正念、更能了解他人。除非你做，否则你可能会觉得你的生命是失败的。我在做什么？我只是到处游荡。当你变得越来越老时，你会感到你失败的事越来越多。如果我们每天培养我们的内在品性，我们会觉得自己越来越好。噢！是日已过，我已经培养了一些好的品德。我变得更能体谅他人，更有慈心、悲心，更关心他人，更能与人分享。这些品德会让你非常愉快。
    每天往前迈几小步来改进自己，坚定的始终如一，当你继续前进时，事情会变得更容易，只要你朝着正确的方向，继续往前迈进，你会到达目的地。
    许多人喜欢拖延，许多人拖延就像这样：「稍后，我会去做。」甚至希望我们的拖延，是为了将工作准备得更周全。我们需要学习更多的知识，以便知道如何处理事情。我们认为：如果我们知道得更多，那么我们做事会更容易，然而，事实并非如此。如果你做熟悉的事，这会让你学得更多且更容易，所以，知行应该合一。如果你做你知道如何做的事，当你迈出第一步时，第二步将更容易。
我们有巨大的潜力，这种潜力是超过我们所了解的，它等待你去开发，现在就去开发你的潜力。所以，先做你所知道的事，当你做下一件事时，它会变得更容易。 
    由于我们使用在手边的东西，所以做起事来得心应手。使用你的知识，如果你现在使用它，你会获得更多的知识，从你自己和你的老师那里获得。因此，要学以致用，你的动机、知识、能力，对于今天的工作是足够的；至于明天需要什么，是明天的事；你知道现在要做什么，现在就去做，不要等到明天才去做。这是最重要的事。
我从我的禅修老师那儿获得非常简单的教导，只是放松的坐着，深深的吸气、呼气；越来越放松，把心专注在呼吸上，像这样非常简单的开示。之后，他说：「观察你的身体，从头到脚趾，观察身体的所有感觉。」这些简单的开示，我修了六年，没有其它的教导，这些就够了。只是坐着吸气、呼气，感觉更轻松。之后，观察整个身体，看看是否有任何感觉。身体可能冷或热，可能痛、紧绷、疼痛或觉得很舒服。有时觉得身体非常舒服，因此我知道身体舒服，感到非常轻松，平静。有时候，念头生起，只是看着念头，看着他们的性质，他们会消失。一切事物生生灭灭，我们不需要把它推离，它会自行消失。
我修了六年，一点也不急。之后，另一位禅师告诉我：「你也可以在走路时禅修。」我以前不知道走路时也可以禅修。最初，我以为：禅修意指脚双盘起来静静坐着，因此我试着结跏趺坐，这对我并不难。我听说有关禅修的第一件事是：你像这样坐，并且你的手像这样放着，然后禅修。我以为这是禅修唯一的姿势。之后，有人告诉我：「你可以在走路时禅修。」这真使我讶异，我说：「真的吗？你如何在走路时禅修？」这个人是我的朋友，我们住在大学的宿舍里，他住在我隔壁，有时我们谈论佛法。他说：「你可以在走路时禅修。」我问：「你如何在走路时禅修？」他说：「在走路时，你可以保持正念，专注于呼吸，.十分简单。你不需要改变禅修的所缘境，当你走路时，试着专注于呼吸。」他说：「你可以专注于每一个步伐。」因此，当每人睡着时，我则在大学的校园经行，我非常高兴去行禅。我对行禅非常有兴趣，行禅非常好，安静、凉爽。我想因为是十二月，在北半球是寒冷的季节。在大学校园经行是令人兴奋的。噢！走路真的也能禅修。
之后，我们讨论禅修，他说：「你可以在任何地方禅修，没有特别的地方，如果你有固定的的地方禅修，这是一件好事；如果没有，也无所谓，你可以在任何地方禅修。」
    在我们的大学的东方，有一个中国公墓，这是一个大的公墓，我们越过小山到那里。它像公园一样，非常干净。我们会坐在那里禅修一段时间，然后回来。有时，在深夜，我们不能去中国公墓，我会去有长凳子坐的网球场，在夜里，那里没有人，所以，我在那里禅修，非常安静。
    一次学习一些东西，并且立刻身体力行，这是最重要的事。不要等更多的知识，做你现在知道的，这将使你知道得更多。
因此，当你正在做某事，而某人给你建议时，你知道这个建议的价值，因为你正在做它。如果你正在做某事，而且有困难，此时，有人来告诉你：「如果你这样做会解决你的问题。」你接受他的建议，解决了问题，你知道那个建议的价值。如果你没有做任何事情，而有人一再的告诉你：「如何做某事」，你学不到任何东西，你也不重视他们的建议。 
    事先准备非常重要。我们有许应该考虑的事，例如，你吃的食物会影响你的身心，这是禅修者应该知道的，而且应该对食物非常敏感。最近有人告诉我：他的禅修非常好，他感到非常平静、祥和。他问我：「为什么？」事实上，他应该问自己：「我做对了什么？」，如果你禅修得不好，你必须问自己：「我做错了什么？」你应该想一想：你吃了多少？如果在你坐下来禅修前，你吃了一大堆食物，我确信你将无法好好打坐。甚至你吃的食物的性质也会影响你禅修，例如，你吃太多油炸、油腻的食物，这些食物会使你的心变得迟钝；如果你喝太多咖啡，它会使你变得亢奋。要有均衡的饮食，如果你喜欢喝咖啡，只喝适量即可，只是为了提神，千万不要喝太多，它会让你精神亢奋。
    此外，你谈话的内容也很重要，如果你谈论的内容，使你感到兴奋，之后，你去打坐，你的禅坐会坐不好。你谈话的内容影响你的心是十分自然的。这是为什么在缅甸的禅修中心，禅师们要求学生禁语，在这里亦然。在日常生活中，我们不交谈是不可能的，因此，我们谈论什么和我们交谈多久，是我们应该注意的。如果我们很有正念的交谈，当我们谈论的内容是无益的，我们则能够把谈话缩短。
    我不想督促你过理想的日常生活，因为行不通，我知道对一位在家居士而言，过日常生活是多么困难。如果你有正念，你会知道谈话的内容会影响你的心，影响你的禅修。如果你谈论无益的事，谈论一些让你变得贪婪、忿怒或沮丧的事物，这些谈话会使你觉得没有希望和沮丧，这会影响你的禅修。如果可能的话，谈论一些正面的事，一些令人鼓舞的事，即使处境不是令人愉快的，你可以从正面的角度来看，并且从中学习某些事情，这是我需要学习的一门课，是教我更有耐心的一门课，这门课教我更知足。当有人说你的坏话时，你心想：「这个人在考验我的宽恕，我能宽恕多少？我能保持轻安、平静多久？」如果你从这种观点来看，它对你的禅修会有所帮助。
你内心的平静也取决于你所交往的人，如果你与忠实、仁慈、慷慨、有正念和内心平静的人交往，会有助于你的禅修；如果你和没有正念、善变的人交往，和他们谈论事情；或与不友善、易怒、浮躁不安、贪婪、骄傲的人交往，他们对你有负面的影响。因此，在日常生活中，无论发生什么事，都会影响我们的心，和影响我们禅修。
对禅修者而言，去了解食物如何影响你的心，是非常重要的。有时我会吃太多，因为我不想丢弃食物，当人们丢弃食物时，我觉得非常糟糕。我尽可能拿正确数量的食物，和合适的食物。当我吃错东西时，我的胃会不消化，食物会在胃里停留很长一段时间，我会没有体力，心会变得迟钝。如果你吃错食物，对你的身体是有害的。例如，我不能吃任何牛奶做的食品，因为我不能消化乳糖，当我喝牛奶或吃由牛奶制成的东西时，我的胃被毒害。
食物和我们所看见的事物，均可毒害我们的心。我们只是担心我们的身体而已，我们非常关心身体，却很少关心我们的心。我们是如此小心，以免中毒，但是许多人正在毒害他们的身体，他们吃了许多垃圾食物。同样的，我们所看见的东西也会毒害我们的心；我们所听到的也会毒害我们的心，因为一些错误的观念已经进入我们的心，错误的观念是心的毒药。我们必需非常小心，我们的观念如何影响我们的心，特别是如何影响我们的孩子。注意你的孩子从电视中学到什么，他们从他们的朋友中听到什么，他们所获得的是哪种观念。此外，也要非常留意，你所看见的和听到的事物如何影响你的心。一个好的禅修者应该注意这些。
穿著也很重要，禅修时，最好穿宽松的衣服，不要穿昂贵的衣服，只穿朴素的衣服。食物会影响你，谈话的内容会影响你，你所见到、听到的事物会影响你，你的穿著会影响你，环境会影响你，最好在一个非常宁静和干净的地方禅修。
禅修的地方应该非常干净，像这里非常干净，相当宁静，因为有许多人在这里禅修，因而影响这个地方。
有时我们别无选择，有些地方不适合禅修。在这种情况下，怎么办？我告诉你我如何处理，我告诉你一个故事，好让你知道我的处理方式。有一次，我住在美国的一座寺院，约有七八个出家人，超过二十个人在这寺院。这寺院以前是一所小学，禅修团体买下这所学校，把它改为一座寺院，改成禅修中心。我是寺院中唯一会说英语的出家人，我整天都在交谈，从清晨大约五点到晚上十一二点。有时候，我觉得非常疲倦，非常沮丧；有时候，许多在周遭的人制造许多噪音，这些噪音干扰我的心。我告诉我的朋友：「要在这里禅修和放松是非常困难的，有时候，我想要放松，但是我无法忽视噪音而放松。」因此，当我想要休息时，我在一张纸上写道「请勿打扰」，然后把它粘在我房间的门口。但是有那么多人要跟我谈话，他们来敲我的门，把那张纸拿下来给我，说道：「或许你忘了把这张纸条拿掉。」

我没有时间休息，我整天谈话，谈话，我想要离开，我不能再谈话。我问我的朋友：「现在怎么办？我不能长久如此。」我的朋友说：「非常抱歉！我们去红杉林吧。」寺院在一座红杉林里，我们爬上小山，这是非常好的地方，是一座森林，没有房子。在那个地区，不允许盖许多房子，这里有一栋房子，当你走了一英里，才发现另一栋房子。我们从寺院走出来，一路上只有岩石和砂砾，我们往小山上走，然后往下走，爬上另一座小山，我们在这里发现一个好地方。他们已经把树砍了，小的树又从树根长出来。在那个地区，红杉树的落叶填满路的隙缝，它看起来像一张床，非常柔软。我们在那里铺了一块布，坐在那里禅修。在红杉林里禅修是非常好的，非常安静、平静。有时，在下午，我们会躺下来睡一下，然后回寺院。.
这对我的禅修颇有帮助，有时我不能出去，因此，我能做的是，坐在房间里观想我已回到缅甸的寺院。不要认为观想没有用，它能大大的影响我的心。因此，我坐在那里吸气、呼气，放松再放松，我的心变得比较平静。
到我的寺院的路会穿过稻田，左右两边都是绿油油的稻田，非常宽，风在稻田上吹拂，非常凉爽，我也可以听到鸟鸣声。我慢慢的走，我观想我正在那里经行，在那条路上，我能感受到温度、风、声音、稻田的味道，然后，我跨越一座小木桥。在桥附近有一个小瀑布，我观想我到那里，坐在那里一会儿，听瀑布的水声，而风非常凉爽。然后，过了桥，我爬上一段缓坡，上了小山到我的寺院。我们穿过小的旷野，在旷野的边缘是悬崖，中间有一条大约八或十英尺宽的道路，路旁有竹林和其它小树。我会经过那个地方，非常缓慢的攀登小山，到达平地的最高处，那里没有许多大树，因此我能看到周遭的一切景物。我往远处看，看到山，再往东看，看到珊(Shan)山，我慢慢的走，沿着小山慢慢的走回寺院。
我缓缓的走下斜坡，当我走进寺院时，树变得越来越大，在寺院是不砍树的，所以树越长越大，在寺院外，则不然。因为树越长越高，在树阴下更安静，因为树遮挡了噪音，因此，当你在树下时，你会觉得安静，凉爽。然后，我进入寺院深处。在寺院的中间，有个没有树的干净空地，在那空地附近是佛堂和禅堂，没有这里大，很小。我进入禅堂佛堂后，把门关上。因为进入寺院，我的身体去那里，我觉得我把整个嘈杂、忙碌的世界隔开了，外面的世界与我的寺院无关。我的寺院并未与世隔绝，虽然寺院与世间有联系，却在方外，这是我所感受到的。
.    进入寺院后，我感觉嘈杂忙碌的世界已被隔绝。我进入佛堂，礼佛，坐下来禅修。我大约花五分钟观想，观想大大的影响我的心。如果你无法找到适合的地方禅修，试着去观想，观想你在理想的禅修处禅修。不要急，慢慢来。当你相信观想的力量，并且能观想时，它会影响你的心。
你知道你正在观想，你知道它不是真的。虽然它不是真的，但是它真的对你的心有影响力，这是最重要的事。
你坐下来禅修，心变得非常平静、平和。如果你想一些坏的事情，它会影响你的心，有不好的影响；如果你想一些好事，也会影响你的心，有好的影响，这是十分自然的，试着去观想。
上星期，我谈论有益的念头。我们不可能不想任何事情，因为念头总是生生灭灭，但是，我们可以把我们的心转向有益的想法。尽可能去转变心念，转成善念。当你习惯转变心念，转成善念时，你的心将安住在善的状态；每当不好的念头生起，你发现你的心变得不安、不平静，变得焦虑、疲倦，你可以发现两者间的差异。
有些人习惯想一些无益的事，他们喜欢想一些不好的事，大部分的时间，他们喜欢生气和忧心忡忡，我知道某些人就是这样。我问其中一位：「你为什么要生气？你让你自己生气，你知道吗？」他说：「是的，我知道我让自己生气。」我又问他：「你为什么这么做？」这个人知道他让自己生气，刻意的想一些不好的事。他说：「当我生气时，我感到我有更多的精力。」有些人生气时，会有更多的精力。这个人总是想一些错误的事情，关于政府、天气、食品，所有在报纸上、电视上的负面报导。我问他：「你为什么要看所有的错误和缺失？」我们是非常熟的朋友，我们可以非常坦率的交谈。他说：「如果你不知道什么是错的，那么你是愚蠢的！」他想证明他不笨，他透过看出所有的错误来证明他不笨。
当我们心烦意乱时，试着去观察自己的内心深处。我们为什么心烦？我们想要证明什么？我们从中获得什么？每当我们做事时，我们有所求，从内心的不安中，我们获得了什么？
他想证明他不笨，此外，他想要精力更旺盛。我发现这个人不做任何有益的事。当你对做有益的事感兴趣，无论是世俗之事或禅修，你认为对你有帮助，那么你会没有时间生起不好的念头，没有时间到处看和去找别人的缺失。那些不做有益的事的人，很自然的，他们会去做一些无益的事，你不能介于两者之间。对大多数人而言，只有两种行为模式︰有益的或无益的。
如果你习惯让你的心处于平和、平静和放松的状态，当不好的念头生起时，你可以看到他们的不同，你会变得不平静、焦虑、热恼和疲倦。
    当我和某人谈到遵守五戒时，这人问我：「为了开始禅修，我需要受持五戒多久？」这是一个非常实际的问题，一个好问题。有些人说：首先你必须受五戒，在禅修前，你的戒律必须完好无缺，然而，要受戒多久？说受戒多久是非常难的，所以，我问我的老师们这个问题，我也去查经典上怎么说，我得到一个非常合理的答案。
答案是：多久并不重要，唯一重要的是你的诚心，如果你决定现在受戒，「我不会伤害自己，也不会伤害任何人。」此时，你可以开始禅修。
如果你的心仍然有「你将伤害某人」的念头，即使你禅修也无法培养深厚的定力和观智，因为你缺乏「不伤害自己和他人」的心。刻意的做决定是必要的，诚实的做决定：「我不伤害自己，也不伤害他人。」如果你能做这种决定，从那一刻起，你已准备好禅修了。
持戒、慈心和观禅是不可分开的，他们全部不可或缺，你不能只取其中之一。我们有将事物分开的习惯，我们生活中的每一方面，都与其它人的生活不可分，这是非常重要的，尤其对一位禅修者而言。
我们生活中的每一方面，都与我们生活中的其它方面有关。无论你做什么，它会影响你的禅修，不是好的就是坏的方面。这是我们觉悟的生命的基础。
某人是缅甸一间禅修中心的成员，他是商人，在做生意时，他是不诚实的，他的朋友指出他的缺失：「你禅修是为了开发精神生命，为了获得解脱，这是非常崇高的，但是你在做生意时不诚实。」他稍微不老实，每个人都那么做，他不是非常坏，他只是普通的坏。因此，这个商人说：「这两个不同，当我去禅修中心禅修，我想开发我的精神生命，为了获得解脱；但是，当我做生意时，那是生意，它是另一件事。」你决不能那样做！看看你在做什么，也看看你做的事是否合乎你的精神理想(spiritual ideals)，你的理想是什么？将你的理想放在脑海里，并且检查你所做的事是否对你的修行有害，抑或有助于你的修行。重要的是：我们如何过日常生活。
我们节约所使用的资源，我们对待周遭的人非常仁慈。成功的生活的两个关键是：精神上的调和以及为我们的同胞服务，两者是不可分的。如果我们伤害他人，这对我们的修行有害。每当我们使用某物时，我们必须思考我们为什么使用它。当我们吃东西时，我们必须思考：我为什么吃？当我们穿衣服时，「我为什么穿这件衣服？」，如果我们不思考，那么贪婪会占据我们的心。我们会贪婪的吃，会贪婪的穿衣服，只是为了炫耀。
每当我们看见或听到某些事情时，试着保持正念，以免我们会有自然反应；当你到购物中心时，试着保持正念，看看所发生的事。我们的眼睛一直到处看，我们总是在听许多事情，我们没有正念，当没有正念时，我们变得越来越焦虑。
有些恶业会妨碍我们修行。一个人若杀了他的母亲，如果某人已经杀了他的母亲，此人不能证得道智和果智，此人可以禅修，但是他无法证得出世间智。因为杀死父母亲，杀死阿罗汉，出佛身血等恶业，严重的影响心。错误的观念(邪见)也非常重要，例如，有人认为没有所谓的善业、不善业，一切事情都是一样的；或有人相信：如果你做善事，不会有善报；如果你做坏事，不会有恶报，有这种邪见的人，在修行上无法获得任何成就。我知道你们没有这种邪见。
如果你在心里责怪某人、指责其它的禅修者，如果你对某人有任何坏的念头，记得要求宽恕。请告诉自己：「我犯了错。」对于彼此，有正面的、积极的念头是非常重要的。.如果对于他人或正在禅修的人，你有任何负面的想法，这种不友善的、负面的想法会妨碍你的禅修。这是为什么当我们坐禅时，首先，我们要培养这种「亲密而安全」的感觉，培养互相支持、友善的念头，这是非常重要的。每当坐禅时，无论是在团体中还是独自一人，首先，试着对那些人散发慈心：「我护持他们的修行。」如果你不护持他们的修行，那么你感到被孤立，你觉得自己非常自私。当某些禅修者互相指责时，我发现这引起他们的罪恶感和不安，并且破坏他们的定力。这是另一个重点。
前几天，有人问我一个问题。有些人已经禅修很久了，但是他们大部分只做一件事，也就是，坐下来，试着保持正念，吸气，呼气，只做这件事。
佛说四念处禅修法(中部，第56经)提到：我们必须修四念处禅修法，而不是只修其中一种。为了培养深的观智，我们需要修四念处禅法。第一种是身念处，稍后我会详细介绍。第二种是受念处；第三种是心念处；第四种是法念处。尽可能去修这四种禅法。
念处(念住)禅(Satipatthana meditation)包括全部，没有例外。止禅(Samatha meditation)不包括在内，修习止禅时，你只能专注于一个目标，其它事物则不是禅修的对象。观禅则不然，首先，你从一个目标开始，然后，禅修的目标越来越多，你观察所有在你的心里、眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体所产生的变化。
每当我们学习如何做某事时，我们需要向别人学习方法。在巴利经典里，有许多方法，在我们周遭也有许多老师，学习禅修的方法不再困难。
有件重要的事是：你对止禅和观禅是否已经相当了解，你必须问问题。不要只是听和做笔记，然后离开，要会问问题，无论禅修或学习任何事物，这是最好的学习方法。那些问许多问题的人，我指认真思考和问问题并且认真听的人，这种人一定了解得更多，而且要一再的问，直到你清楚的了解，这是最好的学习方法。讨论是非常重要的，学习禅修要问问题，要去厘清和实践。当你实践(修行)时，你会有一些困难，当你有困难时，去请教你的老师，与你的老师交谈，并接受他们的劝告。
在大多数的情况下，如果你继续禅修，你会获得你自己的答案，这是真的。大部分的时间我们住在森林里，这里离我们的老师非常远。我们一个月只能见到老师一次。因此，当我们禅修有困难时，我们说：「当我去看老师时，我会问他这个问题。」我们继续禅修。有一天，答案出现在自己的心里，我们不需再问了。

我有许多学生，有时我会去他们住的城市，当我离开而他们有困难时，他们会把问题写下来，心想：当老师来时，我会问老师。由于他们继续禅修，很诚实的，全心全意的禅修，之后，他们会发现自己的答案。因此，当我去看他们时，他们说：「我写下许多问题要问你，当你来的时候再问你，但是当我们继续禅修时，我发现了答案。所以现在，我没有很多问题，只有一两个问题。」 . 
如果你继续禅修，你会找到你自己的答案。
一位好老师是一位善知识，一个老师和一个善知识是相同的，即使佛陀也视自己为一位善知识。要有好的老师，好的朋友，并与老师保持联系，去问他问题，接受他的劝告，这非常重要。如果没有老师，没有朋友，没有指导的人，在修行路上会非常艰难，我们会犯许多错误，我们会延误许久。
在开始禅修时，我们会专注于一个目标，如吸气、呼气，我们尽可能把我们的心放在呼吸上。当我们把心放在呼吸上时，我们的定力会慢慢增强，我们的心停住在所缘境的时间会越来越长。当我们的心变平静时，我们可以看到心中的感觉和所缘境的变化。即使是观呼吸仍然有很多步骤，如果你慢慢的做每一个步骤，培养你的正念和定力会变得更容易。
例如，你知道的第一件事是你正在呼吸。如果你知道你正在呼吸，那么，你已经迈出第一步了，因为大部分的时间，虽然我们在呼吸，却没有感觉。为什么？因为我们一直在思考其它事情，一直想。我们在想什么？有时候我们不知道自己在想什么，大部分的时间，我们不知道自己在想什么，我们是如此的不自觉。每当我们知道我们在呼吸时，它把我们的心带回当下：「我正在呼吸」，这是一个步骤。下一步是吸气，你知道你正在吸气；呼气，你知道你在呼气。
下一步是，当你吸气时，如果你慢慢的吸气，大约要花三或四秒；呼气花两或三秒。在这两三秒间，你的心可能跑掉很多次。为了让你的心不会跑掉，你可以做另一件事，你可以将你的吸气分成五个阶段，以便你能五次都很专注。当你吸气时，你可以把跑掉的心带回来五次；当你呼气时亦然。你数五次，它让你清楚的知道你的呼吸。关于这种方法有个误解，有人说：当你吸气和呼气时，数一；当你再吸气和呼气时，数二，这是在算你呼吸多少次。数息让你的心专注于呼吸，但是真正的目的是，你可以清楚的知道你的出入息，让你的心不会跑掉。如果你知道你呼吸了五次，那么，对你的心来说，要跑掉是不容易的。
    有时当你吸气时，你在开始时知道你在吸气，吸到一半或呼吸结束时，你却不知道，这是可能的，为了避免发生这种事，你心里一再的默数，至少五次。你的数息可能超过五，但是最多不要超过十，因为如果你算到十，那么你会算得非常快，这会使你的心焦躁不安。这取决于你的吸气和呼气有多长，你最少数到五，或在五到十之间。数目不重要，你需要了解数息的目的。数息的目的是让你的心一直放在呼吸上。不要想知道数息的数目，这非常重要。不要快快的数，以便当你呼吸完时，你已完成数息，请自然的数，平静的数。
把你的心放在数息上，当你在数息时，你的心会跑去那里呢？
注意你的感受而非概念，呼吸实际上是一种概念，一种观念。在巴利文，称为Pabbatti，我将再度解释这个字。
Pabbatti和Paramattha这两个字需要详细的解释，因为大多数的禅修者的心放在Pabbatti(概念)上，而非放在Paramattha(真谛，第一义谛)上。我试着翻译这个字，我和Banavisuddhi法师讨论这个字。在翻译时，他们说Pabbatti指概念。概念是什么意思？当你听到「概念」时，你如何理解它？它是一个字，一个名称，我们去查它的意思，我们无法在英文中找到它的精确的翻译，因此Banavisuddhi法师建议这个字designation(命名、称号)。
名称是pabbatti，任何名称是pabbatti，任何指示说明是pabbatti；当你称某物为空气，空气这个名称是pabbatti。事实上，所谓的空气是许多元素的结合。
    当你拿某件东西时，你给它一个名字，你知道这是一件东西，那么你所知道的是pabbatti，而非Paramattha。
当你吸气时，名称不重要，命名也不重要，因为两者皆是pabbatti(概念)。Paramattha指的是你的直接的感觉。当你吸气时，你有何感受？那种感觉在哪里？这感觉产生了，感觉是真的。当你吸气时，你有什么感觉？呼气呢？某种东西轻轻的接触鼻孔，摩擦，推。这些感觉是你的心所要专注的；温度也是，当你吸气、呼气时，你可以注意空气的冷暖；在你鼻子的周遭，你可以感受到某些东西的生灭。当你吸气、呼气而你的心跑掉时，把你的心带回来，把你的心放在吸气、呼气上。即使数息也是另一种pabbatti(概念)；数目是pabbatti而非paramattha。当我们数息时，我们把呼吸分成更小的片段，以便我们可以更清楚的观察它。清楚的持续的观察呼吸，在吸气与呼气间没有任何间断，这是最重要的。
当空气进出你的鼻孔时，你的心专注的看着它，看他的接触点，持续不断的把你的心放在上头，没有任何间断，尽力而为！
在开始时，试着数息或说「吸气」、「呼气」，过了一会儿，不再说「吸气」、「呼气」和数息，试着只观察呼吸，没有任何念头。当你的定力培养到一定的水准时，你可以知道呼吸变化的性质，我的意思是感觉(受觉)。我们所谓的呼吸是pabbatti。我们直接感受到的是感觉，看看当你在禅修时，你是否有任何感受。你的心在哪里？你在想什么？如果在这方面你有问题，去问问题、厘清问题是非常重要的，因为，如果你的心没有放在paramattha上，那么，即使你的心变得平静、平和和专注，你仍然无法看到真谛。
    禅修分为两部分，首先将心平静下来，培养定力，如此可以让你心不散乱。让心平静下来，并将心专注于所缘境，这是第一个禅修的对象，是禅修的第一个目的。
第二是去了解事情的真相，这点更重要。去了解事物的真相是一种认知作用，是一种见解、感受。要如实知道事物的真相。
如果我们的心专注于pabbatti，我们的心会变得平静、平和、专注，但是，我们无法看到名法(nama，mentality) 之所以为名法：色法(rupa，materiality)之所以为色法，我们无法了解名法和色法的性质，我们只是专注于pabbatti(假名、概念)。形状、尺寸、大小是pabbatti；东、西、南、北是pabbatti；星期一、星期二、星期三等全是pabbatti，他们只是名称。
当你禅修时，你的心专注于你能直接体验的事物，所有的概念、假名(pabbatti)会消失。
有时，你甚至不知道你坐在哪个方向，你不知道你是面对东方还是西方。有时，心中有非常奇妙的感觉；有时，你甚至不知道你是谁，因为「你是谁」是你在你脑海里创造的一种概念。要获得无我的境界，你必需有深湛的「无我随观智」。当你已经获得无我(anatta)的智能时，有时，你甚至不知道你的名字。
如果你们有任何关于paramattha和pabbatti的问题，请发问，这些问题非常重要。有时，我们在晚上讨论问题，讨论花了好几天，非常有趣。Banavisuddhi法师和我，我们坐下来讨论关于pabbatti和paramattha，以及毗婆舍那禅的所缘境。讨论问题有时需要很长的时间，有时我们甚至忘记时间，我们坐下来，我们以为只会讨论一小时，从晚上九点开始讨论，我们忘了时间，因为时间是pabbatti。当我们看钟时，我们发现已经快要十一点半了。 如果你有任何问题，请发问。现在是问问题的时间。有问题吗？请不要拘束。
问与答
答：长和短的(呼吸)是pabbatti，这是一个非常好的问题，谢谢你的问题。当我们想到「长」，我们指的是什么？重要的是，不要把你的心放在那个字上。当呼吸长时，你知道从开始到结束的整个过程。你专注于接触的感觉，把你的心放在气息出入的地方，无论多久，不管你的呼吸是长还是短。只有在开始时，你知道你的呼吸是长的或是短的，这只是在开始阶段。知道你在呼吸，这是第一个阶段；知道你吸气、呼气是另一个阶段；知道你的吸气、呼气长，或吸气、呼气都短，这是另一个阶段。之后，你放下呼吸的长或短，持续的专注于呼吸，从开始到结束。数息不要超过十，不要想去数到某个特定的数目。数多少数目不重要，重点是你的心放在那里。这只是在开始阶段。
一旦你获得某种程度的定力，不要再数息，看看是否你的心能专注在那里，因为我们有打妄想的习惯，妄想的生起是如此的快速和容易。开始时，我们数一、二、三，而忘记数四、五、六、七、八，我们会忘记是因为我们在想其它事。为了让我们的心不会跑掉，我们一再的试着把心收回来，把心放在呼吸上，这是数息的目的。然后我们放下数息，专注于呼吸。
如果你不需要数息，而能专注于呼吸，则不要数息，因为稍后，数息会成为另一种障碍，而它只是一些数目，我们不需要了解数目，我们要了解的是身体的感受。
    答：是的，知道你在呼吸是pabbatti；知道你在吸气、呼气是pabbatti；你的心专注于数息也是pabbatti；呼吸的长或短也是pabbatti。在开始时，这些现象是好的。当你的心能专注于呼吸，没有任何念头是最好的，因为呼吸的长或短是一种概念。我们要做的最重要的事是：持续不断的专注在呼吸上，如果你能专注在呼吸上，放下其它的事，长短、吸入呼出不重要！ 
    答：在开始时，当你坐了一会儿，只坐了几分钟，试着放下。因为我们经常做许多事，以致于我们的心自然而然的快速思考，想太多。当你开始坐禅时，吸气、呼气，然后试着去数息，看看你的心是否能专注在呼吸上。如果你的心能专注在呼吸上，放下所有的话语、所有的概念。

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