自戒的陶育

自戒的陶育   [作者]坦尼沙罗尊者 [中译]良稹 Culture Of Restraint by Ven. Thanissaro Bhikkhu           佛陀曾经把感官输入比作一头被剥去皮的牛[1]。不管到那里，一直有虫子钻进它的肉里。我们的感官透过眼、耳 、鼻、舌、身，在不停地吸收讯息。再加上心还有自己的感知，它吸收各种各样的主意。问题是，处在这一切当中，怎样才能够找到宁静? 答案是: 你必须有选择性。         佛陀把感官约束作为禅修的基本成分。我们往往以为禅修就是那个坐下闭眼就开始的东西，不过实际上，它一直在进行着。禅修这个词，bhāvanā，意思是培养 [发展]。你应当停下来想一想: 自己正在内心培养什么?         当你跟随某些思路时，会培养起跟随它们的习惯。你会在心里造出一条条沟辙。当你允许嗔怒自由横行时，就会造起一条嗔怒的沟辙。当你培养念住时，就会造起一条念的沟辙。下一次你靠近那样的思维模式时，心就会跌入那个沟辙，沿着它走下去。这种事我们一直在作。一项又一项的研究表明，我们的辨识过程是何等的有选择性。它在多个层次上发生。其中有些是有意识的，有些不是，但总的结果是，在你闭眼坐禅之前，早就处在了一个培养的过程之中。         问题是，它是在培养禅修旨在培养的同样的素质吗? 你是在培养宁静，还是在培养混乱? 你是在培养心定还是在培养掉举? 要一直注意这件事。你做每件事，说每句话，都是在培养某样东西。它是在心里铺下一条条沟辙。那么，你想要什么样的沟辙? 我们闭眼坐在这里，是在试图造设那些好的沟辙，不过如果在一天的其它时间里，你一直在造设别的沟辙，那就会发生冲突。         当你看事物时，是在找什么? 谁在做看的动作? 是淫欲在看吗? 是嗔怒在看吗? 如果是这些东西在看，它们会制造出沟辙，让更多的嗔怒或淫欲继续来看。因此，整个一天里，要谨慎注意自己在看什么。         这并不意味着，美观的东西你不能看。只是，当你看见某个美观的东西时，你必须提醒自己，它还有另外一面。看到自己憎恶的东西时，要提醒自己它也有另外一面。正如阿姜李所说，要做一个有两只眼的人。对你的听、嗅、尝、触，特别是你的思维，要遵循同样的原则。         一个常见的模式是，在这里坐禅时，你试着令心服从调御，不过一起身，它又回到老样子——任意游荡。那样你就不一致了。如果心打算去什么地方，你得问自己: “为什么要去那里?” 就像二战时期的那条老标语: “这趟出门真有必要吗?” 你打算去哪儿? 你打算把什么带回来? 思考时，要有目的性。佛陀并不是说，不要思考。他只是说，要懂得为什么思考，它要达成什么目的。对看和听也同样: 要懂得自己为什么在看某件事物，借着看它，打算达到什么目的。为什么你在听某些东西?         所有这一切，都是禅修的一部分，培养的一部分，因为你是在内心制造环境，你要确保自己造起正确的环境。要懂得什么对自己重要，什么次要。这样，禅修就不那么像在急流旋涡当中试图造起一个宁静的小岛，更像是一个持续过程的组成部分——你意识到心需要被训练，并且这种训练是一个全日过程。         不仅在寺院这里，即便你在外面世界里，也一定要审视自己的心，看它正在往哪里去，它正在拿起[吸收]什么。特别要注意它正在拿起什么，因为外面有五花八门的荒唐讯息。你一打开电视，一拿起报纸、杂志，总要记得那个问题: “为什么这些人要我相信这件事?”——这样可以使你不受这些讯息，这些暗藏价值观的僭惑。         如果这使你变成周围环境里的一个陌生人，那也不坏。有时，做一个陌生人，不吸收一切，是件好事。去泰国的优点之一正在这里: 不论我多么沉浸在那个文化，那个语言之中，有一部分的我仍是个外来人。那个外来的视角，始终十分重要。有时，它帮助你保持理智，因为那个外来人的视角，可以做你的内在指南，你的内在导师。         佛陀提到过圣者的传统，圣者的习尚。依照这些传统修练，意味着使你自己成为脚踏两种不同习尚的人。圣者们看着物质事物，说: “要记得，为了提供衣、食、住 ，必须付出多少苦，因此不可迷恋于追求多衣、多食、豪宅。记得那些东西有其过患。” 外面的世界说: “买，买，买，”但圣者们却说: “不。” 聆听圣者之言，可以助你身处两种习尚之中。当媒体把各种拜物主义价值观朝你推过来时，你有一个部分可以说: “不。” 你不被吸入那些东西当中，结果是，心更独立，心宁静得多。即便在我们这样的疯狂社会里，它可以使自己的的价值观保持正直。         法句经里有一句话说: 有的人在不应羞耻的事物中见到羞耻，在应当羞耻的事物中见不到羞耻。一部分世界，把有道德、有原则、不为了拥有许多物品而血腥争抢，看成是可耻的、丢脸的。这就是为什么你必须出离那种陶育。这就是为什么我们需要圣者的陶育。 那个自戒的内在声音，将会是你的护佑。要学会听从它，增强它，使得你在日常生活中的自戒，能够辅助禅定中的自戒。你在试图专注一个所缘，你能够待在那里，是因为你已经学会了以一种健康的方式行使自戒:  懂得你对心的约束可以有多严紧，何时必须放松一点，不令它觉得过于受限、过于受缚，同时又懂得多少是过分了——这就是随着时间的推移你必须学会的事。         因此，想一想你正在内心制造的环境，让心安定下来的那个环境，让心安定下来的那些价值观，这样，当令你散乱的思维升起来时，你不会即刻就跟着走。你可以看一看它们，然后说: “这不是我想跟着走的思路。” 当你对事物说“不”养成习惯之后，坐在这里闭眼观气时，对它们说“不”，就比较容易了。反之亦然: 你睁开眼时，可以提醒自己: “这个想法我克服过。我对它说过'不'，我并没有[因此]死去。”         这样，你就能够维持心理健康，禅修则确实会变成一个持续的培养过程——培养你想要的善巧素质: 念住、警觉、平静感、身与心的健全感。正如佛陀所说: “善修的心带来福乐。” 它之所以需要善修，是因为它一直在作事，因此你要确保它正在作的事，与你希望它去的方向相一致。
(根据2005年4月11日开示录音整理，本文来自坦尼沙罗尊者开示集《禅定——第三集》)   中译注: (1)SN12.63《子肉经》: “比丘们，触食当如何看? 譬如有一头剥去皮的牛，依泥墙而处. 住在墙里的众生会啮食它。如果它依树而处，住在树里的众生会啮食它。 如果它依水而处，住在水里的众生会啮食它。如果它依空而处，住在空中的众生会啮食它。因为不管那头被剥去皮的牛依哪里而处，住在那里的众生会啮食它。我告诉你们，看触食当以同样方式。比丘们，当触食被全知[遍知]时，三种受[乐,痛,不乐不痛]就即被全知了。当这三受被全知时，我告诉你们，圣弟子再无可作了。”   ♡ 喜欢 (0)