禅的智慧

禅的智慧

　　今天有人问我：「师父你从那里来？」
　　我说：「我从关庙来。」
　　「关庙？岂不是寺院打烊啦！」
　　「不错，今天千佛山讲堂的庙门是关起来，因为我来到了这里。」
　　在台湾几十年来，我很少在外面做专题性的演讲，问题不在于愿不愿意，而是关系到佛教所说的「缘」。
　　究竟什么是缘？你我有机会彼此见面，便是缘。佛教讲「广结善缘」。想要
广结善缘，到底拿什么来结缘？
　　今天我带了什么来？你们又准备怎么接受？可能你会说：「你如果能拿得出来，我们就能接受。」我们不妨来谈一谈「看破、放下」，当你说「放下」一语时，你是叫谁放下？为什么叫他放下？他手里拿着什么？如果手里没有东西，你叫他放下，到底要他放下什么？如果手里没有东西，是否就没有东西可以放下了？这其中有个问题是我们常忽略的，我们希望人家「放下」，但很少说自己「执着」了什么？只是平日见到他人不欢喜而烦恼，我们就叫人家放下，可是却很少联想到自己，返照自己到底执着了些什么？
  　现在的社会离婚率很高，一般世俗流行两句话：「因误会而结合，因了解而
分开。」你有没有思考过，了解后，应该比较好相处，为什么彼此了解后，反而
要分开？但时下所言，因误会、认识不清才在一起，现在我已搞清楚啦！他的问
题实在太多！所以我们才分开。但你是否曾想清楚，下次你会不会再因误会又在
一起呢？正当感情冲动时，不会去想这些问题，可是当第二次感情问题又迷惑你时，会不会又因误会而在一起呢？我们人就是如此，常常因误会又吵又打，其实人在一起，只是一种接触，这种接触是依于我们眼所见、耳所闻的去认识分析确定一切，彼此之间做沟通，开始如此，融洽时亦如此。为什么有问题时不能呢？
就如跑去菜园子，只看到满园翠绿肥沃的青菜，却很少注意旁边的粪坑；如果没有粪坑，哪有满园绿油油的青菜？
　　我们人便是如此：只是执着于眼前可以接受、面对的事物。但是这些事物又是如何形成的？却很少去想一想。所以人往往依于所看、所听的自我意识去表达自己，结果可能问题就出在没有冷静去看清楚，仔细去听清楚，好好地想清楚。
　　譬如幼稚园的老师教小朋友学算术，一加一等于二，小朋友回答说不懂。于是老师随手拿起桌上的苹果说：「一个苹果加上另一个苹果，不是两个吗？」这时有一位小朋友说：「老师我只想要一个苹果和一把刀。」如果你是那位老师，你会如何做？可能你会直觉的说：「这个小孩不好好学习，只想到吃。」如果这位老师有耐性的话，说：「我给你一根棒子，要不要？」小朋友可能回答：「老师，棒子是打球用的，不能拿来打苹果。」此时请问，老师又会如何想呢？放学时，老师可能还会向家长告状：说小孩不肯好好学习，只一味地想到吃。返家后，家长一定会责问孩子：「为什么要和老师唱反调？为什么不好好学习？为什么只想到吃？」一连串的「为什么」全都出来了，小孩子因家长问他「为什么」，便把事情经过全盘说出，这时家长会说：「谁叫你只想到吃！」这种事发生后，可能这位小朋友以后对学算术会没兴趣，甚至视上学为畏途。
　　今天我举此例，「禅的智慧」在那里？老师教孩子学算术，不一定非要「一加一等于二」不可，如果能改变一下方式，当孩子要求一把刀时，就拿起一把刀子和一个苹果说：「桌上本来有两个苹果，现在用刀子削皮吃掉了一个，还剩几个？」我想，小朋友一定满欢喜的回答你，「禅的智慧」就在这里。
　　可是我们一般都是依于我们眼所见，耳所闻的自我意识，去肯定我们所见的一切。当然并非所有的老师都是如此，今天我只是说明，生活上常常有些小问题，却造成毕生的困惑，甚而造成一些伤害。
　　如果大家学习佛法的话，都会知道学佛的大前提是戒定慧；通常我们都把戒定慧做教条，以为是遥不可及的。其实，「戒」主要的目的，是不侵犯别人，当你会犯错时，先考量一下，你现在所见、所闻、所做，会不会伤害别人？如果能先提起这份戒心，就不会伤害别人。「定」是不乱，当你情绪激动会乱时，能做到不乱就是定。当然，要不伤害别人，能临危不乱，便需要有修养。而禅的智慧在那里？我给它诠释为「运用思想，发挥智慧。」也就是运作自己拥有的知识经验，去面对所处的人与事，然后去发挥智慧，化解问题。当然要化解问题，必须有智慧作后盾。所以佛法不是有了问题才去寻找答案，禅亦如此。如果只是一味地去寻找答案，答案中还是有问题。
　　所以我们谈禅，不一定要谈灵山会上释迦牟尼佛拈花，文殊菩萨说佛陀说法
已毕，迦叶尊者回报以微笑。如果说这是禅的源起，对于此事，你是否感到疑惑？
当时你在场吗？佛陀是拈何种花？文殊菩萨为何说佛陀已说完了？为何佛陀自己
不说？如果你说：这就是禅呀！我说：你是糊涂、是无明。可能你会说我叛逆，
对于禅的源起竟如此说。但你要知道佛教所谓的源起是「无始」，不是「有」的源起。
　　从前一度我曾现头陀相，有一天中午休息时刻，坐在三宝殿前的喷水池旁，有一居士见到我，他并不认识我，对我说：「你是否想出家？」我答：「曾有此打算。」他说：「我认识此寺的老和尚，可替你引介。」当时我没揭穿他，只反问他：「你想出家吗？」他答：「很想！但目前我责任未了。」我再问：「你何时责任才能了？」他一惊说：「这是谁教你的？」我答说：「是僧宝。」他说：「那你一定有师父？」我说：「任何学佛者都有师父。」他又问：「你的师父是谁？」我说：「我刚刚已说过，我是到这儿来玩的，到人间，都是来玩的。」
　　我再举个直接关系到禅的例子：有一位学禅的自认境界很高，他是著书的学
者，把书寄给我，并与我约好会面的日期；那时我住彰化大城，位于西海岸，正值东北季风期。那天过了约会的时刻，晚上我较晚睡，听到有人敲门，我应门，
见到他，我问：「你找谁？」他说：「我找白云。」我答：「天这么黑，风这么大，那来的『白云』？」他急忙道：「不是，不是，我是找这儿的住持。」我说：「我就是。」请他进来，随后我倒了杯水，拿了些饼给他，问道：「茶也有啦！饼也有啦！你有何意见？」他说：「没有意见，我倒是想问你，寄来的书看了没？」我说：「看过了。」他问我有没有意见？我说：「没有。」第二天早餐后，我问他：「吃饱了吗？」他说：「吃饱了。」我再问他：「吃饱了吗？」他说：「吃饱了。」我再问他：「真的吃饱了吗？」他答：「我不会客气的啦！」以一个禅学者而言，打他进门开始，我就一直跟他谈禅，谈到第二天，他仍是那一套，因此我想，他很想发挥智慧，不愿运用思想。因为禅是运用思想，于你表现的时刻，发挥出智慧，才谈得上禅，如果他想发挥自己的智慧，而不愿把自己拥有的知识经验，发挥得淋漓尽致，请问禅从那里来？
　　目前社会一提到禅都比较兴奋，但提及禅的概念，以为两个腿子一盘，眼睛
一闭，即所谓的「坐禅」。其实禅是坐不出来的。所以不要把禅认为遥不可及，把它看得很玄妙。我们常说「平常心即是道」，「是什么道？」即是「禅道」。为什么说是平常心？刚刚跟各位所提的这些小事情，都是身边随时可得，问题是你把握了些什么？如果你能有所把握，就表示当时你运用了思想，曾把自己的知识经验加以整理，表现出一份有价值的结果，便是禅。佛法讲饶益功德，饶益就是有价值；加上功德二字。功是力量，德是一种修养。能依于修养，表现出一种力量，让人觉得有价值，那才算是饶益功德。禅的本身是针对我们自己，而不是别人；针对自己面对人与事的时候，你的思想意念会发动，一旦发动时，你必须注意你计较、执着些什么？是人，当然会有计较、执着。如果能以禅的方式去面对，你就会进一步去认识、了解你所计较、执着的。
　　先前提到「因误会而结合，因了解而分开」，当问题发生的时刻，你只是计较、执着呢？还是面对计较、执着，进一步去认识、了解？若你曾如此做，我可以说，你至少具有禅定的基础功夫。但有基础功夫尚不能解决问题，你还必须去认识、了解，清楚你的自我意识有多少，即是你的计较、执着有多少。所以当你面对计较、执着，去做认识、了解的时刻，你必须要有所发现，发现你所计较、执着的是否有改变？如果能有所改变，当然必是有所发觉。这些发现即是禅门所讲的「悟」，所谓大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。
　　我们人本来就如此，常常凭自己眼所见，耳所闻去断定，认为我亲眼所见，亲耳所闻难道会错吗？现在你们亲眼见到我，亲耳听到我说话，你们认为我今年几岁？如果我说近八十岁，你相信吗？你可能认为我胡说，的确，我是民国四年出生的。所以我们依据亲眼所见、亲耳所闻的，也未必可信。
　　话说回来，我们日常生活并不能离于眼所见、耳所闻，在这种情形下该怎么办呢？所以禅的智慧就在告诉我们，要去运用思想发挥智慧。思想是要有内涵的，要运用已有的知识经验，发挥出来自己不够，可借助别人，依于知识经验比我们丰富的人，向他请教。当我们面对任何问题，不可否定我们眼见、耳闻，必须要先面对问题，再去认识、了解，不可只是计较、执着，这时必然会有所发现。如果只是面对别人，把问题摆在别人身上，就常会口出怨言：「要不是你，我不会这样！要不是你，我不会那样！」遇到不好时会如此说。但是好的时候，为何不如此说：「要不是你，今天我不会升官、发财呢？」把不好的，全推给别人，好的，理所当然归于自己，其实这都是自我意识。如果你能以「禅」的态度去面对人与事的问题，自然会提高警觉，不会只是寻找答案，自寻烦恼。所以佛法强调要化解问题，不是寻找答案，禅是以「平常心而言道」，其真义就在这里。
　　我们每个人都有自我意识，这自我意识是好？抑是坏？它是依于眼所见、所闻，表现出自己的意识。亦如有人问我：「老师父你出家这么久，还有烦恼吗？」我说：「有。」他说：「那学佛有何用呢？学佛如此久，仍有烦恼。」我说：「如果我没有烦恼，就不是人了。」他又说：「你应该不是普通的人。」我说：「我与普通人是有一点点不同，因我没有留长发、穿白领的衣服。」他又问：「你都烦恼什么？」我说：「你平常烦恼的，我全都烦恼；但我所烦恼的，你却从来不烦恼。」他说：「你怎知我烦恼什么？」我答：「我告诉你烦恼些什么，你不会听，也不会接受。当烦恼表现时，人家告诉你，你不会接受，可是不同的，就是我都会接受。」
　　现在我举个亲身经历为例，从前我曾在大陆各地参学，向善知识们请益。有一日，我来到终南山，找到一茅篷，内居一位现头陀相的出家人，他一见我即问：「你为何而来？」并要我向他顶礼，我依言而行，礼毕欲起，他不许，我只得长跪。他说：「我刚问你话，你为何不答？」我跪着不说话，他再问，我依然不言。他便开始怒骂，直至累了才止。我见状便起来倒杯水给他，他一口气喝完，又要了一杯。我再倒，他又要了，我干脆把整桶茶提给他。他说：「你怎这么不耐烦！叫你一杯一杯倒，为何整桶提过来？」我答：「我已很耐烦了。我担心你口渴，杯水太少，不够解渴，所以整桶提来，才能解你的渴。」他又说：「刚问你的话，为何不答？」我说：「你问我为何而来？我向你顶礼，就是回话。你叫我跪着，我就是等你开示。」佛家所谓顶礼就是求开示。这时他已有警悟，便举起拳头问：「这是什么？」我说：「这是揍人的。」他便一拳打过来。我把身子一偏，以肩受拳。他手打疼了便说：「你的骨头还真硬。」接着又说：「我房里还有米，你准备去做饭。」于是我就忙着去煮。煮完后，我想应该是两个人一同进食，不料他一人把锅子一端，自个儿吃了，吃完叫我把锅子洗干净。我也依言行事。后来他说：「你过来，我有话跟你讲，你的忍波罗蜜修得不错。」我说：「我不是修忍波罗蜜。」他问：「那你在这儿做啥？」我说：「我在等法师开口。」他一听很气。为何他会生气？因我在等他开口，禅和子在外行脚参访，所谓开口，是只有佛陀才能开金口。今天我在等他开口，就是请他为我说法。他生气的理由是，认为自己是一个禅和子，修禅的人好像是不讲理，不讲道理、方法，只要两腿一盘就可以了。最后他只好说：「我这小茅篷容不下你这位大菩萨，你离开吧！」我就顶礼离开。
　　不久，他随后追来：「你找错了对象！我只是把关的人，我带你去见善知识。」见着了那位善知识，他也一句话不说，盘腿端坐着，把关的人也走啦！我只好盘腿坐在他旁边。如此三天三夜，好似在比赛谁能坐得最久，最后他说话了：「你已得道，可以下山啦！」我答：「我的腿子功夫虽不是很好，但三天三夜仍不够。」他说：「那你还要坐多久？」我说：「今天我来这儿，不是跟你比腿子谁坐得久，也不是坐禅，我是来参访善知识的。」他说：「你想问什么？」我就举一禅门公案问他：「有一瓶子，在瓶内养了一只鹅，这公案说不可把瓶子弄破，也不可把鹅弄死，却要把鹅弄出来，我不知该怎么办？」他便学景德传灯录，叫我某某，我应声曰：「阿弥陀佛！」他即说：「鹅出也。」我向他顶礼后就离开；他随行说：「你说的这个公案，其实我也不懂。」那些公案该如何呢？在讲堂上课时，也曾提及此公案，要大家回去动动脑，最后就此公案，我曾论及四念处和四禅八定的问题。刚刚我已说过，一个问题的发生，不是只去寻找答案，而是要去认识问题，了解问题，并把问题化解。我再举另一公案：「空中有一颗明珠，请问用何法可得手？」其实方法很简单，你是如何挂上去的，就依此法而得之。若不能挂上去，那空中本来就无珠可拿，自然无法可说，这就是禅。
　　我们再回到先前所举「找白云」的例子。他来找我，我站在他面前，他不认识我，我不愿直接告诉他什么，而说「天这么黑，风这么大，那来的白云？」如果你自认是位禅行者，面对我所说的话，当这个问题发生时，你是去找答案呢？还是该去运用思想？想想我为何如此回答？其实我是在告诉他，天黑风大，不是没有白云，只是看不见。现在我站在你面前，你不认识我，白云，所以在白云面前找白云。你说禅在那里？
　　我们必须运用思想，才能发挥智慧。当此问题发生时，我已告诉他答案，化解了问题，他还改口说要找这儿的住持，明明白云就在你面前，只因天黑风大，你看不见。如果你肯运用思想，自然就能发挥智慧。我们再看喝水、吃饼的问题，学禅的人，「茶饼」在禅门中意义与一般不同。例：有人去参访禅师，禅师问：「你从那里来？」你回答从那里来以后，禅师会说：「喝茶去」或「吃饼去」。这在禅门中是两件大事。喝茶吃饼又有何意义呢？直觉的，我们认为可能是口渴肚饿，但禅者的认识就不同了；「喝茶去」，是你想来此参学，先去尝尝这里的味道。什么味道？这儿的水怎么样？(要注意此水并非一般普通的水。)「吃饼去」，是你可以住下来，有饭给你吃。(前者是仅可在此参学。)我告诉来访者：「茶也有了，饼也有了，你有何意见？」他竟说没有意见，那他来找我作什么？第二天早餐后，我问他：「吃饱了吗？」第一次他客气回答说：「吃饱了。」，当我再度问：「你『真的』吃饱了吗？」难道不能引发他的思考吗？我们以吃而言：是否仅把饭放进肚内就可饱了呢？是否吃很多有营养价值的东西就饱了呢？其实只要能满足身体所需的营养，就是饱。再说，一餐吃饱，下一餐是否还要吃？今日吃饱，那明日又如何？所以我说：『真的吃饱了吗？』他竟回答说：「我不会客气。」可见他未运用思想，表现出他的智慧。所谓禅，是当问题发生时，要能运用思想发挥智慧，而思想的内涵是依个人的知识经验，发挥出他的力量，将问题化解。就好比人家毁谤你，你会伤心难过，这种心情其实不该存在，既然是毁谤，并非事实，本就不该难过，如果真有此事，你就该悔过检讨。因为以自己的立场去看是毁谤，别人可不这么认为。人也就是这么活着，常为眼所见、耳所闻的而烦恼，其实以禅来说，是跟自己过不去，也就是自寻烦恼。
　　我们既知禅是运用思想发挥智慧，思想是有其内涵的，那要如何去表现呢？通常有的禅师不用言语，而用动作来表现，有的用一个字或一句话来表现。请看我的手势。这是什么？大家一定回答说：「是ＯＫ的手势」这个答案是否肯定的？「不一定」。再看这是什么？「是手掌。」再看这是什么？「是拳头。」禅师常以这些手势互换来问你，其用意是不要你在拳头、手掌上打转，这时如果你能去想一想，以一个最简单的方法答「手」。他怎么变，纵使有孙悟空的七十二变，仍离不开如来的一只「手」。一只手再怎么变，仍是手。手掌也好，拳头也好，手指成一二三也好，仍然是手。我们人常依眼所见、耳所闻的自我意识，在事物的表相上打转，禅师这样做的目的，是要我们一针见血，把握住它。
　　所以我们面对问题的时候，不要只是去计较、执着，而是要去认识、了解问题，如果只是计较、执着，那是在找答案，不可能化解问题，因为答案中仍有问题，这话怎样说？我再举例：譬如一张四方桌，锯掉一角，还有几个角？答案仍有很多。但以禅的观点来看，一张桌子好好的，为何要锯掉一角？这与打死树上小鸟的问题是一样的。可是我们人就是常在所见所闻的外表上打转，于佛法上就叫做无明，也就是不明了。我们常在无明中过日子，(无明就是迷惑)就如前言：「因误会而结合，因了解而分开。」一样的无明。照说了解后，比较好沟通，为何反而离开呢？这就是禅的思想，所表现的自然也不同。
　　在台湾，我虽自称为禅师，却很少跟大家谈禅，但也从未离开过禅而说法，因我强调的是运用思想发挥智慧。在佛法中常会提出许多典范，来告诉我们如何照着做，如正念、正思维……在一个「正」字标帜的前提下，提出许多的道理方法，告诉我们怎样去运用思想发挥智慧。所以谈禅，总是以智慧而希望得到圆满的结果，其实不只禅法如此，于佛法中，学佛皆是学智慧，也唯有智慧，才能化解问题。可是这也会形成另一反应，难道只有学佛，才能有智慧吗？那倒不是，但也是。此语岂不模棱两可？毕竟我是禅师，说话可能比较怪些。为什么是，也可能不是？为什么不是，也可能是？任何事都是如此。譬如我们人与人之间，常常说我和你最好，这件事我只告诉你，你不可告诉别人。其实他也有最要好的人，他也如此转告他人，所谓「墙有缝，壁有耳」，墙在那儿？壁在那儿？一旦此言一出，马上传遍各地，而传话者皆是说话者所认为最要好的朋友。如此一来，有心事是要告诉别人呢？还是把话藏在心底呢？不是。而是你必须先面对问题，为什么要告诉人家呢？可以不告诉人家吗？告诉人家的目的何在？其实禅就是一连串的「为什么」，你如能把这些「为什么」弄清楚，禅就显现出来了。
　　「悟」有小悟、大悟，「悟」到最后要「究竟」，这就是禅门中所谓「平常心即是道」。但禅所说的运用思想是要有内涵的。再举聚沙成塔一例来说，人人皆知聚沙可以成塔，可是有谁会在意我是否有沙子？若无沙，又如何聚之成塔？禅是佛法之一，佛法是觉悟之法，是能帮助你觉悟的道理方法，当然这是有价值，不会造成伤害的结果，能以此为先决条件才可。例：佛法中谈精进，说「道如逆水行舟」，必须以手划桨，绝不可停。也有人说：「船到桥头自然直」，但能直得了吗？若桥差，船结实，桥不被撞垮吗？若桥结实，船结构差，船岂不被撞碎？这些问题能不考虑吗？「想」，一定要依于佛法五蕴中的想，若依自己，不管是感性的或理性的想，皆不离于自我意识。如果能客观的，以第三者的立场去想，就会不同。所以禅门中强调明辨是非，但不参与是非。是非要搞清楚，但不可参与。一旦参与，不是「是」，就是「非」。而且这种是非将以何为标准呢？是以「人」说的为标准。如果不以「人」说的为标准，就没有是非可言。譬如说：近日大家一见面，就谈股票又跌了的事，便会去探讨那是否因社会、经济或政治问题的缘故。可是一旦股票涨时，就没人会去想，我能赚钱是因经济好啦！社会政治好啦！等等问题，其实这不就是一个「是」与「非」的差别吗？
　　我们人常站在自己立场说话，即使认为很理性，在禅的领域中，理性与感性是相同没差别的。为什么？因感性往往会伤害自己；过于理性，常会伤害别人。并不因感性或理性而可得到圆满结果。所以谈是非，不是叫我们不去明辨是非。可是我们人常为了明辨是非，而拼命去参与是非，结果就永远离不开是非圈，永远在是非的漩涡里打转。如果你长久的躲在山里，躲在寺院中，可以不参与是非，但处在社会里能不参与是非吗？不错！释迦牟尼佛说，人本来就在是非圈里过日子，只是你所谓的「是」，所谓的「非」，究竟是为什么而分别「是」？「非」？若不能把握这个前提，天下人皆认为自己「是」，别人「非」，永远争论不休。所以佛法谈不参与是非，是说你何时会参与，就像我们一般谈「善、恶」，佛法不以善恶起分别，而是告诉我们要认识善恶，跟分别是非是同样的道理。譬如说恶，希望你能善；是善的，希望你能更好，这才是佛法。绝不是说善就好，恶就不好。
　　佛教不是法院，要判你言行的善恶，释迦牟尼佛更不是法官。可是他并不否定人本有善恶、是非、对错这些相对的现象存在。也因有这些相对现象在，所以才会发生问题，当问题相对的现象发生时，你能突破、能去化解，就无所谓答案，无所谓是非了。
　　在此，我奉献诸位几句话，即我们千佛山的家风「不管人家对不对，自己一定要对。做对了是应该的，做错了赶紧忏悔。」我略微解释一下：「管」字不是管理的管，乃计较的意思。不要去计较别人对不对。做对了是自己的本分，做错要赶紧忏悔。忏悔不是往佛菩萨的像前一跪就可了事。忏是检讨，悔是改过。做错要检讨自己为什么会做错？错在那里？今后要逐渐加以改进。同样学佛修行的人，在未成就之前，都是普通人，难免会犯错，还会在相对里打转，所以面对世间的种种相对现象，我们该如何去明辨它，弄清楚后，能不去参与而造成伤害。相反的，还要去突破它，那么你就会觉悟到很多东西。这种觉悟的形成，就必须要拥有智慧，唯有具足智慧才能化解问题。
　　刚刚我提到幼稚园的问题，看起来很简单，可是做起来并不容易。尤其是老师教小孩的问题，人人皆会犯错，即使是我也不例外。人是从错误中学习出来的，学佛不同之处，不是叫你沈沦在错误中，而是要你从错中学习，并改正错误，所以佛法告诉我们：做错了，要改过；做对了，将来要更好。佛法不是限定我们这样可以，那样不可以。而是说「为什么可以？为什么不可以？」「可以」「不可以」的结果又怎么样？佛法是讲究它的结果，而不是它的过程。
　　譬如说：以禅的观点看问题，如果你是一位禅师，你必须不伤害别人，也能保护自己。对于此言，你们可能认为：不伤害别人是应该的，但保护自己未免太自私了吧！话说回来，多数人持有相反的看法：保护自己会想尽办法，伤害别人也会刻意去做。当然并非人人如此，但有不少人这样。因为禅是要运用思想发挥智慧，要不伤害别人，还要保护自己。禅要从思想之中去化解问题，是讲究不伤害别人，有没有伤害？为什么会伤害？可不可以不去伤害？保护自己，谁又不知呢？但有人却宁愿不伤害别人，却伤害自己。举例来说，曾有人问我：「某人欠我钱，当时他的确没有能力还，但现在他有钱却不还我，我怎么办？要不要去讨回？」我答：「当然要去讨回。」刚好有一旁人听到，就说：「师父你怎可如此说。」我说：「难道我说错了吗？他欠人钱，现在又不是过不去，怎可不讨回！」他说：「对方不肯还，可能是前世欠他的。」我问说：「站在禅师的观点，我不赞同，你怎知是我前世欠他的？」他说：「我当然不知，我只是假设。」我反问他：「你不是修行的人？」他答：「是」。「那你修行的目的何在？」他答：「当然我想将来成就道业。」我又问：「一旦你修行，成就了道业，要走啦！那欠债的人会说：『等等！你不能走，我欠你的钱还未还呢！』」你想走，还真走不了。「为什么？」佛法谈因果，你不会肯定是前一辈子欠他的，且佛法告诉我们现在该怎么去做。过去你不知道，你可以不这么做，因为佛法强调：你现在受的，是过去做的，你有否想过？你现在做的，是未来要受的。若把一切都归之于过去，这种学佛的方式会招来迷信之嫌。动不动就认命啦！算是我前世欠你的。我还给你吧！如遇到较强词夺理的，说你还没还完呢，你继续还吧！那你还能心甘情愿吗？你将愈还愈烦恼。所以面对问题不是只去寻找答案，就能把问题解决的。
　　在禅的领域里，大家如能把握住运用思想发挥智慧，而去面对问题的话，就不会乱。禅讲究修定，修定才能不乱。当你面对问题会乱时，能够不乱就是定。绝不是两腿一盘，眼一闭，所谓八风吹不动(这是苏东坡说的)，结果一个屁字就被打过江，这又有何用呢！这种不动并不是木头石头，如果是木头石头，那就只有认命，我们是人，是人就要面对问题，若面对问题，只是去计较执着，能解决问题吗？所以我们必须去认识了解，可再请教他人，借助他人的知识经验，同样也可化解问题。所以佛教教育这样的一句话：「无事不登三宝殿」，一般人误解登三宝殿只是去烧香、抽签、问卦，那你的事情能解决吗？所谓三宝，非大殿中的佛像，而是指寺院中的和尚。因为和尚本身就具备了三宝。为什么？因为他本身是出家人，他学的是佛法，修养的是佛法，可说是佛法的专业从业人员，佛陀已入灭，不在这个世间，他代替佛陀说法，本身亦修习佛法，学佛法必然有心得，所以他一人就具足了三宝的样子。我们进三宝殿，不是只烧香拜佛，而是寺院的和尚有很多的知识经验可以借给你。前面不是说要借他人的知识经验？所以我在寺院，不论那个道场，有人来找我，都是在谈论问题，也是希望我能帮助他分析问题。我也常跟同门、同道之人说，今天做个出家人，天上的要知道一半，地上的要全知道。「为什么？」因为当你有任何问题时，我都愿意帮助你解决。
　　也曾有人一见到我，就顶礼请求开示，我最不喜欢这样。有人说：你是法师啊！应该说佛法开示学人。我说：我不是法师，我是禅师，那禅师该怎么样？禅师是有知识经验可以借助别人，帮助别人去运用思想发挥智慧。
　　所以我们应该了解，不可把出家人只当作一个礼拜的对象，出家人是佛法的专业人员，所谓无事不登三宝殿，就是带着问题去求教，开示是因你有迷惑之处，开启你的智慧，帮助你分析问题、化解问题。社会上不论何行何业都有顾问、专家之类的人，出家人是佛法的专家，不一定以禅来讲。但因禅是以智慧为前提，所以有很多人问我：禅是不立文字教外别传，这怎么说？我说很简单。如果你在现实生活中发现任何问题，你能找出问题的症结而化解问题，刚好所表现出来的智慧，能同于佛陀所说的。不管是任何的道理或方法，那怕是十大学派或八万四千法门，只要能适合于这些内涵，可以说都是禅。因为禅并没建立它自己的文字，但也并不舍弃佛陀所说的三藏十二部。它还是以戒定慧为前提，所以谈什么总不离戒定慧。我们看佛教的书籍、听法师的传道、法会的活动都是在谈这些。譬如我们到寺院去诵经礼忏。请问经忏里都是在说些什么？还是戒定慧。告诉你怎样不去伤害别人；告诉你怎样面对乱而能不乱；面对迷惑时而能觉悟，都是这些内容。而这些正是我们在现实生活中所需要的。所以我常说：要把佛法融合在现实生活里，你才是一位学佛者。如果有了问题，把佛法当武器，把现实当敌人，永远没法解决问题，而且也不是在学佛。禅的思想就建立在此。肯定你要从自心中流露。如何从自心中流露？那就要靠你的修养。修养怎么来？就是把知识经验累积起来，且能加以运用，发挥其力量，那就是禅的智慧。
　　什么是「禅的智慧」？我着一本书名叫「禅的智慧」。书中列举许多的公案，今举一例来说明：「何谓祖师西来意」。此公案之说法众多且各不相同。达摩祖师西来，究竟是为了什么？我回答说：「我穿着黄海青，坐在赛钱箱上。」这就是祖师西来意。
　　大家听了这话会怎么想？穿着黄海青应该是坐在金刚座或莲花座上，为何坐在赛钱箱上？这就要去想一想：菩提达摩西来到中国，见到梁武帝，谈不拢，跑到少林寺「面壁」，去做婆罗门的「面壁」观法，我们说婆罗门观即是指此，也正是它在中国发起的时刻。肯定菩提达摩是婆罗门者，他所做亦是婆罗门观法。他坐在那里干嘛？他初到中国，人生地不熟，对中国一切都很陌生，对语言、文化、民族性都不了解，又如何能弘传佛法！所以刚来时，他发觉一切都太陌生，才到少林寺面壁。若只是谈他面壁几年，岩石上留有影像，那些都是枝叶、多余的。在这几年，他主要是深入的了解认识中国，藉此将来才能宣传佛法。否则他如何讲？(语言不通)别人又怎能听懂呢！就如今天我的演讲，若口口声声都是佛法上的名相，你们听到最后，会下一结论，我们不是来听你传道的。实际上，今天我讲的这些都是佛法。为什么？佛法是以人的问题，做为认识、了解、探讨的资料，也就是面对人的问题，怎么去化解它。过去有句话：举头三尺有神明，但今人举头三丈，甚至三十丈，也未必有神明。因他无所畏惧，无所顾虑，他有的只是一个强烈的自我意识，只是依于自我意识去面对问题，最后所得只是烦恼、无明、迷惑。就如佛法有言：住在无明里，随着业去转。
　　佛法以「戒、定、慧」三无漏学为重点；禅不立文字，但不离佛法，因而禅所谈的也不外乎戒、定、慧，把佛法融于现实生活中，就能找到觉悟之道，不会一直在自我意识中打转。
　　禅要从自心中流露，要有修养才能从自心中流露出禅的智慧，而修养又是如何得到的呢？就要累积知识经验，而且要能运用这些知识经验，发挥其力量，就是禅的智慧。

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