增壹阿含经卷第二○ - 增一阿含经新译

增壹阿含经卷第二○

声闻品第二十八

概要：首先为目连、迦叶、阿那律、宾头卢之四比丘，教化跋提长者，以及其姊难陀之事，依次为应灭欲、瞋、痴、利养等四结，对于手阿罗婆长者的四种之坐的说法，地、水、火、风的四界之事，经、律、阿毘昙(无比法，论)、戒之事，四禅、四沙门果之事，四种人与四种的华之喻。

二四五

大意：本经叙述目揵连、迦叶、阿那律、宾头卢等四大声闻，共议王舍城内的不信三宝不作功德的人。阿那律、迦叶、目揵连，则各往跋提长者之处去度化，就中，目揵连乃为他说五大施，长者终舍悭悋，而得法眼清净。宾头卢乃往化老母难陀，使她持饼至于佛所，如来则教她施饼于佛及四众，也为她说法，使她得法眼清净。优婆迦尼听到其兄与姊都受如来教化，而欢喜，而至佛所。又由于阿阇世王赐予饮食之故，遣使问佛有关于优婆塞饮食及持戒之法。佛说：能使善法增益，不善法减损的饮食，则可亲近，如犯戒必堕，持戒则得生善处。末后，佛教比丘授三皈五戒之法。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅城的迦兰陀竹园(竹林精舍)之处，和大比丘众，五百人俱在。

那时，有四大声闻集聚在于一处，而作如是之言：「我们共同来观察在此罗阅城(王舍城)内，到底有甚么人不供奉佛、法、众(僧)，不作功德的人，从来没有信仰的人，就应当劝令其信仰如来、法、僧，以及尊者大目揵连、尊者迦叶、尊者阿那律、尊者宾头卢。

那时，有一位长者，名叫跋提(贤善)，为饶财多宝，不可以称计之多。所谓金、银、珍宝、砗磲、玛瑙、真珠、琥珀、象、马、车乘、奴婢、仆从，都均具备不缺。然而是一位悭贪，而不肯布施，对于佛、法、众(僧)并没有毫厘之善。由于没有笃信之故，从来的福德将消尽，而不更造新的功德，都恒怀如下的邪见：无施、无福(没有布施的人之福报)，也无受者(没有受施的人之应回报之事)，

也没有今世、后世、善恶之报，(此生死后则甚么也没有，那里有甚么善恶的果报呢？)也没有父母(没父母之恩)，以及得阿罗汉果的人，也没有甚么取证的人。那位长者的舍宅有七重的门，每一门都有守护的人，都不得使那些乞求财物的人进入门内。又用铁笼络覆中庭之上，恐怕有飞鸟会来至于庭中偷吃食物之故。

长者有一位姊姊，名叫难陀，也是一位悭贪，而不肯惠施于人，并不种植功德之本之故，其旧有的功德将会消灭，更不造新的功德。也是怀有如下的邪见：无施、无福、也无受者，也没有今世、后世、善恶的果报，也没有父母，没有得阿罗汉，也没有取证的人。难陀的门户也有七重，也有守门的人，都不使有人进来求乞。也是同样的以铁笼覆在于上面，不使飞鸟来入于她的家内。我们今天可使这位难陀母(难陀妇人，包括跋提长者)，笃信佛、法、众(僧)。」

那时，跋提长者，在于清旦之时，正在吃食大饼。这时，阿那律尊者到了那个时候，着衣持钵，便从长者的舍宅的地中踊出，舒伸其钵，向于长者的正面前。当时，长者则极怀愁忧，就授与少许的饼，给与阿那律。那时，阿那律得饼之后，就回到其所住的地方。

这时，长者曾起瞋恚之心，就对守门的人说：「我有教令：『不可以使有人进入于门内。』为甚么缘故使人进来呢？」这时，守门的人回答说：「门合都很牢固，不知道这位道士从甚么地方进来的？」那时，长者则默然不说话。

这时，长者已经食饼完了，其次正欲食鱼肉之时。尊者大迦叶也在这时着衣持钵，往诣于长者之家，也从地中踊出来，就舒伸其钵向于长者。这时，长者乃甚怀愁忧，就授与一点点的鱼肉给他。当时，迦叶得肉后，便在那个地方隐没，而还回其所住的地方。

当时，长者乃倍加瞋恚，就对守门的人说：「我先前有命令：『不可使人进入家中来。』为甚么缘故，又使第二位的沙门进入家中来乞食呢？」当时，守门的人回答说：「我们并不看见这位沙门到底是从甚么地方进入而来的？」长者乃说：「这位秃头的沙门，乃精通于幻术，都用幻术在诳惑世间的人，并没有正行。」

那个时候，长者的妇人，刚坐在于离开长者之处不远的地方，正在观看其事。这位长者的妇人，是质多长者的亲妹，乃从摩师山中(离舍卫城三十由旬的城市)娶过来的。当时，妇人向长者说：「应该要守护口业，不可发如是之语，说甚么：『沙门精学于幻术。』所以的缘故就是！此诸位沙门乃有大的威神，所以会来到长者之家，乃为长者多所饶益的。长者！您是否知道最初来的那位比丘吗？」长者回答说：「我不认识他。」

这时妇人乃晓解他说：「长者！您是否曾经听到迦毗罗卫国内的斛净王(净饭王之弟)之子，名叫阿那律吗？当他出生之时，此地界曾经六变(六反)震动，遶舍

(家宅的四周)一由旬内，所有的伏藏都自现出来之事吗？」长者回答说：「我曾经听过有一位名叫阿那律，然而未曾看见而已！」

这时，妇人对长者说：「这位豪族之子，后来舍弃其家，出家去学道，去修习梵行，而得证阿罗汉道，为天眼第一，没有人能出其右的。而如来也曾经说过：『我的弟子当中，天眼第一的人，就是所谓阿那律比丘是。』其次，第二位比丘，进来乞食的人，您认识吗？」长者回答说：「我不认识他。」

其妇人对长者说：「长者！您是否听过在此罗阅城(王舍城)内，有一位大梵志，名叫迦毘罗(黄头，大迦叶之父)，为一位饶财多宝，不可以称计的人。他拥有九百九十九头的耕牛，为富有的自耕农，您知道吗？」长者回答说：「我曾经亲自见过这位梵志本人。」

其妇又说：「长者！您是否听过那位梵志的公子，名叫比波罗耶檀那(毕钵罗耶那，大迦叶的本名)，其身体为黄金之色，其妇人名叫婆陀(妙贤)，为女人当中的殊胜人物，假如放置紫磨金在于前面，犹然为黑比白的(黑喻紫磨金，白譬婆陀女)，您知道吗？」长者回答说：「我曾经听过这位梵志有一位公子，名叫比波罗耶檀那，但是并不看见过。」

其妇又说：「刚才，后来(第二位)的比丘就是。他乃舍弃这位玉女之宝，去出家学道，现在已得阿罗汉果。平时都恒行头陀之行，所有的头陀之行的具足法的人，并没有人能出于迦叶尊者之上的。世尊也曾经说过：『我的弟子当中，第一位头陀行的比丘，就是所谓大迦叶是。』现在长者您，已快得善利，才能使贤圣之人来到这里乞食的。我乃观察这些真义之后，才会作如是之言：『要善自护口，不可以诽谤贤圣之人，说甚么作幻化之术。』这些释迦的弟子，均为有神德的人，应当这样说才对的！」

这时，大目揵连尊者，也着衣持钵，飞腾在于虚空，往诣于长者之家，而破坏这些铁笼，落在于虚空之中，在那里结跏趺之坐。这时，跋提长者看见目揵连坐在于虚空，便怀恐怖之心，而作如是之言：「你是天吗？」目连回答说：「我不是天。」长者又问说：「你是干沓惒(干闼婆，嗅香，乐神)吗？」目连回答说：「我不是干沓惒。」长者又问说：「你是鬼吗？」目连回答说：「我不是鬼。」长者又问说：「你是罗剎噉人之鬼(噉精气鬼)吗？」目连回答说：「我也不是罗剎噉人之鬼。」

这时，跋提长者便说此偈而说：

为天干沓惒罗剎鬼神耶又言非是天罗剎鬼神者

不似干沓惒方域所游行汝今名何等我今欲得知

(问你是天吗？是干沓惒吗？或者是罗剎吗？是鬼神吗？你都说不是天，不是罗剎，不是鬼神。又不似于干沓惒，在于方域所游行的。你现在到底名叫甚么呢？我

现在欲知道其详啊！)

那时，目连用偈回答而说：

非天干沓惒非鬼罗剎种三世得解脱今我是人身

所可降伏廆成于无上道师名释迦文我名大目连

(我并不是天，不是干沓惒，也不是鬼，不是罗剎恶鬼之种类的。我已得证解脱三世的苦恼，现在我乃为一人身。对于魔怨都已降伏，而成就无上道的我的师父，名叫释迦文，而我的名字叫大目揵连！)

这时，跋提长者对目连说：「比丘！有甚么教言吗？」目连回答说：「我现在欲对你说法，你听后应善于思念其义。」

这时，长者又作如是之念：这些道士们都长夜贪着于饮食。现在欲论的事，必定就是欲论饮食之事而已！假若欲从我处索食的话，我就说没有就是。然而又作如是之念：我现在少多(多多少少)听听此人所说为如何吧！那时，目揵连知道长者的

心中所念的，便说此偈而说：

如来说二施法施及财施今当说法施专心一意听

(如来曾说二种布施，为法施，以及财施。现在我要说的就是法施，你要专心一意的听！)

这时，长者听到要说法施，便怀欢喜心，就对目连说：「愿您这时演说其义，听后当会了知。」目连回答说：「长者！当知！如来乃说五事大施，应当尽形寿念念不忘去修持它！」

这时，长者又作如是之念：目连刚才说他欲说法施之行，现在又说有五种大施。当时，目连知道长者的心中之所念，就又告诉长者说：「如来说有二种的大施，所谓法施与财施是。我现在应当演说法施，不谈说财施的问题。」长者问他说：「甚么叫做五大施呢？」

目连回答说：「第一就是不得杀生，这叫做大施。长者！应当尽形寿修行它。第二就是不偷盗，名叫做大施，应当尽形寿

修行其法。第三为不淫，第四为不妄语，第五为不饮酒，应当尽形寿修行它。这就是所谓，长者！就是所谓有此五大施，应当念念修行其行。」

这时，跋提长者听此语后，极怀欢喜之心，而作如是之念：释迦文佛所说的，乃甚为微妙(非常的好)。现在所说之法，都用不着宝物。如我现在来说，乃为一不堪杀生的人，则他所说的不杀生之行，我可得而奉行。又我的家中，乃为饶财多宝，终究不会偷盗的人，则他所说的不可偷盗之行，我也可行。又我的家中，有上妙的女人，终究不会淫他人的妻妾，这也是我所行的。又我乃为一不喜爱那些好说妄语的人，更何况自当会说妄语呢？这也是我所行的。如我现在的内心，并不念酒，更何况会自尝呢？这也是我所能行的。这时，长者对目连说：「此五种布施之行，我都能奉行！」

当时，长者的心中曾作如是之念：我现在应该饭此目连(欲供养食物给目连)。

长者于是仰头而向目连说：「请屈神下顾(请下来)，就此座位而坐吧。」这时，目连乃寻声而下来坐在那里。当时，跋提长者则亲自办理种种的饮食，奉献给目揵连。目连食后，就行净水。长者乃作如是之念：可以拿一端白毡，奉上给目连。就这样的进入库藏之内，去选取白毡，欲取不好的白毡，可是却选得好的，寻又放弃，而更取其它的毡，然而又是同样的选取的愈为是好的毡，就放弃，而再取其它的。

这时，目连知道长者心中所念的，便说此偈而说：

施与心斗诤此福贤所弃施时非斗时可时随心施

(布施时却与内心诤斗，这是有福德的贤者所舍弃而不用之事。布施的时候，并不是斗诤之时，应随时，随心而布施才对。)

那时，长者便作如是之念：现在目连乃知道我的心中所念的事，便持白毡奉上目

连。

这时，目连即给与长者咒愿而说：

观察施第一知有贤圣人施中最为上良田生果实

(观察布施之行，乃为第一的，因为知道由此而会有贤圣人之出现。布施当中，乃最为上胜的，如良田里生好的果实那样的。)

这时，目连咒愿之后，接受长者所供养的白毡，使长者受福无穷。当时，长者便坐在于一边，目连则依次而渐与演说妙论，所谓论，就是！施论、戒论、生天之论(布施、持戒行善，就能升上天界之说)。也说贪欲为不清净之想，出要为乐(出离三界才是真正的快乐)。同时，又为他演说诸佛世尊所说之法，所谓苦、集、尽(灭)、道，目连都统统和他演说。长者就在于其座上得法眼清净，有如极净之衣，容易染为色那样，这位跋提长者，也是如是，就在于座上得法眼净。由于得法、见法，已没有狐疑，而受五戒，

而自归依佛、法、圣众。这时，目连看见长者已得法眼清净，便说此偈而说：

如来所说经根原悉备具眼净无瑕秽无疑无犹豫

(如来所说的经，根原都均具足，得眼清净而没有瑕秽，没有疑惑，也没有犹豫的了。)

这时，跋提长者白目连说：「从今以后，请恒受我的邀请，以及四部众，当会供给你们的衣服、饮食、床卧之具，以及病瘦时的医药，我一点也不会有所爱惜的。」这时，目连给与长者说法完毕之后，便从座起而去。

其它二位大声闻－尊者大迦叶、尊者阿那律，乃对宾头卢尊者说：「我们已度跋提长者了，你现在应去降伏那位老母鸡陀(女难陀)。」宾头卢回答说：「此事非常的好！」

那个时候，老母鸡陀正亲自作酥饼之时。当时，尊者宾头卢，在出发之时，着衣持钵，而进入罗阅城去乞食。渐渐的到

了老母难陀的舍宅，乃从地中踊出，舒伸其手持的钵，向老母鸡陀乞食。这时，老母看见宾头卢后，极怀瞋恚之心，并作如是之恶言而说：「比丘！当知！设汝眼脱者(你就是望穿眼睛，眼睛落下来)，我也不会把食物给你的！」

当时，宾头卢就入三昧(入定)，使将自己的双眼脱出。这时，母鸡陀即倍加瞋恚，又作恶言说：「假如沙门你，会在空中倒悬的话，终究也不会给与你食物的！」

这时，尊者宾头卢，又用三昧之力，在于空中倒悬。当时，母难陀又倍加瞋恚，而作恶言说：「倘若沙门你，能全身都冒出烟来，我也不会给与你食物！」这时，宾头卢又用三昧之力，全身都冒出烟来。当时，老母看见之后，又更加恚怒，而作如是之言：「假如沙门你的全身能燃烧，我也不会给与你食物！」

这时，宾头卢就用三昧，使自己的身体都燃烧起来。老母看见之后，又作如是之

言而说：「如果沙门你的全身都能出水，我也是同样的不给你食物的！」当时，宾头卢又用三昧力，使自己的全身都涌出水来。老母看见之后，又作如是之语而说：「正使(就是)沙门你，在我的面前死去，我也是同样的不会给与你食物的！」

这时，尊者宾头卢即入于灭尽三昧，看起来，已没有出入息(没有呼吸)，就在于老母前面死亡。当时，老母由于不见尊者的出入息，就怀恐怖的心，其衣与毛，都竖立起来，而作如是之言：「这位沙门释子，被众人所认识，为国王所敬重的，假如在我的家里死亡的消息传出去之后，必定会遭遇官事，恐怕难免救济(脱不离关系，而被囚禁，无人敢保其不死之罪)。」并作如是之语而说：「如果沙门还活(能回魂)的话，我当会给与沙门的饮食啊！」这时，宾头卢就由三昧而起。

当时，母难陀乃又作如是之念：此饼为极大之物，应当更作小的饼给他。这时，老母就取少许的面，另作小的饼，然而其

饼却遂之而长大。老母看见后，又作如是之念：此饼为极大，应当更作小的为是。然而饼却又逐大。就想起应当去取先前所作的饼给与他。就这样的往前去取先前所作的饼，然而诸饼却同时共相连系在一起。这时，母鸡陀就对宾头卢说：「比丘！你如果须要食那一个，就自取而食好了，为甚么缘故这样相娆至于如是呢？」

宾头卢回答说：「大姊！当知！我并不须要食物，我只要对老母妳，有话要说而已！」母难陀回答说：「比丘！有甚么教诫呢？」宾头卢说：「老母！妳现在应该要知道！妳现在将此饼持往而诣世尊之处，如果世尊有所教诫的话，我们就当共同奉行。」老母回答说：「此事甚快。」(非常的好)

这时，老母就亲自背负此饼，跟从在尊者宾头卢的后面，往至于世尊之处。到达后，行头面礼足之礼，然后站在于一边。那时，宾头卢白世尊说：「这位母难陀，就是跋提长者的姊姊。他的本性很悭贪，

都独食而不肯布施他人。唯愿世尊为她说笃信之法，使她能得开解！」

那时，世尊告诉母难陀说：「妳现在拿这饼来布施如来以及比丘僧吧！」这时，母难陀就依佛言而奉上如来以及其它的比丘僧。然而还有遣余的饼，母鸡陀就白世尊说：「还有残余的饼，将如何处置呢？」世尊说：「再饭佛(供养佛)，和比丘僧。」母难陀听佛的教令，就又持此饼去饭佛以及比丘僧。然而供养佛、僧后，又是同样的还存有余饼。这时，世尊乃告诉母难陀说：「妳现在应当持这些饼去布施给与比丘尼众，以及优婆塞、优婆夷等大众。」

然而仍然还存有残余的饼。世尊就告诉她说：「可拿这些饼去布施给与诸贫穷的人。」然而还是一样的有余饼之残留，世尊告诉她说：「可持此饼去放弃在于净地，或者放置在于清净的水中。所以的缘故就是！我终究并不看见过有甚么沙门、婆罗门、天，以及人民能够消化此饼的。

除了如来、至真、等正觉(佛陀)以外。」

母难陀回答说：「如是！世尊！」这时，母难陀就将此饼，放舍在于净水中，那时有火焰之生起。母难陀看见之后，寻时怀着恐惧的心，就往至于世尊之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。这时，世尊就渐渐的和她说法，所谓其谈论的内容就是！布施之论、禁戒之论、生天之论，欲为不净之想，漏为秽污之事，出家为要(脱离不净的俗事为紧要)。那时，世尊由于看见母难陀的心意已开解，就将诸佛世尊所常说的法，如那些苦、集、尽(灭)、道等谛，世尊都在于那个时候统统给与母难陀说过。

这时，老母就在于座上得法眼清净，犹如白毡之容易染为色那样，这也是同样的道理，也就是说，这时母难陀的诸尘垢都消灭，而得法眼清净。她就是由于得法、成法，并没有狐疑，已度过犹豫之心，而得无所畏，而承事三尊(佛法僧三宝)，

而受持五戒。那时，世尊再与她说法，使她发欢喜之心。

那时，难陀母白世尊说：「从今以后，可使四部众在我的家内行取布施，从今以后，我会恒常布施，会修诸功德，奉事于诸贤圣！」话说完后，就从座起，行头面礼足之礼后，辞别世尊而去。

这时，跋提长者，以及母难陀，有一位弟弟名叫优婆迦尼。他和阿阇世王乃是少小之时的同好(幼时的好朋友)，都极为相爱念的人。那时，优婆迦尼正在经营田作(从事农业)，听说其兄跋提，以及其姊难陀，都受如来的法化之事，听后，乃欢喜踊跃，不能自胜(不能制止其喜悦的内心)。在七天当中，都不再睡眠，也不饮食。这时，长者办理田作之事后，还诣于罗阅城(王舍城)的中途，又作如是之念：我现在先到世尊之处，然后回家为妙。那时，长者就到世尊之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。

那时，长者白世尊说：「我的家兄跋

提，以及家姊难陀，都受如来您的法化了吗？」世尊告诉他说：「如是！长者！现在跋提，以及难陀，已经得见四谛的真理，而修诸善法的了！」那时，优婆迦尼长者白世尊说：「我们居家合门的人民，都极获大利的了！」世尊告诉他说：「如是！长者！如你所说的，你现在的父母都极获大利，都种后世的福德的了！」

那时，世尊对长者说微妙之法，长者听法之后，就从座位站起，行头面礼足之礼后，便退而去，而往诣于阿阇世王之处，在于一边坐下来。那时，大王问长者说：「你的兄长，及姊姊都受如来的教化了吗？」回答说：「如是！大王！」王听此语后，欢喜踊跃，不能自胜，就叫人击锺鸣鼓，而告敕于城内的人民说：「从今以后，不可使奉事佛教之家，有所赀输(等于减税)，也使奉事佛教之人的来迎去送。所以的缘故就是！这些人均为是我的道法的兄弟之故。」

那时，阿阇世王即叫人准备种种的饮

食，给与长者，当时长者乃作如是之念：我竟然不听过世尊说那些优婆塞之法，到底应食那种之食之事？又应饮那一种浆汤之事？我现在应叫人先到世尊之处，去问这些事情，然后才接受王的饮食为是。那时，长者就告诉其身边的人说：「你到世尊之处，到后，行头面礼足之礼，将我所说的话，向世尊说：『优婆迦尼长者白世尊说：凡是贤者之法，应当要持几何之戒？又如犯几戒的话，就不是清信士？应当要食何等之食？应当饮何等之浆呢？』」

那时，那个人受长者的教言之后，就往诣世尊之处，行头面礼足之礼后，站在于一边。这时，那位使人就将长者所吩咐之言，白世尊而说：「凡是清信士之法，应该要那些戒律(若干戒)？犯几种戒(若干戒)就不是优婆塞？又应食那一种食，饮那一种浆呢？」

世尊告诉他说：「你现在应当要晓的！食乃有二种类的，有可以亲近的，也有不

可以亲近的。那二种呢？如亲近食时，生起不善之法，而会有损于善法的话，此食就不可以亲近。假如得食之时，会增益善法，不善之法会损减的话，此食就可以亲近的了。汤浆也有二种事的：如果得浆之时，会生起不善之法，善法会有损减的话，此浆就不可以亲近；假如得浆之时，不善之法会有损减，善法会有增益的话，此浆就可以亲近的。凡是清信士之法，限戒有五种，其中能持一戒、二戒、三戒、四戒，乃至于五戒，都应当受持。应当再三的问能受持的人，使他当受持。如果清信士犯一戒之后，在其身坏命终之后，会生在于地狱之中的。假若清信士又能奉持一戒的话，就能生在于善处天上，更何况能持二戒、三戒、四戒、五戒呢？」这时，那位使人从佛受教之后，头面礼足完了，就退回而去。

那个人离去不远之时，世尊曾经告诉诸比丘们说：「从今以后，可以允许优婆塞之受五戒，以及三自归依。假若比丘，欲

授与清信士，与清信女之时，就叫他们露出手臂，叉手合掌，叫他称自己的姓名，而归依佛、法，与众(僧)。又再三的叫他们称念自己的姓名，而归依佛、法，与众(僧)。又更叫他自称：『我现在已归依佛，归依法，归依比丘僧。』如释迦文佛我最初为五百位贾客(商人)受三自归依，而叫他们尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺(不妄语)、不饮酒那样。如持一戒，即封其余的四戒，如受二戒，则封其余的三戒，如受三戒，即封其余的二戒，如受四戒，即封其余的一戒，如受五戒，就当具足受持五戒的了。」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

二四六

大意：本经叙述黑云、风尘、烟、阿须伦等四重之翳，乃为覆障日月的光明。欲、瞋恚、愚痴、利养的四结，会覆蔽人心，使人不得开解。因此，当求方便，灭此四结。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「现在太阳与月亮都有四重的翳，使它不得放出光明来。那四重呢？第一就是云，第二就是风尘，第三就是烟，第四就是阿须伦(阿修罗王覆障)，这些事物为使覆障日月，不得放出光明的。这就是所谓，比丘！日月乃有此四翳，使日月不得放大光明的。和此事一样的，比丘！有四结乃为覆蔽人心不得开解的。那四结呢？第一就是欲结，会覆蔽人心，使人不得开解。第二就是瞋恚，第三就是愚痴，第四就是利养，都会覆蔽人心，不得开解的。这就是

所谓，比丘们！有此四结，会覆蔽人心，不得解开，因此，当求方便，去消灭此四结。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

二四七

大意：本经叙述如果生起欲意、瞋恚、愚痴的话，就不得善眠。佛陀为手阿罗婆长者子演说卑座、天座、梵座、佛座，如来乃以坐于四神足之座，才能快得善眠，而不起三毒，而般涅槃。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于阿罗毗祠之侧(尸舍

婆林)。那个时候的气候乃极为寒冷，一切树木都已凋落。

在于那时，手阿罗婆长者子，曾经出城外，在城外经行(慢步)，渐渐到了世尊所休止的地方来。到达后，行头面礼足之礼，然后坐在于一边。那时，那位长者子白世尊说：「不审(未知)宿宵当中，能得善眠与否呢？」世尊告诉他说：「如是！童子！快善于睡眠的。」

这时，长者子白佛说：「现在为盛寒的时候，万物都凋落，然而世尊乃以草蓐为坐用之物，所穿的衣裳，也极为单薄，为甚么世尊作如是之说：『我乃快得善眠』呢？」世尊告诉他说：「童子！谛听！我现在要还问于你，你就随所知的回答于我。有如长者之家，乃牢治其所住的屋舍，并没有风尘的侵入。在那屋内又有蓐，都为氍氀毾毡(毛织的细布类，都为刺绣的)，事事都俱备，又有四位玉女，其颜貌都很端正，面如桃华，为世间所希有的，令人视之而不会厌足。也点燃好的

明灯，这样的话，那位长者能快得善眠吗？」长者子回答说：「如是！世尊！有那么好的床卧，自会快得善眠的。」

世尊告诉他说：「云何呢？长者子！如果那个人本来快得善眠，但是有时生起欲心的话，则由于此欲意，而不得眠与否呢？」长者子回答说：「如是！世尊！如那个人生起欲意的话，就不得眠的了。」世尊告诉他说：「如他乃为欲意昌盛的，才会那样。现在的如来乃永尽无余，不再有那种根本，更不会再兴起的了。云何呢？长者子！假如有瞋恚、愚痴等心之生起的话，岂能得到善眠吗？」童子回答说：「不得善眠的。所以的缘故就是由于有三毒之心之故(贪瞋痴三毒)。」

世尊告诉他说：「如来今天已不再有此心，此心已经永尽无余，也没有根本了。童子！当知！我现在当会讲说四种之座。那四种呢？(一)有卑座，(二)有天座，(三)有梵座，(四)有佛座。童子！当知！卑座就是转轮圣王之座。天座就是释提桓

因之座。梵座就是梵天王之座。佛座就是四谛之座。卑座乃向于须陀洹(入流向)之座。天座就是得须陀洹之座。梵座即为向斯陀含(一来向)之座。佛座就是四意止之座(四正勤)。卑座就是得斯陀含之座。天座就是向阿那含(不还向)之座。梵座就是得阿那含果之座。佛座就是四等心(四无量心)之座。卑座就是欲界之座。天座就是色界之座。梵座就是无色界之座。佛座就是四神足之座(集定断行具神足，心定断行具神足，精进断行具神足，我定断行具神足。)。

因此之故，童子！如来乃由于坐四神足之座之故，快得善眠。在于其中，并不起淫、怒、痴，由于不起此三毒之心，便能在于无余的涅槃界，而般涅槃。所谓生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受后有，如实而知道。因此之故，长者子！我已观察此义完具之故，才说如来乃快得善眠的。」

那时，长者子便说此偈而说：

相见日极久梵志般涅槃以逮如来力明眼取灭度

卑座及天座梵座及佛座如来悉分别是故得善眠

自归人中尊亦归人中上我今未能知为依何等禅

(相见之日极为久长，梵志之般涅槃，由于逮得如来之力，乃能由于明眼而取于灭度。所谓卑座，以及天座，梵座以及佛座，如来都能分别解了，因此之故，才能得善眠。我自归依于人中尊，也归依于人中的上人，我现在还未能得知，到底是依于那种禅定的呢？)

长者子作如是之语后，世尊曾经然可他(同意其说)。这时，长者子便作如是之念：世尊已印可我了，使我极怀欢喜之心，不能自胜。就从座起，行头面礼足之礼后，便退下而去。

那时，那位童子听佛所说，乃欢喜奉行！

二四八

大意：本经叙述鹿头梵志虽然击髑髅而能辨别为男、为女，以及病源、药治、所生之处等事，惟不能辨认阿罗汉之骨，就跟从佛去出家，而证阿罗汉果。鹿头曾向佛说四界义有八界，命终之时，四大会各归其本。佛乃开示无常与有常不可并论，虽有八界，实为四界。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅城的耆阇崛山中(王舍城外的灵鹫山)，和大比丘众，五百人俱在。

那个时候，世尊从静室起来，由灵鹫山下来，随从的人为鹿头梵志，渐渐游行，而到了大畏冢之间来。那时，世尊曾拿起

死人的髑髅，授与梵志，而作如是之言：「你现在，梵志！你乃明解星宿之术，兼又能用医药去疗治众人之病，都能了解诸趣，同时也能知道人之死因与缘。我现在问你！这髑髅到底是那一个人的髑髅呢？是男人的呢？或者是女人的呢？又由于那一种病而取于命终的呢？」

这时，梵志就取那髑髅反复的观察，又用手取而击几下，然后白世尊说：「这是男子的髑髅，并不是女人的。」世尊告诉他说：「如是！梵志！如你所说的，这是男子的，并不是女人的。」世尊又问说：「由于甚么原因而命终的呢？」梵志又用手捉而击几下，然后白世尊说：「此人为众病凑集，百节酸疼之故，而致于命终的。」世尊告诉他说：「应当要用甚么药方去疗治他呢？」鹿头梵志白佛说：「应当采取呵梨勒果(余甘子)，并取蜜，去和它，然后饮服，这种病就会得愈的。」

世尊告诉他说：「善哉！如你所说的。假如此人能得用此药的话，就不会命终

了。我再问你！此人这次命终之后，转生在于甚么地方呢？」这时，梵志听后，就又提起髑髅而击几下，然后白世尊说：「此人命终之后，已生三恶趣，并不生在于善趣。」世尊告诉他说：「如是！梵志！如你所说的，此人乃生三恶趣，不生于善趣。」

这时，世尊又更捉一髑髅，授与梵志后，又问梵志说：「这是那种人？是男子呢？是女人呢？」这时梵志又用手去击它，然后白世尊说：「此髑髅为女人之身。」世尊告诉他说：「由于甚么疾病，而致于命终的呢？」这时，鹿头梵志又用手击几下，白世尊而说：「此女人乃怀妊之故，而致于命终的。」世尊告诉他说：「此女人为甚么缘故，而命终的呢？」梵志白佛说：「此女人乃由于产月未满，而产儿之故，致于命终的。」

世尊告诉他说：「善哉！善哉！梵志！如你所说的。我再问你，此女人怀妊而流产，到底要用甚么药方去治她呢？」梵志

白佛说：「像如此的病症的话，当须用好的酥醍醐，给她饮服，就能差愈的。」世尊告诉他说：「如是！如是！如你所说的。我再问你，现在这位女人，命终之后，到底转生在于甚么地方呢？」梵志白佛说：「此女人命终之后，已转生在于畜生之中了。」世尊告诉他说：「善哉！善哉！梵志！如你所说的。」

这时，世尊又更捉一髑髅，授与梵志，然后问梵志说：「这是男的呢？是女的呢？」当时，梵志又用手去击它，然后白世尊说：「此髑髅为男子之身。」世尊告诉他说：「善哉！善哉！如你所说的。我再问你，到底是由于甚么疾病而致于命终的呢？」梵志又用手去击它，然后白世尊说：「此人的命终，乃由于饮食过度，又遇暴下之故，致于命终的。」世尊告诉他说：「此病用甚么药方可以医治呢？」梵志白佛说：「三天当中，绝粮而不吃食的话，便能得以治愈的。」世尊告诉他说：「善哉！善哉！如你所说的。我再问你，

此人命终之后转生在于甚么地方呢？」这时，梵志又用手去击它，然后白世尊说：「此人命终之后，已转生在于饿鬼当中。所以的缘故就是：其意乃想着于水之故。」世尊告诉他说：「善哉！善哉！如你所说的。」

那时，世尊又更捉一髑髅，授与梵志，然后问梵志说：「这是男的呢？是女的呢？」当时，梵志又用手击它，然后白世尊说：「此髑髅乃为女人之身。」世尊告诉他说：「善哉！善哉！如你所说的。我再问你，此人的命终，是由于甚么疾病的呢？」梵志又用手击它，然后白佛说：「当于生产之时，而取于命终的。」世尊告诉他说：「为甚么当生产之时，而取于命终呢？」梵志又用手去击它，然后白世尊说：「此女人身，乃由于气力虚竭，同时又由于饥饿，才会致于命终的。」世尊告诉他说：「此人命终之后，转生在甚么地方呢？」

这时，梵志又用手去击它，然后白世尊

说：「此人命终之后，已转生于人道。」世尊告诉他说：「凡是饿死的人，欲转生于善处，是不会有道理的。如说她转生在于三恶趣，那是有道理的。」这时，梵志就又用手去击它，然后白世尊说：「这位女人，乃为一持戒完具，而取命终的。」世尊告诉他说：「善哉！善哉！如你所说的，那位女人之身，乃持戒完具，而取于命终的。所以的缘故就是！凡是有男子、女人，为禁戒完具的话，假如命终之时，当会趣于二趣的。不是天上，就是人中。」

那时，世尊又捉一髑髅，授与梵志，然后问而说：「是男的呢？是女的呢？」当时，梵志又用手去击它，然后白世尊说：「此髑髅，乃为男子之身。」世尊告诉他说：「善哉！善哉！像你所说的。然而此人到底是甚么疾病致于命终的呢？」梵志又用手去击它，然后白世尊说：「此人并没有疾病，此人乃被人所害之故，致于命终的。」世尊告诉他说：「善哉！善哉！

像你所说的，此人乃被人所害之故，致于命终的。」

世尊又告诉他说：「此人命终之后，生在于甚么地方呢？」这时，梵志又用手去击它，然后白世尊说：「此人命终之后，生在于善处的天上界。」世尊告诉他说：「如你所说的来看，则前论与后论，乃不相应的。」梵志白佛说：「为甚么缘故，说它并不相应呢？」世尊告诉他说：「凡是世间的男女之类，一旦被人所害而致于命终的，都会转生于三恶趣，你为．甚么说他已生于善处的天上界呢？」梵志又用手去击它，然后白世尊说：「此人乃奉持五戒，兼行十善，因此之故，致于命终之时，已转生于善处的天上界。」世尊告诉他说：「善哉！善哉！如你所说的，持守禁戒的人，并没有犯其戒律的话，就会生于善处的天上界的。」

世尊又一再的告诉他说：「此人到底是受持几戒(若干的戒律)，然后取于命终的呢？」这时，梵志又专精一意的排弃其

他的杂念，而用手去击它，然后白世尊说：「是受持一戒呢？不是呢？是二戒？三戒？四戒？五戒呢？不是呢？此人乃受持八关斋法(八戒)而取命终的。」世尊告诉他说：「善哉！善哉！如你所说的，此人乃受持八关斋戒，而取命终的。」

那个时候，在东方的境界的普香山的南边，有一位名叫优陀延的比丘，在于无余涅槃界，而取般涅槃(入于无余的涅槃)。那时，世尊在于屈伸手臂之顷，到那个地方去取那位比丘的髑髅来授与梵志，然后问梵志说：「这是男的呢？是女的呢？」这时，梵志又用手去击它，然后白世尊说：「我观察此髑髅时，发见他本来并不是男的，也不是女的。所以的缘故就是：我观察此髑髅时，也不看见其又生，也不看见其又断，也不看见其周旋往来。所以的缘故就是：观察八方上下(十方)，都并没有音向的。我现在，世尊！现在未审(不知)此人到底是那一个人的髑髅呢？」

世尊告诉他说：「止！止！梵志！你究竟不能认识是谁的髑髅的吗？你应当知道！此髑髅乃为无终、无始，并没有生死，也没有八方、上下所可以适住之处(不停留于三界的任何一个地方)。这是东方的境界，在于普香山之南，有一位比丘名叫优陀延，在于无余涅槃界，而取于般涅槃(入于涅槃寂灭)，是一位阿罗汉的髑髅的。」

那时，梵志听到这些话后，叹为未曾有，就白佛说：「我现在就是观察这些蚁子的虫类，其所从来之处，都均能知道，那些鸟兽的音向，也即能分别而知道是雄的，或者是雌的。然而我观察这位阿罗汉时，则永无所见，也不看见其来处，也不看见其去处，可见得如来的正法，实在是非常的奇特！所以的缘故就是！诸法之本，乃出自于如来的神口，然而阿罗汉，则出自于经法之本之故。」

世尊告诉他说：「如是！梵志！如你所说的，诸法之本，乃出自于如来之口，而

假如就是诸天、世人、弊魔，或魔天，终究都不能得知阿罗汉所趣的地方的。」那时，梵志乃头面礼佛的双足，而白世尊说：「我乃能尽知九十六种之道(指外道)所趣向的，这些道理都能悉数晓知，但是对于如来之法所趣向的，实不能分别了知。唯愿世尊您！赐我得以在于道次！」(佛教的行列)。世尊告诉他说：「善哉！梵志！你要快修梵行，如学清净的梵行的话，就同样的，也没有人能知道你所趣向的地方的。」

那时，梵志就得出家学道，就在于闲静之处，去思惟道术(佛教的真理)。不久之后，即所谓族姓子，剃除须发，着三法衣(穿袈裟)而修持，而至于生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受后胎之身，对于真理都能如实而知道。这时，梵志就这样的成就阿罗汉道。

那个时候，尊者鹿头，白世尊说：「我现在已知道阿罗汉之行所修之法了。」世尊告诉他说：「你是怎样知道阿罗汉之行

呢？」鹿头白佛说：「现在有四种之界。那四种呢？第一为地界，依次为水界、火界、风界。这就是，如来！就是所谓有此四界的。那个时候，人们如果命终的话，地就自会属于地，水即自会属于水，火即自会属于火，风即自会属于风。」世尊告诉他说：「云何呢？此丘！现在到底为几何(若干)之界呢？」鹿头白佛说：「其实在的为四界，其义则为有八界。」世尊告诉他说：「为甚么为四界，而其义有八界呢？」

鹿头白佛说：「现在有四界，那四界呢？地、水、火、风，就是所谓的四界。而为甚么其义为有八界呢？因为地界有二种的，或者为内地，或者为外地。它为甚么名叫内地之种呢？所谓：发、毛、爪、齿、身体、皮肤、筋、骨、髓、脑、肠、胃、肝、胆、脾、肾，这是所谓名叫内地之种(自身)。甚么叫做外地种呢？诸所有的坚牢的东西(属物质的)，不管是大是小，都名叫做外之地种(外物)，这名

叫做有二种地界之种。

甚么叫做水种呢？水种也有二种，或者为内水之种，或者为外水之种。内水之种就是：唌、唾、泪、尿、血、髓，就是所谓名叫内水之种。诸所有外物之软溺之物(液体、水性的)，这名叫做外水之种。就名叫做二种的水种。

甚么叫做火种呢？所谓火种，也有二种的，或者为内火，或者为外火是。甚么叫做内火呢？如所食之物，都会被消化，而没有遗余的，就名叫做内火。甚么为之外火呢？诸所有外物，都为盛热的物，就名叫做外火之种的。

甚么叫做风种呢？风种也有二种的，或者有内风，或者有外风。所谓唇内之风、眼风、头风、出息之风、入息之风，一切支节之间的风，这名叫做内风。甚么叫做外风呢？所谓轻飘、动摇、速疾之物，都名叫做外风。这就是所谓，世尊！就是所谓界有二种类，其实为有四，而数之为八的。像如是的，世尊！我观察此义，而知

道人如命终之时，四种之界，都各归其本的。」

世尊告诉他说：「无常之法，也不会与有常之法为并的。所以的缘故就是：如地种为有二种，所谓或者为内，或者为外的。那时，内地之种是无常之法，是有变易之法。而外地种的，则有的为恒住，为不变易。这就是所谓地种有二种，而不与有常和无常相应的。其余的三大(水火风)也是如是，是不与有常、无常共相应的。因此之故，鹿头！虽为有八种，其实为四种类。像如是的，鹿头！应当要作如是而学！」(所谓一切色〔物质〕，包括内身与身外，也就是所有地水火风四大种，以及由四大种所造之色，都均为是无常，均为是变易之法，也是因缘所生之法。由于缘起，即是无常，是不断，无常之故，自不和有常相应，不断之故，不与无常相应。经文虽不明显的这样说明，但是不管那一乘的佛教，都是这样的提示。)

那时，鹿头听佛所说，乃欢喜奉行！

二四九

大意：本经叙述有关于契经、律、阿毗昙(无比法，论)、戒等之四大广演之义。由之而能简别异力的比丘之说，或者非经本，或者是义说，或者是戒行和味相应，或者真正是佛说。因此，应当持心执意而行此四事。

结集者的我们都像如是的听过：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「现在有四大广演之义要说。那四种呢？所谓(一)契经，(二)律，(三)阿毗昙(无比

法，等于是论)，(四)戒，就是所谓的四种。比丘们！当知！如果有比丘从东方那边来，而会诵经，会持法，会奉行禁戒的话，他便会作如是之语而说：『我能诵经，能持法，能奉行禁戒，同时也是博学多闻。』但是要知道！假如那位比丘有所说的，也不一定应该承受，是不足以笃信，应当要叫那位比丘来和他共论议，应该要案法而共论的。

甚么叫做案法共论呢？所谓案法而论，就是：此四大广演之论，就是所谓契经、律、阿毗昙、戒，应当向那位比丘讲说契经、布现律(说明律)、分别法(讲解法)，如果在讲说契经之时，布现律之时，分别法之时，假若那布现的，确实和所谓与契经相应，与律相应，与法相应的话，便可以受持。倘若不和契经相应，不和律相应，不和阿毗昙相应的话，就应当回答而对那个人作如是之语：『你应当要晓得！这并不是如来所说的，因为你所说的并不是正经之本啊！所以的缘故就是：

我现在所说的契经、律、阿毗昙，和你所说的，都不相应之故。』由于不相应，就应当要问戒行的问题，假若不和戒行相应的话，就应当对那个人说：『这并不是如来之藏。』然后即应当发遣使他离去，这名叫初演大义之本。

又次，比丘！如果有比丘从南方来，而作如是之语：『我能诵经、持法，也能奉行禁戒，同时也是博学多闻。』但是假如那位比丘有所说，也不应承受，不足以笃信，应当要叫那位比丘来和他共论议。假如那位比丘有所说的，都不和义相应的话，就应当发遣他(叫他离去)。如果和义相应的话，就应该回答而对那人说：『这是义说，而不是正经之本。』那个时候，就应该采取其所说之义，而不可以受其经本。所以的缘故就是：因为义乃为解经之源而已之故，这就是所谓第二演大义之本。

又次！比丘！如果有比丘从西方来，说他能诵经、持法，能奉行禁戒，为博学多

闻的话，就应当向那位比丘讲说契经、律、阿毗昙。然而那位比丘正解味，而不解义的话，就应当对那位比丘作如是之语而说：『我们不能明白此语，到底是如来所说的呢？或者不是如来所说的呢？』如果讲说契经、律、阿毗昙之时，只解味，而不解义的话，则虽闻那位比丘所说，也不足以称誉为善，同时也不足以说它为恶。又应以戒行而试问他，如果与之而相应的话，就应念念而承受。所以的缘故就是：戒行和味相应，义不可以明之故，这就是所谓的第三演义。

又次！比丘！如果有比丘从北方来，说他能诵经、持法，能奉行禁戒而说：『诸位贤者！如果有甚么疑难的话，便来问义好了，我当会和你们解说的。』假如那位比丘有所说的话，并不足以承受，不足以讽诵，应当向那位比丘讯问契经、律、阿毗昙，以及戒，倘若共相应的话，就应当问义，假若又与义相应的话，就应当叹誉那位比丘而说：『善哉！善哉！贤士！这

真正就是如来所说的，义不错乱，都尽和契经、律、阿毗昙，以及戒，共为相应。』就当以法去供养，去善待那位比丘。所以的缘故就是：如来乃恭敬法之故，如果有人供养法的话，就等于是恭敬我了(指已恭敬佛)。如有人观察法的话，就等于是观察我了(指佛)。因为有法，就等于是有我，有法，则等于有比丘僧，有法则等于有四部之众(出家男女二部众，和在家男女之二部众)，有法就有了四姓之在于世间。所以的缘故就是：由于有法在世间，就在于贤劫中会有大威王之出现于世间，由是以来，便有了四姓之在于世间。

如果有法在世间的话，就有了四姓之在于世间。所谓剎利、婆罗门、工师、居士等种姓是。假若法在世间的话，便会有了转轮圣王之即位不断绝。如法在世间的话，便会有四天王之种，有了兜术天(知足天，第四层天)、艳天(夜摩天，第三层天)、化自在天(第五层天)、他化自

在天(第六层天)，便会在于世间。如法在世间的话，便会有了欲界天、色界天、无色界天之在于世间。如法在于世间的话，便会有了须陀洹果(预流果，初果)、斯陀含果(一来果，二果)、阿那含果(不还果，三果)、阿罗汉果(应供，无生，四果)、辟支佛果(独觉、缘觉)、佛乘(佛陀)，便会出现在于世间。因此之故，比丘们！应当要好好的恭敬于法。对于那位比丘，应随时供养他，应供给其所须要，应当对那位比丘作如是之语而说：『善哉！善哉！如你所说的！今天所说的，真正就是如来所说的了。』这就是，比丘！就是有这四种大广演之义。因此之故，诸比丘们！应当要持心执意去行此四事，不可以有漏脱之处(不可不周备)。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

二五○

大意：本经叙述波斯匿王起兵去讨伐贼兵后，往诣如来之处，佛陀为他说：清旦早起、服油酥、服药、家业娉娶等四事，乃先苦而后乐。其次告诉比丘应修梵行、诵习经文、坐禅念定、数出入息等四事，也是先苦后乐，能获得沙门的四果，故须用功去完成此先苦而后乐之法。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，波斯匿王在于清旦之时，曾率四种军兵，乘驾宝羽之车，往至于世尊之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。那时，世尊垂问大王说：『大王！你从甚

么地方来的呢？又是一副尘土坌体的模样，同时又集四种兵，到底是有甚么缘故呢？」

波斯匿王白世尊说：「这次在此国界里，曾有贼兵之起，我乃在于昨天的半夜，兴兵去擒获贼人。因此，身体乃有些疲倦，而欲还回王宫，惟在中途又作如是之念：我应该先到如来之处，然后入宫为是。由于此事缘，而寤寐不安。现在因为坏灭贼兵，有此功劳的胜事，自然欢喜踊跃，不能自胜，因此之故，到这里来拜跪觐省的。倘如我在于昨夜之时，不实时兴兵的话，就不能擒获贼人的了。」

那时，世尊告诉他说：「如是！大王！如王你所说的。大王！当知！有四种事缘之本，为先苦而后乐的。那四种呢？(一)清旦早起，为之先苦而后乐；(二)如服油酥，则先苦而后乐；(三)如服药时，先苦而后乐；(四)家业娉娶，为先苦而后乐。这就是所谓，大王！就是有此四种事缘之本，为先苦而后乐的。」

那时，波斯匿王白世尊说：「世尊所说的，实在是非常的得其宜，实在有此四种事缘之本，为先苦而后乐的。所以的缘故就是：如我今天观察此四事，乃如在掌中观看明珠那样，都是先苦而后乐之义的。」

那时，世尊即为波斯匿王演说微妙之法，去启发其欢喜之心。大王闻法后，白世尊说：「国事很多待办，欲还归王宫。」世尊告诉他说：「宜知是时候了。」这时，波斯匿王就从其座位站起，行头面礼足之礼后，绕佛的身边三匝，然后便退回而去。

大王离开后不久之时，世尊就告诉诸比丘们说：「现在要为你们讲说有四种事缘之本，为先苦而后乐之事。那四种呢？(一)修习梵行，为先苦而后乐；(二)诵习经文，为先苦而后乐；(三)坐禅念定，为先苦而后乐；(四)数出入之息，为先苦而后乐。这就是所谓比丘们！所谓行此四事的话，就为之先苦而后乐的。如有比丘行

持这种先苦而后乐之法的话，必定应为是一位名符其实的沙门，其后定会得果报之乐的。

那四种呢？(一)如有比丘精勤于法，并没有欲念之恶法，都念持喜安，心游于初禅，就是为之初得沙门之乐。(二)又次，有觉、有观已息(寻伺都已消灭)，内有喜心，专一精神，而念持无觉、无观之喜安，而游入于第二禅，就是所谓得第二沙门之果。()三又次，没有念，心游于护，恒常自觉自知，觉身有乐，护念诸贤圣所喜望之乐(离喜妙乐)，心游于第三禅，就是所谓的第三沙门之乐。(四)又次，苦乐都已尽，心已没有先前的忧戚之患，而无苦无乐，而护念清净(舍念清净)，心游于第四禅。这就是所谓有此四种沙门之乐。

又次，比丘们！如果有比丘，行持这些先苦而后获得沙门的四乐之报，而断灭三结(见、戒取、疑)之网的话，就会成就须陀洹(预流)果，而得不退转之法，必

定会至于灭度(涅槃)。又次，比丘们！如果断除此三结，同时其淫、怒、痴也已微薄的话，就会成就斯陀含(一来)果，再来至于此世间一次，就必定会尽诸苦际(证涅槃)。其次，比丘们！如果有比丘，已断除五下分结(身见、疑、戒禁取、欲贪、瞋恚)的话，就会成就阿那含(不还)果，就会在于彼(色界天)进入于般涅槃，不免再来于此世间。

又次，比丘们！如果有比丘，其有漏已尽，而成就无漏，而心解脱、智慧解脱，在于现法当中，其身作证，而自游戏于其中，所谓生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受胎，能如实而知！这就是那些比丘修持这种先苦之法，之后即获得沙门的四果之乐的。因此之故，诸比丘们！应当要求方便，去成就此先苦而后乐之果。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

二五一

大意：本经叙述佛陀用四喻去喻四种沙门之果。须陀洹如黄蓝花，朝取而暮长。斯陀含如邠陀利花，晨朝剖花，向暮即萎死。阿那含为柔软。阿罗汉即为柔软中之柔软。因此，教人求方便，在于柔软中，作柔软的沙门。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有四种的人出现于此世间。那四种呢？(一)有类似于黄蓝花的沙门，(二)有类似于邠陀利华(白莲华)的沙门，(三)有类似于

柔软的沙门，(四)有类似于柔软中的柔软的沙门。

他为甚么叫做类似于黄蓝花的沙门呢？或者有一人，已断除三结使(三结、烦恼)，而成就须陀洹，为不退转之法，必定会至于涅槃，极迟(最慢)的，则经过七死七生(转生于人与天各七次)，或者又转生于家家(断欲界九品思惑中的三四品时，或在天中受生二三家，或在人中之三二家受生，然后方得斯陀含果)，或者为一种(一间。指已断七八品思惑，唯第九品之间隔，故为一间，或一种)。犹如黄蓝之花，朝取而暮长那样。这种比丘也是如是，其三结使已尽，而成就须陀洹果，为不退转之法，必定会至于涅槃，极迟的时间，乃经七死七生(人天各七次)，如果求方便而有勇猛之意的话，就只转生于人天之家家(二三家)，为一种(一间)，便成就其道迹(道果)，这就是所谓名叫黄蓝花的沙门。

他为甚么名叫邠陀利花的沙门呢？或者

有一人，其三结使已断灭，其淫、怒、痴也已微薄，而成就斯陀含，再来至于此世间，而尽于苦际。如小迟的话，就再来至于此世间，而尽诸苦际。假如其中，为勇猛精进的话，就在于此间尽诸苦际，有如邠陀利花，在于晨朝割其花的话，即在于向暮之时，就会萎死，这就是所谓邠陀利花的沙门。

他为甚么叫做柔软的沙门呢？或者有一人，已断除五下分结，而成就阿那含，就在于那个地方(指色界天)般涅槃，不免再来此世间，就名叫做柔软的沙门。

他为甚么叫做柔软中的柔软之沙门呢？或者有一人，其有漏已灭尽，而成就无漏，而心解脱、智慧解脱，在于现法当中，自身作证，而自游戏于其中。所谓生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受后胎，能如实而知。这就是所谓柔软中的柔软之沙门。

这就是所谓，比丘们！就是所谓有此四种人出现于此世间。因此之故，诸比丘

们！应当要求方便，在于柔软中，而作柔软的沙门。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

(结颂如下：)

修陀修摩均宾头卢翳手鹿头广演义后乐柔软经

(1.修陀经，2.3.修摩均经〔均在于下面第二十二卷之须陀品里〕，4.宾头卢经，5.翳经，6.手经，7.鹿头经，8.广演义经，9.后乐经，10.柔软经，即在于此声闻品里。)

增壹阿含经卷第二十完

 

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