增壹阿含经卷第二十九 - 增一阿含经新译

增壹阿含经卷第二十九

六重品第三十七之一

概要：首先讲说六种重要之法，依次为目连在东方奇光佛处说法之事，舍利弗在跋耆国的师子园之说法，咒愿之六种之德，堕狱的六法，生天的大法，到达于涅槃之六法，第一最空之法，对生漏梵者之说法，一位尼揵子被马师比丘所导，遂听佛说法而得法眼净之事。

三二三

大意：本经叙述叫人学习六种重要之法。所谓身行慈、口行慈、意行慈、同法利、同禁戒、同正见是。叫人当修此身口意行，也说明如得利养之具时，应当念念分布，不可以起贪想。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「你们应当思念六种重要之法，应当要敬重它，重视它，要执持在于心怀，不可使它忘失。那六种呢？于是(是这样的)，比丘们！(一)身行应念念在于慈，如明镜之照视其形那样，此法为可敬、可贵的，不可使它忘失(不可不学此法)。

又次，(二)口行应念念在于慈，(三)意行应念念在于慈，这些法乃为可敬、可贵的，不可使它忘失。又次，(四)如得到法利之具时(指物质生活所需之物)，就应与诸梵行的人共享，不可有悋惜之想，此法乃为可敬、可贵的，不可以使它忘失。其次，(五)诸有禁戒乃为不朽、不败，极为完具，并没有缺漏，为智者之所贵重的。又欲使此禁戒分布给人，使人同其法味。这种法乃为可敬、可贵的，不可使它忘失。(六因又次，正见乃为贤圣者之得到出要之法。像如是之见，欲与诸修梵行的人共同而有，这种法乃为可敬、可贵的，不可使它忘失。

这就是所谓，比丘们：有此六重之法，为可敬、可贵之法，不可使它忘失。因此之故，诸比丘们！应当要常常修行身口意之行，如果得有利养之具的话，就应念念分布，不可起贪着之想。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

三二四

大意：本经首先叙述佛和诸比丘在阿耨达泉时，龙王未见舍利弗，愿佛叫人延请。依次为：目连和舍利弗比试神足，佛赞舍利弗的神力最大，所入的神足三昧，为目连不能知道，诸比丘就轻慢目连，佛乃教目连现神力，目连则至东方奇光的佛土，在钵盂缘上行步，彼土比丘见其形小而轻慢，奇光佛即叫目连现神通，目连乃在钵盂络盛五百比丘至梵天，左脚登须弥山，右脚着梵天上，同时说勤修佛法之偈，其音响乃遍于祇渲精舍，世尊为诸比丘说目连的所在及其神足，目连率东方世界的五百比丘、至世尊之处，佛为之说六界、六入、六识，末后，世尊才称说目连为神通第一。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于阿耨达泉(无热恼池)，和大比丘众五百人俱在。这些比丘均为是阿罗汉，都具有三达(三明)，六通神足(六神通)都自在，内心都没有畏惧，唯除一位比丘不达此境界，那是阿难比丘是。

那时，世尊坐在于金莲华之上，莲华乃以七宝为茎的。以及五百名比丘，各各都坐在于宝莲华。那时，阿耨达龙王(无热恼龙王，八大龙王之一)，到了世尊之前，行头面礼足之后，住在于一边。当时，龙王遍观在座的圣众之后，白世尊而说：「我现在观察在此大众当中，有些空缺不完具，因为看不见舍利弗尊者在此，唯愿世尊派遣一位比丘去唤舍利弗到这里来！」

那时，舍利弗乃在于祇渲精舍，正在补纳旧衣。当时，世尊告诉目连说：「你到舍利弗之处，去对舍利弗说：『阿耨达龙

王欲和你得以相见。』」目连回答说：「如是！世尊！」这时，尊者大目连就如人之屈伸其手臂那样之顷，往至于祇渲精舍，到舍利弗之处，对舍利弗说：「如来有教言：『阿耨达龙王欲得和你相见的。』」舍利弗说：「你就先回去，我嗣后当会去。」目连说：「一切的圣众，以及阿耨达龙王都迟想尊颜，都欲得与你相见，唯愿及时赶赴，不可误时(勿轻时节)！」舍利弗回答说：「你先去那边，我后当会去的。」

这时，目连又一再的说：「云何呢？舍利弗！你在神足当中，能胜过我吗？然而为甚么现在先遣使在前呢？如果合利弗你不在此时起步的话，我当会捉你的手臂，带你到该泉池！」这时，舍利弗便作如是之念：今天目连乃以方便欲试弄我而已！那时，尊者舍利弗，乃将其身上的竭支(覆肩衣，五衣之一)之绳带(防衣被风吹落地之用)，着在于地，然后对目连说：「假如说，你的神足为第一的话，你

就举此带，使它离开于地上，然后捉我的手臂，带我到阿耨达泉吧！」

这时，目连曾作如是之念：现在舍利弗又轻弄我，是否要和我相试(较量)吗？现在解开其衣带在于地上而说：『能将此衣带举起时，然后再来捉我的手臂去阿耨达泉池之处。』这时，目连又作如是之想：这事必定有原因，此事不苦尔(不困难之事)。实时，伸出其手去取带，欲把它拿起来，然而却不能使那衣带移动如毫厘之许。这时，目连乃尽使其身力，去移此带，但是也不能使其移动。当时，舍利弗乃亲自去取此带，去系着在于阎浮树的树枝。这时，尊者目连，乃运用而使尽他的神力，欲举动此带，但是终皈还是不能移动。当欲举起此带的当儿，此阎浮地曾经大振动。

那时，舍利弗便作如是之念：目连比丘尚且能使此阎浮地振动，更何况此带呢？我现在应当持此带系着于二个天下。那时，目连也同样的再试举动，舍利弗就把

它系着在于三天下，系着在于四天下，目连都能举动其世界，有如举起轻衣那样的轻快。这时，舍利弗又作如是之念：目连比丘堪任举动四天下，不足以言(轻而易举)。我现在就持此带，把它系着在于须弥山之腹。这时，目连同样的又能摇动此须弥山，以及四天王的宫殿，和三十三天的天宫，都均能动摇。这时，舍利弗又用此带系着一个千世界。当时，目连也同样的也能使其动摇。这时，舍利弗又用此带系着二个千世界，系着三个千世界，也都同样的被目连使动，这时，天地都大振动，唯有如来坐在阿耨达泉的地方不移动，有如大力士之戏弄树叶，并没有疑难那样。

这时，阿耨达龙王白世尊说：「现在这天地为甚么缘故，会大振动呢？」那个时候，世尊就将这些事由统统对龙王具说。龙王白佛说：「此二人的神力，到底是那一位为最胜呢？」世尊告诉他说：「舍利弗比丘的神力为最大的。」龙王白佛说：

「世尊从前曾经记说而说：『目连比丘的神足为第一，并没有人能超过他的』」

世尊告诉他说：「龙王！当知！有四种神足(四如意足)，那四种呢？(一)自在三昧神力，(二)精进三昧神力，(三)心三昧神力，(四)试三昧神力(观三摩地勤行成就之神足)。这就是所谓，龙王！有此四种神足之力。如有比丘、比丘尼，有此四神力的人，而又亲近修行，而不放舍的话，这就是神力第一的人。」阿耨达龙王白佛说：「目连比丘不证得此四神足吗？」世尊告诉他说：「目连比丘也已证得此四种神足之力，而亲近修行，始终不放舍。而且目连比丘如欲住寿至于一劫，也能办到的事。然而舍利弗所入的三昧，则目连比丘并不能知道其名叫做甚么的。」

这时，尊者舍利弗又作如是之念：三千大千的剎土，目连都能移转，蠕虫之死者，乃不可以称计。然而我曾亲自听闻：『如来的座席乃不可以移动。』我现在可

以将此带系着在如来的座处。当时，目连又用神足欲举起此带，然而却不能转动。这时，目连曾生此念：是否我的神足已倒退了么？为甚么现在欲举此带，却不能移动呢？我现在应到世尊之处，去问明此义才是。

那时，目连便舍弃此带，然后以神足而到世尊之处。他这时遥见舍利弗坐在于如来的前面，看见之后，目连又作如是之念：世尊的弟子当中，神足第一的人，没有人能出于我的，然而我乃不如舍利弗吗？那时，目连就白佛说：「我是否已经退却我的神足了吗？所以的缘故就是：我乃先由祇洹精舍出发，然后舍利弗才出发，可是现在舍利弗比丘却先于我而在于如来的前面而坐。」佛陀说：「你并不是对于神足有退却的。只因舍利弗所入的神足三昧之法，是你所不了解的耳。所以的缘故就是：舍利弗比丘的智慧乃为没有量，为心得自在，你乃不如舍利弗之从心的，舍利弗的心，乃得神足自在的。如舍

利弗比丘，乃为心所念法的话，就能即得自在的。」大目连听后，实时默然不语。

这时，阿耨达龙王，乃欢喜踊跃，不能自胜。我想：「现在的舍利弗比丘乃极为有神力，为不可思议，所入的三昧，目连比丘乃不知其名字。」那时，世尊与阿耨达龙王演说微妙之法，劝令他欢喜，然后即在那个地方说戒。到了翌日的清旦之时，即率领诸比丘僧，还回至于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，诸比丘们曾自相谓而说：「世尊曾经亲口自记而说过：『我的声闻中，神足第一的人，就是目连比丘是。』然而今天得知，乃不如舍利弗。」那时，诸比丘们即对于目连生起轻慢之想。这时，世尊便作如是之念：这些诸比丘们，现在已生起轻慢之想，向于目连了，会受罪难以计出之多的。就告诉目连说：「现在你应该显现你的神力，使此大众得以看见，不可使大众生起懈怠之想！」目连回答说：「如是！世尊！」

这时，目连礼拜世尊之足后，就在于如来之前隐没不现，实时往诣在于束方，离开娑婆的七恒河沙佛土那么的远处。那个佛土有一位佛陀，名叫奇光如来(光明王如来)，为至真(应供)，等正觉(正徧知)，出现在其国土。这时，目连乃以凡常之服饰，往诣于彼土，在钵盂的缘上而步行。然而他所到的彼土的人民，其形体都极为广大。这时，那边的诸比丘看见目连之后，自相谓言而说：「你们看到此虫吗？好似沙门的样子啊！」这时，诸比丘们又将此事示于那位佛陀而说：「唯然！世尊！现在有一虫，好似沙门的样子啊！」

那时，奇光如来告诉诸比丘们说：「从西方而去，经过七恒河沙那么多的国土的远处，那个地方的世界，名叫做忍(娑婆)世界，有一位佛陀，名叫释迦文如来，为至真，为等正觉，出现在于那个世间，这位就是他的弟子，为神足第一的弟子。」那时，那位佛陀告诉目连说：「这

里的诸比丘们，对你起轻慢之心，你就显现你的神足，使大众见识见识吧！」

目连回答说：「如是！世尊！」这时，目连听那位佛陀之教语后，就用钵盂络盛那些五百名比丘，至于梵天之上。这时，目连乃以左脚登在须弥山，以右脚着在于梵天之上。当时，并说此偈而说：

常当念勤加修行于佛法降伏魔众怨如钩调于象

若能于此法能行不放逸当尽苦原际无复有众恼

(应当常常虔念，而勤加修行佛法，而降伏魔众的怨敌，有如以钩去调伏大象那样。如果对于此法，能行持而不放逸的话，则为当尽诸苦的原际，而不会再有种种的苦恼的了。)

这时，目连曾以此音响，而遍满于祇渲精舍。诸比丘们听后，就去向世尊报告说：「目连比丘到底是住在于甚么地方，而说此偈的呢？」世尊告诉他们说：「这位目连，现在乃离开这里，正向东方，经

过七恒河沙那么多的佛土，在那里络盛那边的五百名比丘，他自身则以左脚登在须弥山，以右脚着在于梵天上，而颂说此偈的。」那时，诸比丘则叹为未曾有而说：「甚奇！甚特！目连比丘有绝大的神足，我们曾对于目连而生起懈慢的心。唯愿世尊，能使目连比丘将此五百名比丘，引导来至此间！」这时，世尊遥现道力，使目连知会其意。

这时，目连引导五百名比丘来到舍卫城的祇树给孤独园。那时，世尊曾给与数千万的大众，讲经说法。当时，大目连乃引导那五百名比丘来到世尊之处。而释迦文佛的弟子则仰观那些比丘。这时，东方世界的比丘，乃礼拜世尊的双足，然后坐在于一边。那时，世尊告诉那些比丘说：「你们诸比丘们！到底是从甚么地方来的呢？是谁的弟子呢？经过道路的时间为好久呢？」外来的五百名比丘白释迦文佛说：「我们的世界现今在于东方，佛陀的名称叫做奇光如来，我们是他的弟子：然

而我们今天也不知经从甚么地方而来？也不知道经过几天的时间才到达的？」

世尊垂问他们说：「你们知道佛的世界吗？」诸比丘们回答说：「弗也！世尊！」「你们今天欲还诣于那个佛上吗？」诸比丘们回答说：「唯然！世尊！我们都欲还诣于那个佛土。」那时，世尊告诉那些比丘们说：「现在当会为你们讲说六界之法，你们听后要善思念它。」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」那时，诸比丘们就从佛受教(地水火风空识之六大为六界，为构成有情的身心的要素，主要在于显示吾人的身体的要素。地界为骨肉，水界为血液，火界为热气，风界为呼吸，空界为空隙，识界为种种的心理作用。)

世尊垂告说：「为甚么名叫六界之法呢？比丘们！当知！六界的人，乃禀承父母的精气而生的。甚么是其六界呢？所谓地界、水界、火界、风界、空界、识界是，这就是所谓，比丘们！有此六界，而

人身乃禀受此精气而生六入的。甚么为六入呢？所谓眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入是(六入又叫六处，所谓眼耳鼻舌身意，为认识色声香味触法之对境的器官)，这就是所谓，比丘们！所谓有此六入，而乃由于父母所得而有的。由于依此六入，便有了六识身。那六识身呢？如依眼识，则有了眼识身(身为聚集，为各各之分齐)，有了耳识，有了鼻识，有了舌识，有了身识，有了意识，这就是所谓，比丘们！所谓名叫六识身(识为了别，依于此眼等六识，而通藉眼等的六根，去认识了别对象的色等六境)。如果有比丘，能了解此六界、六入、六识的话，就能度过六欲天，而更受其身形的。假若在那个天上界寿终而来生于此世间的话，就会出生为聪明而高才，在于现在身的当儿，能尽诸结使(烦恼)，而得至于涅槃(解脱生死轮回)。」

那时，世尊并告诉目连说：「你现在率领这些比丘们还回其本来的佛土吧！」目

连回答说：「如是！世尊！」这时，目连又再络盛那五百名比丘，遶佛三匝之后，便退下而去，有如屈伸手臂之顷，已至于东方的那个国土。这时，目连放舍那些比丘之后，礼拜那位佛陀的双足，然后还回此忍界(娑婆世界)来。当时，那些他国的国土的比丘，听闻释迦佛陀演说此六界之后，他们的诸尘垢都已消尽，而得法眼净(已看透真理的命脉)。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「我的弟子当中的第一声闻，其神足为他人所难及的，就是所谓大目干连(目揵连)比丘是。」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

三二五

大意：本经叙述六位大声闻，都各说在

牛师子园中之快乐法。阿难说多闻，离越(离婆多)说闲处坐禅，阿那律说天眼，迦叶说头陀行，目连说神通，舍利弗说是降伏心的比丘。佛陀都印赞他们，并开示说：依村落而住，行乞食，回到树下修证，而有漏心得解脱，就是所谓乐于牛师子园中。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于拔耆国的师子园中(牛角娑罗林)。诸位有神足的高德比丘，如贤者舍利弗、贤者大目干连、贤者迦叶、贤者离越(离婆多)、贤者阿难等五百人都俱在(应包括阿那律)。

这时，大目干连、大迦叶、阿那律等比丘，在于晨旦(朝晨)，到了舍利弗所住的地方。阿难遥见此三大声闻，到了舍利弗之处，就对离越比丘说：「我看到三位大声闻到舍利弗之处，你我二人也可以往

至于舍利弗之处。所以的缘故就是：可以备闻舍利弗演说奇妙之法。」离越回答说：「此事可然(是的！应该前往的)！」

这时，离越、阿难，就往诣于舍利弗之处。当时，舍利弗说：「善来！诸贤！请在这里就坐。」这时，舍利弗就开示对阿难反问说：「我现在欲有所问如下之事：『牛师子园这个地方，乃极为快乐的地方。有自然的天香流布于四方的远处。然而应怎样才能使此园为快乐呢？(那一种比丘才是享受到同样的快乐呢？)』」阿难回答说：「如果有比丘，为多有所闻而不忘，而总持诸法的义味，具足修行梵行。像如是的诸法，都能一一具足而不漏脱。同时能为四部之众讲说妙法，不失去其次第，也不会卒暴，并没有乱想，像如是的比丘，就能在此牛师子园快乐的。」

这时，舍利弗对离越说：「阿难在于今天(刚才)已经演说过了。我现在又欲问你有关于此义。也就是说，牛师子园的快

乐乃为如是，你现在就顺其次而说，其义又如何呢(怎样才能称得起与此园同乐的比丘呢？)」离越回答说：「于是(我想是这样的)，比丘如能乐于闲静之处，在那个地方思惟坐禅，而能与止观(止为定，为止息妄念，观为慧，为思惟观察而生智慧)相应的话，则像如是的比丘，乃能享乐到牛师子园中的快乐。」

这时，尊者舍利弗对阿那律说：「你现在应当说说你对于这悦乐的意义。」阿那律回答说：「如果有比丘，能得天眼而彻视一切，能观察众生之类的死者、生者，善色、恶色，善趣、恶趣，或者为好(美)，或者为丑，这些这些，都能知道。或者有一类众生的身、口、意，都行恶，都诽谤贤圣，在其身坏命终之后，生于地狱之中。或者又有一类众生，其身、口、意都行善，并不诽谤贤圣。对于这些事，有如士夫(人们)之观察空中，并没有不统统知悉的(都能了如指掌)。具有天眼的比丘，也是如是，他观察诸世界，

都没有疑难可说。像如是的比丘，就能在此牛师子园中，快乐如是的。」

这时，舍利弗对迦叶说：「我现在对你说，像如是的诸位贤者都已说过其快乐之义了，你现在依次应说你的心得了。」迦叶回答说：「如果有一类比丘，能行阿练若行(无诤声，空静处，为十二头陀行之一)，又教他人，使人行阿练若之行，而叹说闲静之德，自己的身乃穿补纳的衣，又教他人，使人行头陀(抖擞，义译为正确的难行的苦行)，自身能自知足在于闲居之处，又教他人，使他人修这种行，己身的戒德都具足，三昧已成就，智慧也成就，解脱也成就，解脱见慧(知见)也成就，又教他人，使人也行其法，叹说其法，已能劝化，又能教他人，使他人行其法，教训他人并没有厌足。像如是的比丘，则能在于牛师子园中快乐无比的。」

那时，尊者舍利弗，对大目连说：「诸位的贤圣们已讲说过快乐之义了。你现在应依次而讲说快乐之义了。在此牛师子园

中，为快乐无双，你现在将如何解说呢？」目连回答说：「于是(是这样的)，如有比丘，乃具有了大神足，对于神足能得自在，他乃能够变化无数千之事而没有疑难，也能分其一身而作为无数之身，或者又将多身合而为一身，对于石壁，皆能通过，都能踊没(出现与隐没)自在。在水上行走，如驶河而无有碍。也如飞鸟之在于空中，而没有迹象那样。譬如暴火之焚烧山野那样，也如日月之没有不照，也能举手去摩抆日月，也能化身至于梵天上。像如是的比丘，就能适宜于牛师子园之中。」

这时，目连对舍利弗说：「我们已经各各随着其辩而讲说过了，我们现在轮到要问舍利弗你所抱之义了。牛师子园极为快乐，而那一类的比丘适宜在于其中享乐呢？」舍利弗说：「如有比丘，能够降伏其心，而其心却不能降伏其比丘。假如那位比丘欲得三昧，那位比丘就能实时得到三昧，欲随意远近而成三昧的话，即能成

辨其三昧。有如长者的家内有美好之衣，盛放在于箱箧内，那时长者随意欲取那一种衣，就能随意去取，而不会有疑难，也能随意入于三昧之中。这也是如是的，其心乃能使其比丘，并不是比丘能使心，能随意入于三昧，也没有疑难。像如是的，比丘能使其心，不是心能使比丘。像如是的人，适宜在于此牛师子园中享受同一之乐。」

这时，舍利弗告诉诸贤者们说：「我们已随着各人之辩说而说过了，可说都是各随方宜，而善说此义的了。现在应该相携去请问世尊：到底是那一种比丘能得安乐于此种牛师子园之乐呢？如果世尊有所解说的话，我们就应去奉行。」诸比丘们回答说：「如是！舍利弗！」

这时，诸大声闻们，各各都相携而往至于如来之处。到达后，头面礼足，然后退坐在一边。那时，大声闻们就将这些因缘具向世尊报告。当时，世尊告诉他们说：「善哉！如阿难你所说的。所以的缘故就

是，阿难比丘乃闻法而能持，能总摄诸法，具足修行梵行。像如此之法，乃善闻而不忘，也没有邪见，为了四部之大众而讲说其法，而其所说之言并不会有错乱，也不会卒暴。

离越比丘所说的，也是同样的可以称为快哉的了！所以的缘故就是他乃喜乐于闲静之处，不住在于闹热的人间里，都常念于禅坐，并没有和人诤讼，都与上观相应，闲静之居，而寂寞之故。

阿那律比丘也同样的可赞为快哉！所以的缘故就是阿那律比丘乃为天眼第一的比丘。他用其天眼观察三千世界之事，犹如有眼(明眼)的人在其手掌中观看明珠那样。阿那律比丘也是如是的，他用天眼其观看此三千大千世界时，并不会有疑难的。

现在这位迦叶比丘也是同样的快哉的了。所以的缘故就是因为迦叶比丘自身乃为一位阿练若行的比丘，又能叹说闲居之行；他自身能行乞食之行，又能叹誉乞食

之美德；他身穿补纳衣，又能叹说穿补纳衣的美德；自身能知足，又能叹说知足之美德；自身处在于岩穴，又能叹说在岩穴之德；自身为戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧(知见)成就，又能教化他人成就此五分法身；自身能教化，又能教化他人使人行他所说之法。

善哉！善哉！如目连所说的！所以的缘故就是因为目连比丘乃有大的威力，鸟神足第一，其心已得自在，其意如果欲有所为时，就能成办其事，或者化其一身，分为万亿之身，或者将万亿之身还合而为一身，所有的石壁都能通过，并没有罣碍，踊没(出没)都能自在；也如在水上行走时，有如驶水那样的不会有触碍；也如空中的飞鸟那样的飞行而没有留些甚么足迹；有如日月没有不照；能化身乃至到了梵天。

善哉！如舍利弗所说的：所以的缘故就是舍利弗乃能降伏其心，并不是其心能降伏舍利弗。如果欲入三昧之时，就能成办

而没有疑难。有如长者之有好的衣裳那样，可以随意去取来而没有疑难。舍利弗比丘也是如是的，他能降伏其心，并不是其心能降伏舍利弗。能随意而进入于三昧，都能在于前。

善哉！善哉！诸位比丘们！你们所说的，都各随其方便的。但是今天还要听我所说：那一种比丘能真正快乐如在牛师子园中呢？如有比丘，他依附在于村落而住，到乞食之时，乃穿衣持钵，进入村内去乞食，乞食完了之后，还皈于所在之处，洗其手与面，然后在一树下正身正意(端正身心)，结跏趺而坐，系念在于前。那位比丘便作如是之念：我现在不坏于坐(不随时任意起来)，必定应该灭尽有漏，而成为无漏！那时，那位比丘就因此而有漏心得解脱。像如是的，比丘们！应该要这样的在于师子园中(这样才是真正和在此园的快乐一样)。像如是的，比丘们！应该恒勤精进，不可有懈怠，所在之处，没有不被宗奉的。像如是的，比丘

们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

三二六

大意：本经叙述咒愿能得六大功德。(一)施主能得1.信根、2.戒德、3.多闻等三种成就。(二)施物能得1.色、2.味、3.香等三种成就。末后教人如欲成就此大事的话，就当念惠施。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在当会讲说咒愿有六种功德之事。你们要谛

听！听后要善思念它。」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」那时，诸比丘们就从佛听教。

世尊告诉他们说：「甚么叫做六种功德呢？于是(是这样的)：施主檀越(布施者)，乃能成就三法。甚么叫做檀越施主能成就之三法呢？于是(是这样的)：檀越施主之(一)信根成就(深信真理因果)，(二)戒德成就(能持不杀生等戒身)，(三)闻成就(多闻真谛，记忆不忘，而付诸修持)，这就是所谓檀越施主能成就此三法。施物之法，又能成就三法，那三法呢？然(所谓)回那些布施之物之色成就，(五)味成就，()六香成就，就是所谓有此三法的。这就是，比丘们！就是有此六事而能获大的功德，其名与德都会远闻，而能获得甘露(不死)的果报。因此之故，诸比丘们！如果欲成就此六事的话，就应当念念惠施。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

三二七

大意：本经叙述如比丘欲求佛的教示，以及四事、知足、多知识、四禅、四神足、八解脱、天耳、他心通、无量神足、宿命、天眼、漏尽的话，就皆当念戒德具足。而戒、定、慧、解脱、解脱知见之五分法身具足为世间的福田所不及的。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊，对于无央数(算不尽

之数)之众讲经说法。当时，在座上有一位比丘，便生如是之念：愿如来对我能有所论说(教诫)。那时，世尊知道这位比丘的内心所念之事，就告诉诸比丘们说：「如有比丘生起如是之念：愿如来能亲自教训我。这样，即那位比丘就应戒行具足而清净，就应没有瑕秽，就应修行止观，乐于闲静之处。

如果又有比丘，意欲求得衣被、饮食、床敷卧具、病瘦时的医药的话，也应当要戒德成就，乐于空闲处去自己修行，也应和止观(定慧)共为相应才是。如果又有比丘，欲求能知足的话，也应当念戒德具足，应当在闲静处去自修行，应和止观共相应。如果又有比丘，欲求使四部之众，以及国王、人民，和有形之类的众生所见，所识知的话，他也应当念于戒德具足。如果又有比丘，意欲求得四禅，其中并不会有悔心，也不会有变易的话，就应当念戒德成就。如果又有比丘，意欲求得四神足的话，他也应该要戒德具足。如果

又有比丘，意欲求得八解脱门，而没有罣碍的话，他就应该念于戒德具足。

如果又有比丘，意欲求得天耳，能彻听闻天人的音声的话，也应当念于戒德具足。如果又有比丘，意欲求知他人的心中之所念，诸根之有缺漏等事的话，他也应当念念于戒德具足。如果又有比丘，意欲求知众生的心意，如有欲心、没有欲心，有瞋恚心、没有瞋恚心，有愚痴心、没有愚痴心，都欲求如实而知道。或者众生之心有爱心、没有爱心，有受心、没有受心，都欲求如实而知道。或者众生之有乱心、没有乱心，有疾心、没有疾心，有少心、没有少心，有量心、没有量心，有痛心、没有痛心，有三昧心、没有三昧心，有解脱心、没有解脱心，都欲求如实而知道。如欲如是的话，就应当念念戒德具足。

如果又有比丘，意欲求得无量的神足，分其一身作为无数之身，又还合无数之身为一身，踊没都能自在，能化身乃至到于

梵天的话，他就应当念念戒德具足。如果又有比丘，意欲求自能忆起宿世的无数劫之事，或者一生，或者二生，乃至千生、百千亿生、成劫、败劫(坏劫)、成败之劫，不可称计等。在此期间，我曾死于此处，生在于彼处，名叫某某，字为某某，或者从那个地方命终之后，来生于这里，自己都欲求能忆如此无数劫当中之事的话，就应当念念戒德具足而没有他念(唯用功于戒德之具足，别无他意。)。

如果又有比丘，欲求得天眼，能彻视观察众生之类之为善趣、恶趣，善色、恶色，或者为好，或者为丑，都欲求得如实而知道。或者又有众生之身口意，乃行恶行，又诽谤贤圣，其身坏命终之后，生在于地狱之中；或者又有众生，其身口意都行善，并不诽谤贤圣的人，心意为正见，因此，其身坏命终之后，乃生在于善处的天上。其意欲求得如是的话，就应当念念戒德具足。如果又有比丘，其意欲求灭尽有漏，而成就无漏心解脱、智慧解脱，所谓生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受胎，能如实而知道的话，他就应当念念戒德具足，应该内自思惟而没有乱想，而居在于闲静之处。

诸比丘们！应当要念念戒德具足，没有其它的余意，而威仪具足。应该知道！少少的过失，都常恐惧，更何况为大的过错呢？如果有比丘，其意欲使如来和他共论(教诫)的话，就应常念戒德具足，当念多闻具足，闻具足之后，就应当念施具足，施已具足之后，就当念智慧具足，当念解脱知见都通通具足。如果比丘，其戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身，都具足的话，便会被天、龙、鬼神所勤见供养，为可敬、可贵，为天人所奉事的！因此之故，诸比丘们！应当要念五分法身之具足的人，乃为世间的福田，是没有人能超过的。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

增壹阿含经卷第二十九完

 

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