禅的理论与实践

禅的理论与实践

净慧老和尚

各位法师、各位居士：
    早上好！
    又有很长时间没有跟各位见面，没有在这里分享佛法了，今天跟大家做一个交流，题目是《禅的理论与实践》。这个题目想讲三个内容，第一个内容就是禅理，第二个内容是禅行，第三个内容是禅风。今天讲的范围主要是讲禅宗的禅，不是六度当中禅定的禅，所以就按照禅理、禅行、禅风这样的一个次序来讲。在讲的过程中，也可能要牵涉到有关修习禅定的基本方法，那就跟次第禅和天台宗的止观有一些关系。
    禅宗的禅，大家熟悉的有四句话，就是“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。”这四句话是禅宗的出发点，是禅宗的宗旨，是禅宗的基本精神、基本要求，这四句话包括了禅宗的一切内容。如果我们学习禅宗的人很好地体会这四句话，就能把握禅宗的大义，把握禅宗的基本方法，就能找到禅宗的基本要求。从这四句话来看，所谓禅理是什么呢？不可说。因为禅宗就是“不立文字，教外别传 ”，你说禅理还有什么好说的呢？所以禅理就是不可思议，就是不可说。虽然说是“不立文字” ，不可说，但是也要在无说中来说，在“不立文字”的前提下，还得要靠语言文字来传递佛祖的信息，来演播佛祖的宗风，来诠释成佛做祖的基本方法和基本要求。所以说，“不立文字”不等于不用文字，不可说不等于不说，佛教里讲，无说而说，说而不说。从事上来讲，就是无说而说，从理上来讲，就是说而不说，事理圆融才能有佛法的建立，才能有世间万事万物的建立。
    那么，禅理是什么呢？我们不能把所有祖师的言教都介绍出来，在这里我想简单地说，禅的基本理论，就是达摩祖师的“二入四行”那一篇几百字的短文章，然后就有六祖大师的“三无”的基本思想，由“二入”和“三无”架构起了禅宗理论的基本体系、基本框架 。禅宗还有许多的著作，讲禅的理论，讲禅的方法 ，讲禅的实践，应该说都是从这个基本的框架演化发展而来。达摩祖师告诉我们说“夫入道多途，要而言之，不出二种： 一是理入，二是行入。”这就是我们平常经常讲的达摩祖师的“二入四行观”开头的那两句话。讲“理入”实际上就是讲禅宗的理论，因为任何一个法门都是由两部分组成，平常我们把它叫做见地和功夫，见地就是理论， 功夫就是实践。我们世间的一切法， 归根结底也是由两部分组成，也离不开理论和实践 。不过，佛教的理论和实践是密切联系在一起的，而世间的理论和实践有时候会脱节，两者之间有着根本的区别。佛教讲的理论，讲的实践，都是统一在一个修行人的当下那一念当中，当下那一念既有理论的指导，也有实践的落实，这就是佛法。如果佛法离开了这样一个特点，那佛法也和世间法一样，只说不行，只说不做。世间法有时候还讲到“ 坐而言起而行”，佛法不是这样，佛法是说你坐着也好，你站立起来也好，理论和实践在任何时候都要是统一的，都要是一致的，都要是丝丝入扣，一点儿都不做作，这样才是修行，才是学佛。所以说，禅的理论和禅的实践，或者说禅理、禅行是一而二，二而一的。禅宗的理论，原则上来说和佛教所说的基本思想是一致的，不是说离开了佛教的基本思想还有禅的理论。不过，禅宗是把佛教的基本思想浓缩在几句话当中，达摩祖师的“理入”讲了这样几句话，所谓“理入”就是“藉教悟宗，深信含生同一真性。”含生是什么？含生就是一般讲的大地的一切众生。大地的一切众生虽然千差万别，但是他的本性、他的真性是一个，也就是说众生的佛性是共同的。我们一切众生这个共同的佛性，为什么不能显现呢?达摩祖师告诉我们,或者说禅宗告诉我们“但为客尘妄想所覆，不能显了。”我们每一个人具有的佛性之所以不能大放光明，不能起作用，就是因有“客尘妄想”盖覆了我们的真性 ，使我们的真性不能显露，光明不能显现。所以我们沉沦苦海，在六道当中头出头没， 轮回不已。一个是我们本来具有真性，一个是被“客尘妄想”所盖覆，我们怎么样才能够排除客尘烦恼，显露自己的真性呢？达摩祖师说 ，“若也舍妄归真”，就是舍掉“客尘妄想 ”，回归真性。从哪里下手呢？有四句话，大家经常讲，也经常会听到，但是往往是水过鸭背，听了以后没有去思维。我们要怎样才能够“舍妄归真”呢？达摩祖师告诉我们要“凝住壁观，无自无他，凡圣等一， 坚住不移 ”。这四句话是说，要“舍妄归真”就一定要“凝住壁观”。“凝住壁观”的要求是什么呢？就是没有自他的对立 。无自无他，我们的一切烦恼从哪里来呢？就是因为有自有他，有我有你，从这个二元的对立当中产生了一切的烦恼，一切的烦恼都是由有自有他而产生。我们之所以不能够当下“舍妄归真”，当下排除二元对立的这种妄想执着，就是因为我们有一种下劣心。什么叫做下劣心呢？就是不敢直下承当我就是佛，他还有凡和圣的区别，我自己是薄地凡夫,诸佛菩萨是大圣人,诸佛菩萨达到的目标,好像我们永远没有那个缘分,永远没有那个机会。实际上不是如此,只要你把凡和圣这样的一个界限当下打破,凡圣平等 ,自他不二,你当下就提升了你的人格,就显露了你的真如本性。这两句话非常重要，在我们修行当中随时去落实它，我们随时就能够与自己的真性、佛性相统一，就是无自无他 ，凡圣等一，也就是说自他不二，凡圣平等。你能够时时刻刻用这样的心态来面对世间的万事万物，你还有烦恼吗？你还有妄想吗？没有。当下就没有烦恼，当下也就没有妄想。禅宗之所以殊胜，就殊胜在这个地方；禅宗之所以有强大的生命力，它的生命力就体现在这个地方。
     我们人生几十年的光景，张三也是几十年，李四也是几十年，王五、赵六同样是几十年，几十年的光景当中，由于每个人的心态不同，努力不同 ，境界不同，每个人的成就都不同。同样一个姓王的， 有的是大学教授，有的是大款 ，有的是待业，有的是衣食无着。为什么有这些区别？当然，这里面的问题千差万别，但是我觉得有一点，从我个人的体会来看，立志很重要 ，努力很重要。当然，有的人也会立志 ，天天在立志，就是佛教讲的，天天发愿，但是发了愿以后努力不够，甚至不努力。如果不努力，你有再大的愿力，有再高的志向， 都是空头支票，毫无实际意义。人的成圣成贤，成富成贵，既是善业福报的积累，也是人生当下努力的结果。当下的努力，从学禅来说，就是时时刻刻想到要排除自他对立的情绪，要打破凡圣之间的界限，要提升我们每个人的人格尊严和自觉性。诸佛菩萨能够做到的，我为什么做不到？我今天是在学佛，学佛就要向佛看齐，就要按照佛的标准、佛的要求去做。如果时时刻刻这样来要求自己，你时时刻刻就进入到佛的行列，进入到佛的精神境界。想这样做还不行，为什么呢？那还是有心在做，还是有凡有圣，有自有他。要做到怎么样呢？要做到根本就没有区别了，不要起心动念，就常住在那种禅的解脱的境界当中、圣贤的境界当中、菩萨的境界当中，那就把你的下劣根性全部地排除干净了，洗涤干净了，我们的佛性、真性就彻底地显露出来。所以，禅宗的这个要求，这种理论，可以说是当下成佛做祖、起死回生的无上妙法，可是我们信不及，没有那种大无畏的精神来敢于承当。
    赵州和尚在世的时候，我们从赵州的语录当中可以看得出来，去亲近赵州和尚的人，什么人都有，而最常见的，经常跟赵州和尚谈玄说妙打机锋的，有个赵州婆子，就是说在赵州那个地方，最普通的一个农村老太婆，她能够和赵州和尚谈禅，和赵州和尚打机锋，那她的境界就不一般。我们今天的人，在座的也有许多女居士，我们这些女居士非常可敬，总在感到自己业障深重，感到自己善根浅薄，感到自己修行难以进步，不敢跟座上的释迦牟尼佛一比高低。为什么呢？就是那个下劣根性的种子深入其心，你解放不了，你解脱不了。成佛做祖是大解放，是彻底的解放，是彻底的解脱。就是要把一切对立的东西打破，就是要把一切的界限打破， 然后进入到一个平等、自由、自在、潇洒、无为的精神状态。你说我们能够做到那样该有多好，该有多潇洒，该有多快乐！当下就能做到的事情，为什么我们就做不到呢？当下就能做到，而且不要你一分钱，只要你肯下这个决心就行，只要你敢于承当就行。
    达摩祖师关于禅的这种理论，一个是“理入”，一个是“行入”。“理入”就是见地，“行入”就是功夫。“行入”有“四行”，所谓“报冤行 ，随缘行，无所求行， 称法行。”过去在柏林寺的禅七当中也讲过好几次，今天在这里，只是把达摩祖师关于禅的理论、禅的见地给大家提示一下。禅的理论、 禅的见地就是“藉教悟宗，深信含生， 同一真性。但为客尘妄想 所覆，不能显了。若也舍妄归真 ，凝住壁观，无自无他 ，凡圣等一。坚住不移，更不随于文教，此即与理冥符，无有分别， 寂然无为。” 达摩祖师奠定了禅的基本理论构架的这个基础，以后千变万化种种的发展，都不出这个范围 ，都是从这里发源。源头好像就只有一滴水，这一滴水慢慢往下流 ，汇入众流百川，最后形成了禅宗的大海，这就是平常所说的叫众流入海，但是源头就是那涓涓细流。六祖的“三无”，我过去也讲过多次，“三无”就是无念、 无相 、无住。“三无”的基本思想和佛教的般若的理论是一致的，和大乘佛教的缘起性空的理论是一致的，六祖大师说“善知识！我此法门， 从上以来， 先立无念为宗，无相为体，无住为本。”我们要怎样进入禅宗，怎样进入到诸佛菩萨这种崇高的思想境界呢？首先就要无念，无念者 ，无念而念。其次则要无相 ，无相者，于相而离相。最后是无住 ，无住是什么呢？“人之本性，于世间善恶好丑，乃至冤之与亲、言语触刺、欺争之时，并将为空，不思酬害”，就是说我们的心心念念，既要不住在善法上，也不住在恶法上，在善恶境界上都不起执着。有住就有执着， 无住就没有执着。这个“三无”的思想， “无念为宗，无相为体 ，无住为本”，古人把这个“三无”跟戒、定、慧三学来加以配合，认为无念就是戒，无相就是定，无住就是慧。为什么说无念是戒呢？持戒要做到持而不持，不持而持，一切都能够顺其自然，不是有意的要这样去做，而是已经成为自己一种本分的事，所谓“非关因果而修善，不记功名始读书。” 意思就是说，我并不是因为怕因果，所以我就修善法，修善法是我的本分，我无所求，以无所求的心去修一切善法，以无所求的心去持戒。“无相为体”就是定。在讲说当中，有时候把戒、定、慧比喻成为戒足、定身、慧目。定 ，就是我们的身体。修定也要做到修无相的定，有相的定是形式，是浅定 ，不是深定，只有无相的定才是大定，才是首楞严三昧，无相的定才能成为我们的体。无住就是慧，有智慧才能达到无住，没有智慧，就会在一切的现象上，在六尘上，在五欲上，在一切善恶境界上产生执着。无相，就是要破除一切的执着，只有破除一切执着，智慧才能显露。所以说，无念、 无相、 无住是戒、定、慧三学在禅宗修行上的具体运用。六祖大师的“三无”奠定了禅宗发展的基础，以上讲的就算是禅的基本的理论，归结起来，就是达摩祖师的“二入”和六祖大师的“三无”。不管是“二入”也好 ，还是“三无”也好，它的核心思想是要实现自他不二，凡圣平等，能够有这种思想境界才能进入禅，没有这种思想境界，没有这种品格，禅的境界与你无份、无缘。
    第二个内容想讲一讲禅行。实际上在讲禅理的时候就是在讲禅行，讲禅行也离不开禅理，因为我开头的时候就说过，见地和功夫从修禅的人来说，从学佛的人来说， 都是当下的，不是分裂的，不是分离的，不是两件事，是一回事。但是为了讲说的方便，要把禅理和禅行，要把理论和实践分开来讲，那也是不得已而为之。禅行是什么呢？从达摩祖师一直到六祖，这一脉相承的六代祖师，都讲了一个法门，叫做“一行三昧”。“一行三昧”的意思是什么呢？六祖大师说，“若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧”。在一切处，在行住坐卧当中做到什么呢？做到两件事“纯一直心，不动道场”。在四威仪当中，三业所体现的是“纯一直心”，是“不动道场”。就是说在四威仪当中行住坐卧处处都是道场，这就是我那本小册子的题目所说的“何处青山不道场”。我们能不能把行住坐卧都变成是道场呢？能不能把家庭和寺院、念经和做杂务、 打坐和你们老太婆带孩子，都看成是道场，我看大多数人做不到，大多数人都不愿意在家里带孩子，都愿意到这个庙里来打坐。这是什么心呢？在修行上来讲， 这就是分别心，有道场和非道场的分别，有一般的俗事和佛事的分别，没有把一般的俗事也当作佛事来做，你说那修行怎么修啊，一天有多少时间来修啊？很少的时间。修行的要求是什么呢？就是时时刻刻要有一颗纯直的心，又纯又直，“纯一直心”，直心是道场，直者不弯不曲，到处都一样。有这样一颗心， 哪里不是道场，哪一件事不是佛事？如果说有一件事不是佛事，你就在那件事上解脱不了，有一个地方解脱不了，你就不能够真正成为一个三觉圆满的佛陀。因为你还有障碍没有破除，只有把像尘沙一样的烦恼和迷惑都破除干净，你才能够成佛。那就是说，所有的障碍都要扫荡干净，就像一股智慧的狂飙把天空中的乌云一扫而空，真正显现大光明、大自在，那才是成佛的境界。带孩子就不是佛事 ，那完了，那佛法就有局限性，佛法就不能在带孩子的这件事上去落实。这个很现实 ，你们要好好地体会，不好好地体会，佛法在这个社会、在这个时代，就会被排除到社会生活之外，因为你这个佛教在社会生活当中不能落实，佛教的作用不大。所以说修“一行三昧”，就要在行住坐卧当中去修，在行住坐卧当中“纯一直心，不动道场，真成净土”，这就是“一行三昧”。我在这里顺便考你们一下，什么叫做“三昧”？懂得的不要说，不懂的才说，什么叫做“三昧”呀？(众沉默)懂得的不说，不懂的也不说，这成了无说而说了。(众笑)“三昧”就是“正定”，离石家庄十七公里，“正定”在我们这里成了一个地名，在佛法上是一种大修行、大成就、大定 。所以我们学佛听法，听完了以后要想想今天讲的什么，我懂得了什么，要温故而知新，这样你就会天天有所收获，就会对修行有利，所以修行就是要修“一行三昧”。还有一个叫“一相三昧”，“一相三昧”是什么呢?就是在一切处不住相,在一切相当中不生憎爱,无取无舍,不念利益成坏等事,安闲恬静,虚融澹泊,此名“一相三昧”。也就是说，世间的一切人我是非、利害得失这些相，都是阻碍我们开发智慧的执着和障碍。我们的智慧要怎么样才能够得到开发呢？一定要破除二执二障，从而显露出认识能力和判断能力，那才是智慧。所以真正的无漏慧叫做二空所显，二空就是人空、 法空，二空就是人我执 、法我执都破除干净，所谓淡一分执着显一分无漏的智慧，这个无漏的智慧就是无住涅槃的大智慧，不是世智辩聪。所谓的禅行，六祖大师说就是要修这两种“三昧”，修两种“三昧”的目的是什么呢？最直接的目的就是要使我们这一颗心能够安定下来，禅宗就是一种安心的法门，“一相三昧”、“ 一行三昧”都是为了实现安心的目的。四祖大师有一篇《入道安心要方便法门》的文章，也是要提倡“一行三昧”和“一相三昧”。四祖大师是把“一行三昧”作为安心的方法，把“一相三昧”作为安心的处所。我们的心怎么能够安，用“一行三昧”来安；我们的心安在什么地方，安在“一相”上。为什么这么说呢？我们的心应该安在平等一相这个真理上，只要我们的心有分裂，心就不得安，只有心无分别，心无人我是非 、凡圣善恶之相 ，此心才能得安，所以禅宗是安心法门。二祖见初祖，就是从安心而契入了禅的境界，无心可安，是名安心。如果说有一个心可安，那还是二元的 ，还是对立的，只有无念 、无相 、无住，心才能安得了；有念、 有相 、有住，这颗心永远是分裂的，永远不得平静，永远不得安宁。“一相三昧” 在我们具体的修行当中怎么去落实呢？四祖大师告诉我们一个方法，叫做“守一不移”，那就是“一行三昧”。修“一行三昧”不在乎你用什么方法，只要你专心常不动就可以了，只要你“坚住不移”就可以了。今天搞这个 ，明天搞那个，今天诵两段经 ，明天念两句佛，那就不是“一行三昧”，那叫多行三昧，要一 ，要“守一不移”，天台宗是叫“守一不散” 。智者大师在《释禅波罗蜜》上面讲，修禅定的基本方法是 “守一不散”，四祖大师教我们“守一不移”，达摩祖师说“坚住不移”，都是一个道理，意思就是要一门深入才能得定，不一门深入要想得定很困难。那么，讲到一个具体的方法就是要“守一不移”，不管你是修哪一个法门，都要一门深入 ，一门深入当中，一定要记住六祖的教导“纯一直心”，要以直心去做，心不要弯 ，心不要有分别，“纯一直心”地在行住坐臥四威仪当中去落实修行的理念。修净土宗的人是说要“一心不乱”，“一心不乱”是什么呢？就是“一行三昧”。修什么法门 ，用什么具体的功夫，因人而异。但是一定要把目标搞清楚，搞清楚什么呢？就是说修行的目标是要见性成佛，“直指人心，见性成佛”。能够明心见性，能够当下开悟，不但西方极乐世界能够撒手归去，十方净土都可以任你选择，都可以去。到那个真正开悟的时候，可能你想到西方，想到东方的这个念头都没有了，因为你想到西方， 想到东方，还是在分别。到那个时候就是什么呢？就是六祖大师说的不动道场，十方应化。所以，禅行的基本方法就是“一行三昧 ”、“一相三昧”，“一行三昧”可以作为安心之法，“一相三昧”是安心之处。初步下手功夫，还是要有所选择，从有选择到没有选择，从止恶行善到最后无恶可除，也无善可行，因为你已经是“纯一直心”了，没有分别，做一切事都是合规合矩，都是佛法，都是佛的境界的体现。  
    第三个内容呢，就想讲一讲禅风。禅风是什么呢？禅风是禅宗的特点，是禅宗根据禅理、禅行所体现出来的风格、风范。禅风很难讲 ,为什么呢？历代的祖师这么多，每一个祖师的风格都不同，每一个祖师所体现的禅风也不同，如果把它概括起来，我想应该这样看，禅，它不只是说的，禅更是用的；禅不在人生日用之外，而是在人生日用之中。由此而形成禅的生活化的特点，由这一切特点，就体现了禅的这种实用性。所以，禅的生活化是禅的第一个特点，禅风的第一个特点。佛教本来也是生活化的，佛教所制定的那么多的戒条都是针对我们生活而来，我们的生活当中，这件事可以做，那件事不可以做，这件事怎么样，那件事怎么样，都是针对我们的日常生活而演化出来的一些伦理道德的原则，最后是达到用佛法来统一生活，来化生活，生活化，目的是要化生活。禅是大众化的法门，达官贵人 、贩夫走卒皆可以学禅，皆可以入禅 ，皆可以悟禅，体现了禅的实用性、平等性。在禅师的语录，禅宗的《传灯录》、《指月录》、《五灯会元》这些书上都可以看到禅师所接引的人，各个阶层的都有，上至国王大臣 ，下至贩夫走卒，禅宗都接引， 都接纳， 都开导。而且有很多人能够学禅、入禅、悟禅，所以禅风的第二个特点就是大众化。禅的风格活泼自在， 超然世外，不为物累，水边林下随缘而坐，充分体现了禅的平民化和超越性的特点。我们翻开祖师的语录，看到古人，看到古代禅师的那种作风 ，那种生活，他们不是天天在打坐，他们在做什么呢？他们在什么地方来参禅 、来悟道呢？烧火 、做饭、挑水、种菜 、云游行脚，就是在这些具体的生活当中，一问一答，透脱禅机。赵州老和尚八十岁还在外边行脚，他说： “三岁小儿胜我者，我就向他请教；八十老翁不如我者，我就教他。”他是以这样的一种风格、风度，活动在社会的广大的这个空间。行脚的生活不是天天住在庙里，而是水边林下随缘自在，“何处青山不道场”，把整个大地都当作是一个道场，这些特点充分地体现了禅的平民化。 所以说，禅的生活化体现了禅的实用性，无处不在 ，无处不是；禅的大众化体现了禅的平等性，人人可学，古今不变；禅的平民化体现了禅的超越性，深入基层 ，而不拒上层，上层来了我也接引，也接待，但是还是基本上远离上层，能够远离上层，他才能够有一种超然自在的广大的活动空间。禅宗的几代祖师，如四祖，唐太宗请他三次都不去，五祖 、六祖都是这样，可以向你说法， 但是还是是法住法位，唯身只和深山住，守自己清贫乐道的本色，使得佛教能够在社会的各种动荡变化当中，保持它长远的延续性。特别是禅的生活化、大众化这一点，在佛教的发展史上起了非常重要的作用，连毛主席都说过这样的话，他说六祖慧能所说的《坛经》是劳动人民的佛经。我们从《六祖坛经》所体现出来的那种精神，我感觉到它真是一种大众化的佛法，生活化的佛法。一部《坛经》从古到今有多少人在研究，有多少人在信受奉行，大家都从这一本经当中得到无穷的受用。那就是说大众化、平民化、生活化的佛法生命力很强。佛教走到今天，我想我们还是要继续发扬禅宗的这种特殊的风格，独特的风格，要走生活化、大众化、平民化的道路，这样佛教才能够普摄群机，与我们今天的社会和谐相处，与时俱进。我今天和大家分享的题目到此结束。
    阿弥陀佛！
 
2005年7月3日讲于真际禅林

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