大方广圆觉经 第二集

大方广圆觉经 　　(第二集)　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-08-02

　　 请看第三页，我们继续看经 题：

　　 讲义【圆觉者，圆满觉性也。具足众德曰圆，照破无明曰觉。此圆觉，即诸佛之本源，众生之心地，而为十法界所依之体，具有不变随缘二义。】

　　 这几句话很重要。学佛首先就是要有坚定的信心，这是我们修证的基础，信心就是我们确实具足大方广圆觉的体用，不但是诸佛如来他们具足，我们自己也确实是具足，简单的讲就是具足圆满的觉性，所以佛才说一切众生本来成佛，这个道理在此地。底下两句话也非常重要：

　　 讲义【本来清净，不动不变。】

　　 这个意思我们要晓得，『本来清净』，现在有没有染污？给诸位说，没有染污，我们自己的大方广圆觉性没有染污，在圣不增，在凡不减。我们现在圆觉性为什么不能现前？不能现前是自己迷失了，不是真正的失了，自己迷了，这是很要紧的。我们要晓得我们迷在什么地方，除去了迷，圆觉性就现前，也就是你自己就能够证得了。下面要给我们说明迷悟之缘：

　　 讲义【随迷缘而成六凡法界，随悟缘而成四圣法界。】

　　 因为它本来具有不变随缘这两个义理，它虽然是清净不动不变，而能随迷悟之缘。随迷缘就成六凡法界，随悟缘就成四圣法界。底下一句话要紧：

　　 讲义【虽为迷悟所依，不为迷悟所变。】

　　 这个道理就相当深了。你看看，只是『迷悟所依，不为迷悟所变』，所以它才是真如之体，才是一个清净之体。决不是说悟了它就清净，迷了它就染污，那它就随缘随著变了，它随缘不变，随悟缘它是清净的，随染缘它还是清净的，由此可知，迷悟对它来讲不相干，这个道理的确是很深。《楞严经 》里面佛指示我们，我们六根的根性就是大方广圆觉性。成佛成菩萨，所谓六根门头放光动地，作凡夫，乃至作饿鬼地狱，作蚊虫蚂蚁，六根根性还是放光动地没有两样，所以它与迷悟都不相干。悟的时候用它，迷的时候还是用它，悟的作用殊胜，广大无有障碍，迷了的时候用它就有障碍，不是六根根性有障碍，是因为你自己迷，障碍了自己，而六根根性还是那么样的广大，绝不随你的迷有一丝毫的改变。下面举一个比喻:

　　 讲义【如水随冷气之缘，结之成冰，随暖气之缘，复溶为水，其性始终不变。】『如水随冷气之缘』，就结成冰，『随暖气之缘』，它又溶成水，可是它的性质不变。我们的真如本性亦复如是，无论随什么样的缘都不变，就是我们自己的大方广圆觉性，这是首先建立我们自己的信心，我们相信我们有真实不变的圆觉性。我们这一生的修学修什么？就是修圆觉性，圆觉性在禅家讲就是明心见性，就是修的这个，在净土里面讲就是修理一心不乱，理一心不乱就是圆觉性。首先要信得过这个东西我们本有，既是本有哪有修不成就的？一定可以修成。可是你要想真修，没有别的，因为这个东西既然在圣不增、在凡不减，你修个什么？没得修。所以法身、般若、解脱不是修得的，它本来如此，要你修什么？所谓修，无非是破迷而已。圆觉不要修，它本有，本来是圆满的，本来没有欠缺的，你修个什么？

　　 注解说，『具足众德曰圆』，我们常称赞佛万德万能，「万」字不是数目字，如果是数目字，万德也没有什么了不起，还是很有限，「万」是圆满的意思，无量无边的德能统统具足，没有不具足的。所以你不要以为阿弥陀佛具足，释迦牟尼佛具足，你想到那里就错了，你要相信自己本身具足，所以《华严》里面讲「信为道元功德母」，今天信佛的有几个人相信这个？能相信这个，这叫信佛。你信有释迦牟尼佛，信西方极乐世界有阿弥陀佛，没用，那是你信「心外之佛」，你要相信你自己具足大方广圆觉性，这叫真正的信佛，佛菩萨千经 万论里面教我们信佛是信这个，信这个才管用，你的修行就有方向目标了。人家问你修的什么，你自己清清楚楚，一点都不模糊，我修的是除去自己的障碍，除去自己的无明，将自己性具的大方广圆觉性显发出来，佛法的修学如此而已。底下告诉我们修行的纲领：

　　 讲义【圆觉平等。】

　　 『平等』就是『圆觉』，你要记住，「圆觉」就是六根根性，「圆觉」就是见性，「圆觉」就是闻性，乃至「圆觉」就是知性，它是平等的。我们想想，我们讲要破障碍，要破无明，什么是无明？什么是障碍？不平等就是无明，不平等就是障碍。我们六根在六尘境界上是不是平等的？我们起心动念是不是平等的？不平等就是无明，这个要搞清楚。无明在哪里？现在晓得了，无明在什么地方，障碍在哪里？现在晓得障碍在什么地方，去掉你的障碍，你的圆觉性就现前。

　　 讲义【在圣人分上，不曾增一丝毫，在凡夫位中，未尝减一些子，即《金刚经 》所云：「是法平等，无有高下」是也。《金刚经 》是法，指实相般若，即此经 之圆觉也。】

　　 在圣人分上，就是佛菩萨，不曾增一丝毫，在凡夫位中，未尝减一些子，这就像《金刚经 》所说的「是法平等，无有高下」。《金刚经 》讲的『实相般若』，就是本经 讲的『圆觉』。再说得亲切一点，「圆觉」不是别的东西，就是自己本有的真心。这个心，《楞严》里面一开头「七处徵心」，佛所问的就是圆觉性，不在内，不在外，不在中间，在哪里？无处而不在。如果它有方所，有个所在，这还能叫圆吗？这不能叫圆。它能够说得上圆，就是因为它没有方所，没有一个所在，无处而不在，所以才是无障碍的法界。圆瑛法师举例子说：

　　 讲义【众生迷昧真心，可以试验。且问於人：汝有心否？必答曰：有。再问：心在何处？彼必以手指其胸曰：在这里。】

　　 『众生迷昧真心』，凡夫迷了真心，迷了真心就是迷了自己。禅家参父母未生前本来面目，本来面目是什么？就是圆觉性，所以这个就是自己，这个可以试验。『且问於人：汝有心否？』他一定是答「我有」，你再问问心在哪里？他一定以手指其胸，「我心在这个地方」，这就是迷，这就是认假不认真。这一段文末后引用《楞严经 》上几句话：

　　 讲义【楞严会上，阿难认识为心，如来斥为非心，指名妄想。后向根中指出不动、不变、不失、不还之如来藏心，即是圆觉真心。】

　　 『阿难认识为心』，这个比一般认肉团心的要高明多了，「识」就是能够分别思惟想像的，现在人以为这是脑，是大脑发达，这都与佛法讲的有违背。你仔细去想想，我们这个心分布在身体每一个细胞之中，为什么？因为它是尽虚空遍法界。《楞严》还有一句话说得好，「性一切心」，一切是指一切万物、十法界依正庄严，不但有情的动物，无情的植物、矿物乃至虚空，都在你的圆觉性中，没有离开你的圆觉性。我们的圆觉性就好比太虚空一样，十法界依正庄严都在太虚空里，没有离开太虚空，这个道理是一样的，几个人觉悟到自己的心这样广大清净无染？

　　 古德说「若人识得心，大地无寸土」，哪一个人认识心了，认识心就是悟道，这是解悟，从此以后修行才有门路可入，找到门道了。你要是不认识心，距离这个道就非常的遥远，无论你怎么苦修勤修，总是隔一层，可见得这个问题重要，关系之大。把识当作心的，的确大有人在，可是释迦牟尼佛在楞严会上呵斥阿难尊者，告诉他那不是心，不是心是什么？那是虚妄想像，这是一句话把它道破，那是六尘缘影。所以在十番显见里面指出真心是『不动、不变、不失、不还』，那就是讲的圆觉性。由此可知，圆觉就是我们的真心。

　　 前面跟诸位说，《大乘起信论》讲的大乘，大乘是两个意思，一个法，一个义，义则是大方广，法就是众生心。我特别提出来告诉诸位，什么叫众生心？众生心是很多人的心，那就糟透了，你要这样解释的话，那是望文解义，你解错了。众生心是什么？十法界依正庄严，众多生起所依之心。最近我们在《起信论》正好也讲到这个问题，讲到三细六粗，不觉依本觉，依本觉而有不觉，依不觉这才有业相(这是依无明才有业相)，依业相才有转相，依转相才有境界相，依境界相才有智相。这个依是讲依缘，因是什么？因统统是无明，所以因是一个，缘不一样。依的缘不一样，现的境界果就不一样，但是因是一样的。迷的因就是无明，悟的因就是本觉，因是一个因，缘不相同。这个道理，诸位在大经 大论里一定要细心的去体悟，去体会，你才会开智慧，你才能真正的断烦恼。

　　 小乘人断烦恼用的方法很笨，那很苦，还不一定能断得干净。大乘这个方法妙，不需要吃苦头，为什么？他用圆觉照破无明。换句话说，小乘人断烦恼从缘上断，从依缘上断，苦。譬如苦集灭道，我为什么有苦？因为有集，我断了集，我就没有苦，他从这上断的。大乘佛法不从这上断，不从缘上断，从因上断，所以他修智慧，智慧开发之后，照破无明，那是一切都断了，一断全断，这个方法就是讲从根本断。大乘经 、《禅宗语录》里面常常讲从根本断，从根本断就是开智慧，不需要枝枝叶叶。

　　 讲义【圆觉一法，是大陀罗尼，能总一切法，能持无量义。】

　　 诸位要记住，『圆觉』是我们的真心，真心就是『大陀罗尼』。陀罗尼是梵语，翻成中国意思是总持。『总一切法，持无量义』，无量义不出大方广，大方广是无量义的总纲，一切法不出众生法，众生法是一切法的纲领，不但佛法十大宗派、八万四千法门都在里许，佛法以外的，世间一切的学术，一切的宗教，乃至於一切科学，无有一法不在这个里面。所以我们的修学，会修的人，经 上常讲「善学者」，著重这个善字，善学的人就是学圆觉，就是求根本智，圆觉是根本智。

　　 诸位要知道，根本智就是佛法里面讲的般若智慧。「般若无知，无所不知」，它在不起作用的时候无知，心清净，一心不乱。你要是有知，有知就麻烦了，有知是什么？《楞严》里面讲「知见立知，是无明本」。我们得要问，这句话乍听起来很难懂，怎么无知又无所不知？所谓无知是无分别执著之知，没有这些。譬如我们用眼见一切色相，眼睛一睁开，像一面镜子一样，外面的境界相照得清清楚楚，这个时候怎么样？对外面境界没有起心动念，没有分别执著，这是见性见，这是般若智光，在眼根门头放光动地。你见外面的色相，这时是平等的，一起心了，这是我好朋友，好久没见你了，一动念就有分别，那个不是我的好朋友，这就迷了。诸位要晓得，我们六根根性哪一天不在用？天天都在用，跟佛菩萨没有两样。佛菩萨就是没有分别心，没有分别执著，不起心不动念，所以他心是清净的，心是平等的，唯有清净平等才叫做大慈大悲。

　　 耳听音声，这是圆觉在耳根上放光动地，听一切音声的时候，在音声的境界里头没有执著，没有分别，不起心不动念。可见得六根对这境界真是了了分明，它怎么无知？这种知叫根本智，这种知叫真智慧，是真知，决定不是虚妄的，这就叫做般若无知。无什么？无分别的知，无执著的知，无起心动念的知，无这个知，就是《楞严经 》里面讲「知见立知」，无那个立知。他有知见，无立知。如果连知见都没有了，《法华经 》里怎么可以说入佛知见？那佛还不是有知有见吗？入佛知见就是此地讲的圆觉，就是般若。这个都要搞清楚，要是没搞清楚，怎么无知又有知？有知是讲有虚妄的知，无知是无虚妄的知，众生是有虚妄的知，所以真知没有了；真知虽有，显现不出来，被妄知盖覆住，障碍住了。佛菩萨所显发的是真知，因为他没有妄知，真知是要从清净心当中显发的，所以你心愈清净，智慧愈是流露，而且这个智慧不是从外头学来的，是你本来具足的。

　　 你们这几位学讲经 的法师，你要想经 讲得好，没有地方学，到哪里学？你存了心去学，你学无量阿僧只劫，你的经 还是讲不好。怎么就讲好了？不学就讲好了，心清净就讲好了，因为你自己心清净是你的圆觉透出来，然后这个经 教音声，从你自己圆觉心里面流露出来的，跟诸佛菩萨的无二无别，是这么一个道理。你如果求一个「我要讲得好，我要比任何人都好」，这是个妄念，这个妄念把你的圆觉心障碍住，为什么？因为你在境界里起心动念、分别执著，起了烦恼，这是障碍自己，障碍自己明心见性，障碍自己一心不乱，这是我们必须要晓得。下面还有几句话很重要：

　　 讲义【圆觉，即一心之别名。】

　　 诸位特别要记住这一句，为什么？我们修净土，念阿弥陀佛的目的就是求一心不乱，你一看圆觉是大陀罗尼总持法门，好了，我去修圆觉去了，你这又搞错了。念佛人圆觉在哪里学？一心不乱就是圆觉。圆瑛法师大慈大悲，圆瑛法师这个也不是他的意思，宗密大师注《圆觉经 》就是这个说法。由此可知，念佛法门了不起，我们读《华严经 》真正是觉悟到，善财童子五十三参第一位善知识就教他念佛法门，第五十三最后一位普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，你们想想看，八万四千法门当中第一法门，禅、教、密、律，无论哪一个法门都没有办法跟它相比，这是我们要认识清楚。千万不要禅宗比我们高，密比我们高，我们去学，那你就颠倒了，你打开《华严经 》看看五十三参里头，头一个，尾巴一个，是不是教你学密？是不是教你参禅？不是，禅与密有没有？有，在当中掺杂的。一头一尾这是主流，而且头尾是一贯的，自始至终就是念佛，禅与密都是附带修的。你在《华严》里头看到这个意思，看出这个样子，善财童子修行就是给我们做示范，给我们做一个样子，我们还不觉悟吗？还要迷在禅里头、迷在密里头，禅净双修，密净双修，那都叫多事，那都叫起分别执著，你不会得一心，你也不会证圆觉。所以这一句对我们来讲非常重要，圆觉就是一心。

　　 讲义【一心，为诸法所依之体；诸法，乃一心之用。】

　　 你把这几句话果然听清楚听明白，你的受用就不可思议。晓得修行是什么？就修个『一心』而已。得一心就得一切法，为什么？『诸法所依之体』就是一心。十法界依正庄严的本体就是理一心，十方三世一切如来也是依理一心而显现的，何况这些如来所说的法门怎么能够离得了一心？所以才说「一心」是大总持法门。只要你心得一了，世出世间法，过去未来法，你全都悟了，我们常讲的全知全能，无所不知，无所不能，唯有悟得一心才真正证得。诸位懂得这个理，你也就相信这个事了。

　　 讲义【此心一法多名。《华严》则曰：一真法界。】

　　 『此心一法』，它这个名词很多，在经 典里。有人曾经 问，既然是一法，一个名字就可以，何必说那么多名字？一心不乱又说是圆觉，又说是大陀罗尼，又说是无量义，说这么多有什么意思？说这么多就是叫我们不要执著，叫你了解意思就行了，不要在名字相上做功夫。於名相上不起分别执著，一见名相，一听名相，这个意思就了然。《华严经 》里面叫『一真法界』，就是《圆觉经 》里面讲的圆觉性，就是《弥陀经 》里面讲的一心不乱。所以我讲《弥陀经 》强调一心不乱，全经 里面我只强调两句话，前面有一句「不可以少善根福德因缘得生彼国」，这一句重要的话，后面一句就是「一心不乱，心不颠倒」，你要能把握住这两句，你这一生决定生净土，毫无疑问。

　　 讲义【《楞严》则曰：如来藏性；《净名》(维摩诘经 )则曰：不思议解脱；《法华》则曰：一乘实相。或云真如实际，或谓寂灭一心。在有情分中，名为佛性，在无情分中，称为法性。】

　　 这是随便举出几个，你要去经 论里面找，恐怕会找到一百多个名词都是说的这个东西，由此可知，名相无须要执著，可是我们都要晓得，晓得什么？原来这是一回事情。大乘经 论当中，无论依哪一部经 论修行，你的心定了，死心塌地了。那个人学《华严》，修「一真法界」；那个人修《法华》，修「一乘实相」；我念阿弥陀佛，求一心不乱的。他也不必学我，我也用不著学他，为什么？都一样的，所谓殊途同归，法门平等，无有高下。所以彼此要礼敬不要毁谤，大家都住在清净心中，各个成就无上菩提，这是正确的，这是正法。

　　 讲义【名殊体一，无非圆觉一法也。】

　　 都说这一桩事情。

　　 讲义【圆觉一法，通因彻果，十法界不出圆觉一法，本具圆觉。】

　　 这几句话重要了。

　　 讲义【而迷背圆觉者，六凡也；虽闻圆觉，而不悟圆觉者，二乘也；分证圆觉，而未极圆觉者，菩萨也；满证圆觉，而住持圆觉者，如来也。】

　　 这几句话诸位多念几遍，这是把佛、菩萨、声闻、缘觉、六道凡夫，这里面的关系，几句话说得清清楚楚，就是迷悟圆觉程度上的不相等，才有这个区分。虽然这么说，实际上有没有？没有，实际上是平等法，无佛无凡夫。因为迷悟是虚妄的，不是真实的，所以这种区分、这种说法都叫做权说，叫做方便说，不是真实说。

　　 讲义【离圆觉无十法界，离十法界不成圆觉。】

　　 这两句是废话，为什么？谁能离圆觉？没有法子离圆觉。

　　 讲义【体周十界，用等恒沙，不即诸法，不离诸法，是之谓无上心法。】

　　 『体周十界』，十界就是十法界，『用等恒沙』，可见得前面讲万德万能是形容词不是数目字，此地讲用等恒河沙数，那就不止万了。恒沙还是比喻，恒河沙数还是有数字的，还是可以数得清的，而圆觉性的大用无量无边，岂是恒河沙能够相比的？『不即诸法，不离诸法』，它并不是诸法，但是它也不离诸法，就好像我们这个虚空一样，虚空不是诸法，不是一切物，可是一切物也没有离开虚空，都在虚空包容之中。这个事理在本经 要跟诸位来探讨，入了经 文我们再说。说明宇宙万法的真实相，关键是要我们自己能够悟入，唯有悟入才有真实的受用。

　　 讲义【修多罗，是梵语，此云契经 。谓契理契机之教，上契诸佛所说之理，下契众生可度之机。是诸经 之通名。凡经 藏，无论大小乘，同名修多罗。】

　　 『修多罗』是梵语，翻成中国字叫『契经 』，契是契合，就是很适合的意思。很适合什么？底下有两桩事情，一个是诸佛所证之理，也就是圆觉的理体，契合圆觉的理体，不违背圆觉，其次又能适合一切众生的程度，这部经 就叫「契经 」。诸位要晓得，这两桩事情都能做到不容易。往往契合圆觉之理，不契合众生的程度，众生听了不懂，适合众生的程度往往又违背真理，两者都契合不简单。实际上，大小乘的经 论都叫做契经 ，都能契合，然而我们初学的人来读，好像这里面有很大差距，不甚契合，其实是真正契合。中国古人所谓「圆人说法，无法不圆」，这就讲了，圆人才是完全契合，根性不圆就很难契合。由此可知，不是经 不契合众生的机，是众生的机本身有障碍不能契合经 教。譬如阳光，不是阳光没有遍照大地，而是你用个东西盖到，障碍住了，你躲在阴暗地方见不到阳光，不是太阳没照你，是你本身有障碍。契经 就像阳光一样光明遍照，有一些众生本身有障碍，所以他不契合经 ，不是经 不契合他。

　　 讲义【了义者，大乘究竟显了之义。】

　　 什么叫『了义』？『大乘究竟显了之义』。「义」就是道理，「了」是究竟，最究竟的道理，而且是明显，是「显了」，很明白的呈现在我们眼前，大乘佛法究竟显明的了义法。

　　 讲义【彻法流之源底，谓之究竟。】

　　 近代有很多佛学家、学者在探讨大乘佛法的根源，小乘佛法的根源，原始佛法的根源，都在那里找，找得很起劲，你们想想佛法的根源在哪里？你们一定会想，在中国，在印度，你会想到这些，你那个找法全都错了。此地给你说出，「一心为诸法所依之体，诸法乃一心之用」，根源在哪里？根源在一心。大小乘佛法无非是迷悟不同而已，这个地方说得清楚，用此地的话来说，这个根源就是圆觉。小乘佛法的根源是不悟圆觉，虽闻而不悟；大乘佛法的根源是分证圆觉，而没有证得究竟圆满；诸佛如来的根源就是圆满悟得圆觉，如此而已。必须彻一切法之『源底』，就是根源，这叫『究竟』。

　　 讲义【谈理至极，显现明了；非同小乘权渐方便，隐密之谈，说不究竟也。】

　　 这是究竟了义。下面是引清凉国师答覆顺宗皇帝，了义与不了义：

　　 讲义【昔顺宗皇帝，问清凉国师云：诸经 中，何者了义，何者不了义？答曰：佛一代教，若约唯为一事，则八万度门，莫非了义；若圆器受法，无法不圆，得之由人，亦皆了义。】

　　 顺宗皇帝问：一切经 ，何者了义，何者不了义？清凉国师答覆，『佛一代教』，释迦牟尼佛四十九年所说的教，『若约唯为一事，则八万度门』，度就是度众生的法门，所谓八万四千法门，『莫非了义』，怎么不了义？哪一法不了义？『若圆器受法，无法不圆』，这就是古人所讲的「圆人说法，无法不圆」，圆人接受佛法，亦无法不圆，法法都圆通，『得之由人，亦皆了义』，没有不了义的。

　　 讲义【此二皆不必拣。】

　　 圆顿根性的人，那就无有一法不是了义。我们在讲席当中也常常提醒诸位同修，圆顿根性是非常重要的，而圆顿根性自己可以培养的，这个不是天生的，「某人是圆根，我的根性很劣」，你是自甘堕落，那有什么话说？某人是圆顿根性，我跟他差不多，我也不比他差，这不是贡高我慢。要晓得根性也是讲迷悟浅深差别不同，烦恼轻的显得根性很圆很利，烦恼特别重的，分别心重的，执著心重的，根性就比较劣，根性之胜劣就从这里分。我们如果在一切境界里面，不去分别它，也不去执著它，常常求自己的心地清净，有个几年，你的根性就变了，就不一样，你烦恼轻了，执著分别少了，在一切境界里面不甚起心动念，这就渐渐把自己培养成圆顿根性，那么一切法里可以不必拣别，样样都是圆融的。

　　 讲义【今约开方便门，示真实相，有了不了。】

　　 就方便来说，有了义、有不了义。

　　 讲义【故《净名》、《涅槃》、《宝积》等经 ，皆云依了义经 ，不依不了义经 。】

　　 这些经 典里面佛都给我们讲「四依法」，四依法里面佛是教我们「依了义不依不了义」，其实四依里面的确有很深的道理在。尤其是末后一条，「依智不依识」，智就是圆觉，就是般若；识就是分别，就是执著。智是无分别智，识是有分别的智慧，我们世间所谓世智辩聪，他有分别、有执著，有分别、有执著就要拣别，在一切法里就要选择，为什么？他不圆融。如果没有分别执著，一切法里不需要选择，他圆融。我们举一个例子来说，凡夫，我们不讲圣人，阿罗汉以上的都不讲，为什么？阿罗汉以上的没有五种受，凡夫有「五受」，有苦乐忧喜舍，因为你有苦乐忧喜舍，你不希望吃苦头，你希望享乐，所以在一切法里要选择，哪一种法是苦之因，哪一种法是乐之因，你不选择怎么行？舍弃苦因我们来修学乐因，你所得的果报才离苦得乐，这就是要选择，这是不了义。了义怎么说？了义是圣人境界，心地清净到法法平等，这五种受没有了。

　　 诸位要是勘验自己的功夫到什么程度，从什么地方去测验？不要去盘腿面壁，我现在可以坐四个钟点、可以坐五个钟点，这是假的，这个不是功夫。功夫在哪里？功夫在我们六根接触六尘境界，我们的感受是苦多还是乐多？从前人骂我就生气，气好半天，现在人骂我不生气了，这是功夫增上。以前人一赞叹我很欢喜，现在人赞叹我也无所谓了，这是功夫。八风吹不动这叫功夫，就是苦乐忧喜舍这个受渐渐淡了，统统没有了，你就得一心，为什么？一心里面没有苦乐忧喜舍。苦乐忧喜舍一出来，就变成好多心，有欢喜心，有忧悲愁恼的心，那你心就太多，就不是一心。

　　 我们现在的心太多，无量无边的心，不止八识五十一心所，八识五十一心所是归纳起来讲的，无量无边的心！一个念头就是一个心，从早到晚你起多少念头，你一年起多少念头，你生生世世起多少念头，这就叫「众生心」。因为你有无量无边的念头，才现十法界依正庄严这个妄相。只要有念头，念头就有相，所以才说相随心转，就是相随念头转。这是劝勉同修们，明白这个事实，我们要好好的把自己的根性往上面提升。如果你把自己提升到圆顿根性，你悟道证道(证得一心，悟一切法的事理)，实在讲是很快很快，不难达到。在中国古大德当中，看到人家修行三、五年，十来年，大彻大悟、明心见性、见性成佛的人太多了，打开大藏经 看传记部，总有几千人，这就是我们中国人高明，他能够把自己的根性提升。

　　 如果完全执著在不了义当中去修学，这个修得很苦，时间很长，没法子开悟。在念佛法门里面讲，他苦修一生，如果幸运也不过是带业往生，他苦在这个地方。如果他懂得了义这个方法，把自己提升到圆顿根性，用了义这个法门，他一生能证得理一心不乱，他能够上品上生，生实报庄严土，生常寂光净土，这一生就成功，这个果报相差就太远了。如果苦修一辈子，连个带业往生都没有捞到，这就很可怜，这就还要受轮回，还要受业报，来生来世是不是再能够遇到这个机缘，给诸位说，很难！大家要特别记住，末法时期五五百年之后是「斗诤坚固」，诸位要是到世界其他国家去看看，你就会渐渐明白。

　　 像我们这样在一起研究大乘了义经 典这种机缘，大概今天除了台湾之外，已经 找不到了，没有了。过去还有几位老法师，现在都太老了，圆寂的圆寂了，即使住世也都八十以上，没有精力讲了，再过个五年、十年，这一批老法师统统都往生了，后继无人，所以想到这个问题就很严重了。没有正法的指引，我们的修学免不了落在盲修瞎练，不知道自己修什么，也无法勘验自己的成就，好像念书一样，要来考核成绩，你无从考起。所以今天闻正法的机缘实在是太难得，尤其像我们这个道场，我们不受任何限制，今天真正是得大自在，我们可以摆上经 论注疏细细的来讨论，这个机会在台湾都没有了。李老师那个道场也没有这样细讲，他受时间限制，一个星期讲一次经 ，一次两个钟点，有一个翻译的，实际上只有一个钟点，那个经 又不能讲太长久，所以受时间限制。

　　 李老师过去讲《楞严经 》，我在那里学《楞严经 》，三年，总共多少时间？一百三十六个小时。我在那里学的，我统统都有记录，我听经 的经 本，这是我比他们一般同学留意的，我的经 本上面都写哪一天讲到哪里，哪一天讲到哪里，多少次，我记次数，第几次，几月几日讲的，我的经 本上记录的，全经 讲完的时候，一百三十六个小时。我们第一次在台北市讲《楞严经 》就用了二百七十多个钟点，比台中道场就多出一百多个小时。所以我们此地，可以说在全省，这个讨论真正是细讲，细讲帮助大家开悟，同学们也欢喜细讲。我在南部讲经 就不行了，就受限制，南部我一次去五天，五天五个小时，因为也有翻译，五个小时，《圆觉经 》一共十二章，我去一次一定讲一章，十二个月讲完，十二个月总共多少钟点？一个月五个钟点，六十个钟点，所以都受时间的限制。

　　 我们这部经 在此地，我预订是两年，所以我们有的是时间，我们可以细细来讨论，这是希望大家要珍惜。就是像这样细细的来讨论，我们认真来探讨，在今天全世界恐怕只有我们这个道场，这是事实摆在此地，我们如果不珍惜，错过这个机缘太可惜了。同时我希望，平常你们要看这《圆觉经 讲义》，有问题要提出来发问，或者是经 上的问题，或者是圆瑛法师注解里面你有问题，或者是你听我讲的时候你有问题，希望都能提出来，这样我们才能深入的研究，使我们大家都能得到殊胜的功德利益。我们今天讲到此地。


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