《觉悟之路》第十五章　什么是佛教

此法博大精深，难见难知，寂然高尚，不落逻辑，微妙甚深，唯有智者得见之。
　　　　　　　　　　　　——《中部》

　　《三藏》
　　虽然佛陀已经涅槃，但是他在漫长、成功的行化过程中所传教的崇高佛法，全部毫无保留地传授给了人类，现在仍然一尘不染地存在于世间。
　　世尊虽然没有给我们留下文字记载的言教，但是他的弟子们博闻强记．世世代代口口相传，完整地把它们保存下来。
　　佛陀圆寂后三个月，也就是阿阁世王统治第八年，500名大阿罗汉在王舍城举行了一次结集，重颂佛陀的言教。以期捍卫佛法的纯洁性。阿难陀尊者，佛陀宠爱的侍者特具恩惠，常随佛陀左右，亲耳聆听佛陀教法。他同优婆离尊者一道，被大家推选出来分别回答有关法和律上面的问题。
　　第一次结集编缉整理了现存的巴利文《三藏》，它代表了整个佛教。
　　100年和236年后，分别举行了另外两次阿罗汉的结集(1)，再次重颂佛陀的言教．因为曾有人试图篡解歪曲真正的佛法。
　　公元前83年，在僧伽罗国王瓦特甘弥尼无畏统治时期(2)，众阿罗汉又进行了一次结集。这样在佛教历史上，《三藏》经典第一次在狮子国的阿芦寺(3)以文字形式记载下来。
　　由于这些具有卓识远见的高贵阿罗汉，以及他们不知疲倦的努力，无论在现在还是在未来，使那些高超的评论家或激进学者们没有染污清净佛法的余地。
　　卷佚浩繁的《三藏》经典包涵了佛教精髓，它大概是圣经的11倍。
　　《三藏》(4)，巴利语Tikitaka，即《经藏》(Sutta--pitaka)，《律藏》(Vinaya--pitaka)，《阿毗达磨藏》，即最高对法藏(Abidhamma--pitaka)。

　　《律藏》
　　《律藏》被认为是僧伽的最终依怙，主要讲述了比丘和比丘尼僧团的清规戒律。几乎在佛陀成道后的最初20年内，没有制约和整肃僧团的明确戒规。后来，因缘成熟，佛陀颁布了未来僧团的戒条。《律藏》中全面讲述了制定戒律的原因、意义，以及僧团内部的特别戒律仪规。记载了从佛教(5)创建之初逐渐发展的历史，佛陀的一生及简单的教化情况，以及三次结集的详情细节，这些成为《律藏》中后续补充的一些内容。它间接地提供了古代历史、印度风俗习惯、古老艺术和科学等有用资料。
　　僧伽的民主体制，大众议事程序，比丘们崇高的道德标准，以及佛陀无与伦比的领导才能，不可能不给每一个阅读过《律藏》的人留下难以忘怀的深刻印象。佛陀甚至预计到当今的议会制度。查特伦德伯爵写道：“许多人也许会惊讶地获悉，2500年前的印度佛教僧团中，发现了我们当今议会制度的雏型。”(6)
　　《律藏》包含以下五部经典。
　　1、《波国夷》－Parajika pali
　　2、《波逸提》－Pacittiya pali
　　3、《大品》－Mahavagga pali
　　4、《小品》－Cullavagga pali
　　5、《附篇》－Parivara Pali

　　《经藏》
　　《经藏》主要囊括了佛陀在各种场合下对憎众或居士所说的指导性经典。有几部是由舍利弗、目键莲、阿难陀尊者等所讲，也被收列为经典，因为他们的言说得到佛陀的印证，所以也被恭敬为佛陀所说。绝大多数经典是佛陀为了众比丘的利益而说，主要涉及到圣洁的梵行和对佛法真卓的阐述。另外有好几部经典讲解了在家居士如何提高物质和道德生活，如《善生童子经》(7)，着重讲了居士的责职和义务，也有一些针对儿童所说，有趣味的谈话。
　　《经藏》可以被比作是一部药典，因为这些经典是佛陀在各种场合下，为了契合各类众生的根机而阐说。表面看来，它们也许有相互矛盾之处，但是这些不应产生误解。因为佛陀所说是为了适合特殊的需要。例如，对于一个本质相同的问题，当提问者只不过是由于愚昧的好奇，他就保持沉默，但当他知道询问者是一诚实的追求真理之人，他就给予详尽的解答。
　　《经藏》包括以下五部：
　　1．《长部》--Digha Nikaya．
　　2．《中部》--Majjhima Nikaya．
　　3．《相应部》--Samyutta Nikaya．
　　4．《增支部》--Angutta Nikaya
　　5．《小部》--Khuddaka Nikaya，
　　《小部》又有十五部书组成：
　　1．《小诵》--Khuddaka Patha．
　　2．《法句》--Dhammapada，
　　3．《自说》--Udana．
　　4．《如是语》--Itlvuttaka．
　　5．《经集》--Sutta Nipata．
　　6．《天宫事》--Vimana Vatthu．
　　7．《饿鬼事》--Peta Vatthu．
　　8．《长老偈》--Theragatha．
　　9．《长老尼偈》--Therigatha． ’
　　10．《本生》--Jataka，
　　11．《义释》--Niddesa．
　　12．《无碍解道》--Patisambhida．
　　13．《譬喻》--Apadana．
　　14．《佛种姓》--Buddhavamsa．
　　15．《行藏》--Cariya Pitaka.

　　《阿毗达磨藏》
　　与简单明了的《经藏》相比，《阿毗达磨藏》在《三藏》中最为重要，最有意义，包含了深奥的佛法哲理。《阿毗达磨藏》是佛陀的最高教法，阐述了奥妙无穷的佛法精华。(8)
　　有些学者认为《阿毗达磨藏》不是佛陀的言教，而是后来僧侣学者的详细展开和阐述。但就传统而言，《阿毗达磨藏》的核心部分可追溯到佛陀自己。《阿毗达磨藏》中一些措词的模型(9)，如六部书(10)(除Kathavatthu一界论)里解说的善法(Kusaladhamma)，不善法(akusaladhamma)，不定法(abyakatadhamma)都是佛陀讲说，舍利弗尊者有幸详尽地阐发了这些论题。
　　无论此伟大的作家或作家们是谁，我们必须承认，《阿毗达磨藏》是一部智慧天才的著作，这些智者能与佛陀媲美。这一点可以从描写各种因果关系繁琐而奥妙的真话(Patthana)和俗话(Pakarana)中一目了然。
　　对于一个探求真理的智者，《阿毗达磨藏》是一必不可少的指南和理性方法。对于启蒙思想家和希望开发智慧，以佛教理想为生的诚实学者来说，他们可以在这里找到思想食粮。《阿毗达磨藏》不是肤浅的读者走马看花式的有趣读物。
　　就意识、思惟相思惟程序以及精神财富而苫。当代的心理学，一如自身有限的空间，都被包容在《阿毗达磨藏》的范畴之内。但是，《阿毗达磨藏》不承认灵性实体或灵魂的存在。它讲的是没有灵魂的心理学。
　　如果一个人把《阿毗达磨藏》当成一本现代心理学丛书来读，他可能会大失所望。它没有试图解决当代心理学家所面临的所有问题。
　　《阿毗达磨藏》给意识(citta)作了诠释，以道德为标准，分析和分类了思想，列举了所有心智方面(cetas5ka一心所)的内容，详细阐述了每一意识的构成，精确池描绘了思想的生起。思维瞬间只有在《阿毗达磨藏》中得到解说，在当今心理学中没有与之相匹者。这对学习心理学的人来说深具特别的诱力。与个人解脱无关，但能引起学生们或学者们兴趣等旁枝末节的问题，都被有意识的搁置在一边。
　　《阿毗达磨藏》概括地讨论了物质存在，但不是针对物理学家而言。它解释了物质的基本单位、物质属性、起源，以及物质与精神的关系。但它又没有力图讲授物质与精神的系统性知识，对所谓有情的这两个相待的因素作了一番剖析，帮助人们认识物质的本来面目。因此哲学性在这些方面得到发展。以此哲学为基础，演发了一种道德体系，以期实现最终的目标--涅梁。正如罗斯戴维斯女士所说：“《阿毗达磨藏》论述了，一．我们所发现的，i．内在的，ii．外在的；二．我们希望发现的。”
　　《经藏》包含了一般性的佛法，而《阿毗达磨藏》包括了最高佛法。
　　绝大多数佛法的弘扬者一般都承认，若要全面的弄懂弄通佛法，《阿毗达磨藏》的知识至为重要，它是打开实话大门的钥匙。
　　《阿毗达磨藏》由如下七本书组成
　　1．《法聚论》--Dhammasangani
　　2．《分别论》--Vibhanga．
　　3．《论事》--Dhatukatha．
　　4．《人施论》--Puggala Pannatti．
　　5．《界论》--Kathavatthu．
　　6．《双论》--Yamaka．
　　7．《发趣论》--Patthana．

　　佛教是哲学吗？
　　这些圣典里所藏有的高尚佛法，向人们讲述了通过自身实践而能被检验和证实的真理。但它们不是今天可能被称为深奥的真理，明天却被抛弃的理论和猜测。佛陀没有宣说具有革命性质的哲学理论，也没有想要创造物质领域的新科学。简单地说，佛陀解释了如何从痛苦的人生中得到解脱的内外之法，揭示了解脱的唯一途径。
　　更进一步地说，佛陀没有全部教授他所知道的一切。有一天，佛陀住在一林中，抓起一把树叶，说：“诸比丘，我所教之法好比我手中的树叶，而末教之法却好比树林中的树叶。”(11)
　　他传教了他认为对人生解脱绝对重要的法门。在与他的崇高使命无关紧要的问题上，他保持了独特的沉默。偶尔有时，他超越了许多当今科学家和哲学家。
　　赫罗卡利突斯(Heraclitus，500--B.C)认为万物流逝，宇宙万有瞬息变化。他说，无恒久之事，一切皆在变化之中。他的名言是：人们不可能两次跳进同一溪流之中。皮持歌罗斯(Pythagoras，532--B.C)，教授了灵魂轮回说以及其它学说。迪斯卡特(Descartes，1596-1650)宣称有必要在理智的怀疑下，检验一切现象。斯皮那兹(Spinoza，1632一1677)承认有一恒常存在的实体，同时认为一切存在皆是暂时的。在他看来，人们通过发现非暂时，非短暂，不变恒常，永存的知识体，战胜痛苦。伯克利(Berkely，1685-1776)认为，所谓的原子只不过是一种形而上的臆造。休姆(Hume，1711--1776)通过分析思惟，得出结论：意识包含了川流变化的心智阶段。黑格尔(Hegel，1770-1831)声称宇宙万有都在变化之中。叔本华(Schopenhauer，1788--1860)在他的《意志和观念世界》一书中，以西方形式展现了痛苦的真实以及原由。亨利伯格森(Henri．Bergson l859--1941)倡导变化之学说，强调了悟透力的价值。威廉杰姆斯(Villiam’ James，1842-1910)谈论了意识之流，否认了灵魂的存在。
　　佛陀早在2500年之前就宣说了无常(anicca)，苦(dukkha)，无我(anatta)的真理。
　　佛陀的道德和哲学的教导是让人们来学习、实践，更为要紧的是让人们以自己的内在智慧而亲证。所以，佛法被比作是渡人穿过生命之海的木筏。(12)
　　因此，严格讲来，佛教不能被称为哲学，因为它不仅仅是“一种对智慧的爱，引发对智慧的追求。”(13)佛教也不是对未知因素(如形而上)，或对其不明确知解(在伦理和政治哲学方面)的假设解答。(14)
　　如果说，“哲学并不一定是对某些特殊事实的探求，而是探求我们生活世界的根本性质，以及应有的生命方式。”(15)响那么佛教也许接近一门哲学，但是它更具有全面综合性。(16)
　　哲学主要涉足于知识，而不关心实践，但佛教特别强调了实践和悟证。

　　佛教是宗教吗？
　　在《佛教》一书中，罗斯戴维斯教授写道：
　　“何为Religion(宗教)?正如大家所熟悉的一样，这个名词不是在与我们无关语言中发现的，但它的出源还不肯定。西塞罗在一段文章里，把它混成是由re和1ego派生出来，认为它真实的意思应该是反复的祈祷和称念。另一种诠释则把它说成是从re和logo而来，它的原意就是执爱，或恒久的受缚(无疑就是上帝)。第三种则把它说成与1ex有关，解释为法的遵循，思想谨慎，良知的框架。”
　　严格地说,佛教不是一船人所理解的宗教,因为,它不是对超人上帝的忠诚,以及信仰和礼拜系统。
　　佛教不要求信徒盲目的信仰。纯粹的信仰被抛弃，取而代之的是“建立于知识基础上的信心”。一个佛教徒可以存有偶尔的怀疑，直到他证得第一圣果。这时，所有对佛法僧的疑虑会彻底消除。只有在达到这一境地时，一个人才成为真正的佛教徒。(17)
　　佛教徒对佛陀的信心就象一个病者对名医，或学生对老师的信赖。虽然佛教徒把佛陀当成至高无上，指导情净之路的导师，而皈依礼拜，但是他没有卑躬地放弃自由。一个佛教徒不认为仅仅皈依了佛陀，或凭借自己信仰就可得到清净纯洁。即使佛陀也没有办法清洗他人的不净。严格地说，一个人不能纯洁或珐污他人。作为导师，佛陀也许是一种工具，而我们的纯洁就是我们自己的事。
　　在《法句经》中，佛陀说：
　　由己而行恶，由己而染污；由己不作恶，由己而清净，净不净依己，何能净他人。
　　佛教徒不是一本书或某个人的奴隶。他也不会因是一个佛教徒而牺牲自由思想。他绝对自由地实践自己的自由，开发知识，乃至自证佛果。因为每一个人都是未来的佛陀。佛教很自然地把佛陀所说引述为权威，但佛陀本人却放弃了一切权威。
　　在佛教中，顿悟是真理的唯一标准，其关键是理性的悟解。佛陀告诫真理的追求者，不要仅仅以他人的权威而接受一切，但要运用自己的理解能力，自我判断事情的正确或错误。
　　有一次，一群奇舍子的市民，属于迦摩罗种姓的人来到佛前说，许多来向他们传教的梵志和婆罗门，都抬高他们自己的教法，指责他人。这样，他们迷惑不解，到底准说的正确。
　　“是的，迦摩罗人，你们的迷惑和怀疑是正当的，因为对于一件可疑之事，怀疑就产生了。”佛陀评论道，并且给了他们如下的劝告。这样的劝告正如适应于古代多疑的婆罗门，对当代理性主义者也具有同等的感召力。
　　“奥，迦摩罗人，不要轻信言传(我很早就这么听说过)，。不要轻信传统(认为这是历代相传)，不要轻信传说(相信他人之说，而无调查)，不要轻信与经典相符之事，不要轻信猜测，不要轻信推理，不要轻信事物的表面，不要轻信与先入为主一致的观点，不要轻信似是而非之事(好象应该被接受之事)，不要因尊敬梵志而接受其法(认为接受他的教法是正确的)。
　　“但是，当你们自己明白这些事是不善，错误的，受到智者的谴责，做了这些事后，将导致毁灭和痛苦，然后你们要真正地拒绝它们。
　　“当你们自己知道，这些是善，无过，受到智者的赞美，做了这些事后，将导致利益和幸福，你们要以此为行住。”(18)
　　佛陀在2500年前所说的这些富有智慧的格言,即使在开明的21世纪,仍然具有原始的动力和新鲜。
　　《法智论》运用通俗易懂的事例，以不同的语言，给予了同样的忠告：
　　“如智者在试金石上锻烧、敲打、磨擦以检验真金；同样的，你们在接受我的话语之前，要检验它们，不要仅仅因尊敬我而接受我的教法。”
　　佛陀告诫他的弟子们追寻真理，不要理会权威者的说教。
　　大家承认，虽然在佛教中没有盲目的信仰，但是，也许有人会问，在佛教里佛教徒是否礼拜佛像，以及类似的偶像祟拜。
　　佛教徒礼拜偶像不是为了希求世间或精神的获取，而是恭敬它所代表的精神。一个佛教徒来到佛前，供花点香，不是献给佛像，而是献给佛陀。他这样做是一种感恩的表示，意念佛陀的善德，男想鲜花的短暂。一个明了的佛教徒作意使自己感觉到高贵的佛陀就在身边；以此获得到追随他的启迪。
　　谈到偶像，伟大的哲学家康特一少林在《一个哲学家的旅行日记》中写道：“在这个世界中，我不知道什么能比佛陀像更加庄严的了。它是在可以视觉领域中最为圆满的精神体现。”
　　另外，佛教徒并不礼拜菩提树，而是把它当成觉悟的象征，因此而值得恭敬。
　　虽然这些外在形式的礼敬流行于佛教徒中间，但是佛陀不象天人一样受到礼拜。
　　外表的礼拜物体并不是绝对的必要，但是它们的作用却非同小可，能帮助人制心一处。一个知识分子没有必要加以利用，因为他能轻而易举地使自己的注意力集中于佛陀身上，以此见佛。
　　为了我们自己的利益，出于对佛陀的感激，我们如此礼拜。但是，佛陀希望从其弟子那里得到的不是顺服。，而是对他教法确确实实地遵随。
　　佛陀涅槃前夕，许多弟子们来向佛陀行礼作别。但是，有一比丘却把自己关在一个小室里，致心禅定。佛陀听说此事后，即把这位比丘招至跟前，询问他没有到场的原因。’他说：“世尊，我明白尊者您将在三个月后圆寂。我想，恭敬老师的最好方法就是在他圆寂之前证得阿罗汉果。”
　　佛陀表扬了此忠诚尽职比丘，赞叹了他值得嘉勉的事迹．说：“善哉，善哉，爱我之人应以此比丘为榜样。修习佛法最好之人即最尊敬我之人。”。(19)
　　另外一次，佛陀说：“见法之人见我。”(20)
　　这里必须提出的是，佛教中没有祈愿或替代祈愿的祷告者。无论一人如何哀求佛陀，他都无法因此而获解脱。对于祈祷之人，佛陀不赐予，也无法赐予世间的偏爱。一个佛教徒不应希冀从祈祷中得到解救，而应依靠自己，精进努力，赢得自己的解脱，获得清净。佛陀劝告他的弟子们不要依靠别人，而要依靠自己，信赖自己。他说：
　　“汝等须自力，如来唯导师。”(21)
　　佛陀不仅阐述了祈祷的一无所获(22)，也藐视了奴颜卑膝的心态。佛陀强调了提高自我训练，自我调伏，自我纯洁，自我觉悟之禅修的重要性，而非祈祷。这些对于意识和心智都有一种营养滋补作用。禅定是佛教的精髓。
　　不同于其它大多数宗教，在佛教中没有必须顺从和害怕的万能上帝。佛教否认所谓超人的神力，即万能之神，或第‘一因的存在，没有神启，没有神的使者或先知者。故尔，一个佛教徒不对任何一个控制其命运，武断地赐与或惩罚的神抵表示恭顺，因为佛教徒不相信神人的天启。佛教不声称自己是真理的独有者，不谴责其它任何宗教。一个宗教最大的敌人就是不能容纳异己。佛陀以其独特的忍辱之法，教导他的弟子们，即使有人恶语中伤佛陀本人，他的法以及他的僧因，都不要因不满和不快而大发雷霞。佛陀说：“如果这样做的话，你们不但把自己带到精神失落的险境，而且也不能判断他们所说是否正确。”此乃最为开明的胸襟。佛陀在谴责其它宗教不公正的批评时说：“正如一人仰着脖子朝天吐痰，痰沫污染不了天，反堕其脸，玷污自身。”(23)
　　佛教不讲一个人必须盲目信奉教条，没有因虔诚信仰而必须毫无理智接受的信条，没有因正式入教而应遵守举行的仪式典礼，也没有为了自我清净而进行的无意义的祭祀和自我惩罚。
　　因此，严格地来说，佛教不能称作为宗教。因为，它既不是一种信仰或礼拜的体系，也不同于《韦伯斯特词典》中所解释的那样：人们通过外在行为或形式表现出对有能力控制他们生命，应该表示顺从、服务和恭敬的一神或多神存在的认可。
　　不过，如果说宗教是：“一种不是表面生活观的教导，是一种悟透生活而不仅仅是只看到生活表层的教导，一种如理反省，指导行为，而使人们净化的教导，或能使人不屈不挠的地对待生活，冷静安祥的面对死亡。”(24)或者是一种从生活之苫中获取解脱的体系，那么，佛教是宗教之宗教，达黑卡博士在争论什么是佛教时写道：“由此，佛教被谴责判定为一种宗教。就指出今生和来世完全不同这一点而言，佛教不可能是宗教。”

　　佛教是不是一道德体系？
　　佛教具备崇高的在家出家二众的道德准则，这些都大大超越了一般的道德教导。
　　戒(sila)仅仅是一基础阶段，其本身不是目的，而是达到目的的一种方法。它虽然极为重要，但是它单独不能引导人们趋至解脱或圆满清净。它仅是纯洁之路上的第一步。超越道德之上的是智慧(panna)。佛教的基础是戒律，智慧是其终究，这两种互相补充的功德如同鸟的两只翅膀。智慧好比一个人的眼睛。戒律好比其人的双脚。佛陀的称号之一就是两足尊一具足智慧和善德(Vijjacaranasampanna)。
　　四圣谛构造了佛教的基础，其中最初三谛代表了佛法的哲学，第四谛，即佛教的道德，它以此哲学为基准。
　　佛教的道德观不是建立在任何可疑的神启之上，它也不是特殊人物的天才发明，它建筑于可验事实和个人经历基础之上。是一理性的，可行的法典。在马科摩罗教授看来，佛教的道德准则是世界上仅见的最为完善的法典之一。
　　罗斯——戴维斯教授说：“无论从佛教或非佛教的角度．我对每一个伟大的世界宗教体系都作了一次检验，其中我没有发现任何一种在完美程度，或综合理解方面可以超过佛陀八正道的东西。我愿以此来规范我的生活。”
　　有趣的是，根据佛教，行为有善恶，非善非恶，以及趋于断灭一切行为之行为。善业是一个人解脱的关键，但是，一旦梵行的最终目的达到之后，一个人超越于善恶之上。
　　佛道：“善法(dhamma)你尚要舍弃，更何况非善法(adhamma)。”(25)
　　以贪(lobha) 、嗔(dosa) 、痴(moha)为伍之法即为恶业；与无贪(alobha) 、无嗔(adosa) 、无痴(panna)为伍之法即为善业。
　　清净无染阿罗汉之行为不具有道德价值，因为他超越了善恶。但这不意味着阿罗汉是消极的，他是积极向上的，只不过他的行为是无我的，以此来帮助指导他人走自己已经走过的道路。以世间之法来说，他的行为是善，但就其自身而言，缺少再生力。不同于世俗人的行为，他的行为不会作为业报对自己产生反作用。
　　在巴利语中，阿罗汉的行为被称之为kiriya(功用)。纯金不可能再被纯洁。
　　四圣果道的心境，即预流果(sotapatti)，一还果(sakadagami)．不还果(anagami)和阿罗汉果(arahatta)，是善(kusala)，不趋于积聚新业，反而趋于逐渐终止个人业流的再生。以此次第消除善恶之业。在此种圣意识中，趋于断除业根的智慧(panna)占有主导优势，而在世俗的意识中，造作业力的行(cetana)占主导地位。

　　何为道德准则？
　　我们在佛陀给小沙弥罗跋罗的告诫中找到答案。
　　“若为一事，如此思惟：此事于我有害，于他人有害，或于自他有害，然此事即为生苦之恶业，休定要远离之。
　　“若为一事，如此思惟：此事于我无害，于他人无害，或于自他无害，然此事即为生乐之善业，你定要多事之。(26)
　　在衡量道德价值时，一个佛教徒考虑到自己和他人的利益，牲畜也不排除在外。
　　佛陀在《慈经》中开示道：“如同母亲冒着生命危险保护自己的独生儿子，愿每一个人对一切众生培养无碍慈念。(27)
　　《法句经》第一百二十九偈：
　　一切惧刀杖，一切惜生命，以己度他人，无害亦无杀。
　　为了明白佛陀希望其理想弟子们遵循的高尚道德标准，一个人必须仔细阅读《法句经》，《善生经》，《吉祥经》，《慈经》，《虎路住者经》，《出家经》，《贱民经》，《昙弥迦经》。
　　作为一种道德教导，佛教超越了其它所有伦理体系。但是道德只不过是佛教的起点而非终究。
　　一方面，佛教不是哲学，另一方面，佛教是哲学之哲学。
　　一方面，佛教不是宗教，另一方面，佛教是宗教之宗教。

　　什么是佛教？
　　佛教既非一种形而上学之道，亦非一种宗教仪式。
　　佛教既非怀疑主义，亦非教条主义。
　　佛教既非常见，亦非断见。
　　佛教既非自我折磨苦修，亦非自我物欲堕落。
　　佛教既非悲观主义，亦非乐观主义，而是实在主义。
　　佛教既非绝对的现实世界，亦非绝对的其它世界。
　　佛教非外向寻，而是内向反省。
　　佛教非以神为中心，而是以人为中心。
　　佛教是通往觉悟的唯一途径。
　　佛教，原巴利语为法，意为执持或保持如法行事，预防堕落恶道。在英语中，没有一个等同词语能确切地表达此巴利语。
　　法即如实所是，真实之理。它是解脱痛苦的方法，也就是解脱本身。无论佛陀应世与否，法恒存不变。佛陀觉悟此法。无知之人视而不见，直到觉悟圣者出现于世间，慈悲向世人宣说为止。
　　“诸比丘，无论佛陀应世与否，既立之法，自然之道--一切有为法皆是无常(anicca)，是苦(dukkha)，诸法无我(anatta)。此乃事实。佛陀认识，觉悟此事实。既知且悟此法，如来即宣扬、传授、示现、建立、弘化、讲解，使人明白之：一切有为法皆无常，苦，诸法无我。”
　　在《中部》中，佛陀说：“佛陀只教一法，即苦和苦灭。”
　　这就是真实之说。
　　《优陀那》云：“诸比丘，如大海一味，即咸昧，此法亦一味，即解脱之味。”
　　这就是解脱方法。
　　此高尚之法不与人相隔离，而是完全以人而立，由人而觉悟。为此，佛陀说：
　　“自为自岛屿，自为自皈依－Attadipa viharatha attapatisarana.
　　以法为岛屿，以法为皈依，不外求依止－Dhammadipa vi-haratha,dhamma patisarana,nanna patisarana.(31)”

　　［注］
　　(1)英译《大史》，第14-50页。
　　(2)同上，第19-50页。
　　(3)锡兰内地的一个小村，离康堤约24英里，此地仍是锡兰佛教徒朝拜圣地，《觉音法师传》(Buddhaghosuppatti)说，写着经文的贝叶堆积起来有六只大象那么高。
　　(4)梵语－Tripitaka。
　　(5)佛教－佛法(Sasana)，此巴利词指整个佛教。
　　(6)见G.T.迦罗，《印度遗产》，第X，Xi。
　　(7)T.W.罗斯一戴维斯对此经评论说：“恒河岸边上的村庄和民族是多么的快乐，在那里，这些纯洁简朴的言说教导著仁慈的友好精神和高尚的公正精神，人们沉浸其中。”《佛教》。第148页。经文出现在《长部》中，第三品，第180页。
　　(8)《阿毗达磨手册》，那兰陀长老。
　　(9)参看《涅槃经》中的纲要，见第十四章，注解8。
　　(10)《矛盾之点》，由目键莲帝沙著，在阿育王时代，他主持了第三次结集。
　　(11)《相应部》，第五品，第437-438页；英译《相应部》，第五品，第370页。
　　(12)《中部》，第一品，第二十二经，第135页。
　　(13)《维伯斯特词典》。
　　(14)《哲学的历史》，W.杜罗，第2页。
　　(15)《哲学历史》，维伯，第2页。
　　(16)“哲学，是圆满回答什么，或生命是什么等问题的认识论系统，而这却不是《佛教》。”达哈克博士，第25页。
　　(17)一般人可能是名副其实的信徒，但是，他不是佛法成就的享受者。
　　(18)《增支部》，第一品，第189页；英译《增支部》，第一品，第171-172页，前面翻译的括号解释部分是来自于注疏和补充注疏的翻译。
　　(19)《佛教传说》，第三卷，第249-250页。
　　(20)《相应部》，第三品，第120页。
　　(21)《法句经》，第276偈。
　　(22)“在祈祷这一活动中，我坦白表露我的肤浅。”c.b.h.斯特罗德，《现代宗教信仰者》，1924，第347页。
　　“我不明白人们为什么不厌其烦地祈祷，除非他们相信有一倾听的耳朵。”c.皮尔特。《变革》。第419页。
　　罗达诃里湿努说：“祷告者具有密秘联络，私下地与上帝讨价还价，它寻求世间的野心，膨胀自私意识，观想其它方面则是一种自我改造。”
　　(23)见罗达诃里湿努，《乔达摩佛陀》。
　　(24)见锡兰《每日新闻》，其作者曾是一比丘，名叫闍拉车罗.维塞节.五月，1939。 　　(25)《中部》，第一品，第二十二经，第135页。
　　(26)《中部》，第一品，第六十一经，《罗侯罗所问经》，第416页。
　　(27)《经集》，第一品，第26页。
　　(28)《增支部》，第一品，第286页。
　　(29)《中部》，第一品，第二十二经，第140页。
　　(30)第五品，第56页(巴利圣典出版社，1948)；《律藏》，第二品。
　　(31)《涅槃经》，见第十四章。
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