《广钦老和尚开示录》新开示 4

·每个人都有烦恼，有烦恼就有生死。应该要好好把握短暂的一生，专心念佛，修行断烦恼，否则生死轮回，六道有份。念佛才能了生死，对于耳闻、眼见、鼻嗅、舌味、身触、意念等，不去分别挂碍，则能得到解脱，这才是修行的意思。

·一面做苦工，一面念佛，这个(指脑)才不会乱跑。来娑婆世界是一条生死的路，父母生我们，我们不知从哪里来，我们不认识路，回去不知是猪狗牛？生死的路头往哪里去？出家念佛找一条路，不要再来生死，这一生带业而来，不再带业去，人生难得，佛法难闻。

·念佛的力量很大，可以让我们消业障、开智慧。但不能“着相”念佛，执着娑婆世界——“色、声、香、味、触、法”种种有色相的境。如果这样，一定心不清、脑不灵，仍然在五蕴——“色、受、想、行、识”里面打转，还是在世间做白日梦而已。

·念佛要一心专注地念，念到“心开花就开”，心清净了，就不会有烦恼。没有那些贪、瞋、痴的坏念头挤在头壳里，自然意不颠倒而身心自在，现前就是西方境界，就是“花开见佛”。

·念佛时，心是佛、是戒、是禅、是念念净化。真心是不生不灭的，要用念佛来找它。佛乃没有相，佛是无相的，念佛乃无相，佛在心头。“相”是供在佛桌上的佛菩萨，并非真佛，不过借此而引发我们的自性佛。

·正念以念佛为第一。“南无阿弥陀佛”六字洪名，只要一直念下去，自然有正念。念佛要一直念到心不离佛、佛不离心，念到一心不乱，意不颠倒。

·修行一切法门都是讲这个心，我们行持也是在“行”这个心。这个心若有定力，就会像清净的水静静的时候一样，如如不动，物影投映，无所不现。所以当我们的心很清净的时候，自然能明了一切真相。我们念佛就是要将这个心念到像水一样的清净寂静。心若散乱、不清净，就如同浊水般的污秽。坏念头很多，会去分别好坏，什么好吃、不好吃，或香、或臭，“着”在这些色声香味触法里。因此念佛念到这个心很清很明时，自然不会执着五蕴，五蕴皆空了，自能度一切苦厄，现出自性光明智慧，通达甚深微妙法。

·一心念佛就会心开花开，明心见性。

·信佛要怎么信？就是要皈依三宝，因为佛、法、僧三宝是一体的，有佛才有法，有法才有僧。而法是什么呢？法就是“正法”，是佛祖修行所悟出来的道理；而佛祖悟出道理以后，再来度我们，让我们依这个法来修，使末法众生有依靠。“迷者众生，觉者佛”，如果时时保持我们的心是念佛的心，就是“悟”，就是“佛”，心心都在念佛，就是时时在“悟”。

·西方在哪里？必须由这个“心”一直用功夫，用到清净无杂染了，那个时候，就是西方。并不是一直追求“哪里是西方”？如果一直在“着”这个相，说：“去西方、去西方！”有这个追求的妄念都还是“贪、瞋、痴”。然而西方又在哪里呢？西方就在你心头！必须由我们的心去用功，修到由自心现出来的。所以说：“佛在灵山莫远求，……。”心外求佛，无有是处，我们从这个灵山塔下，也就是从这个心去修，就可到达西方。

·西方极乐世界的一切都是“无色相”的、都是自然的。不像我们娑婆世界这里所有的衣、食、住，都是“有色相”的。所以不要把种种有相的吃、穿“观想”到西方去，因为这也是贪，就是“着相”。如果着相修行，在静坐时，你所想的念头就会现出这个“境”来，若没有定力就会出问题，很危险！所以不要把“有色相”的一切拿来执着；“无色相”的境界不是我们所能“想”出来的。

·念佛若还有“想求开智慧或想得念佛三昧、怎样、怎样”的念头，这都还不行，都还有个“我”。佛菩萨都是无所得、无所求。

·一念有九百个剎那。我们每天念头在转，只一念，就有八万四千个生灭。如果临终时，刚好有一个念头起来，就没办法跳出轮回。所以临终这一念最重要，但看我们这个“心”，当这个心行到没有我、人、众生、寿者相时，心清净了，才是西方。

·在社会法，说“有量就有福”；出家法则是“有福，慧就来”，智慧都在那里，像大海。

·要摄六根不使造业，惟有“念佛”。当念佛念到一心时，一切音声听来皆是念佛声。此外，还要修忍辱，忍辱功夫到家时，则什么事情都会悟出来。

·修行要福、慧双修。皈依佛，两足尊，这两足就是福、慧，至于“福”从何来？就是吃苦。(不只是做事的苦，凡是你有感觉烦恼、苦的时候，就要忍。)有这个“苦”字出头，就有福；有福就能消业，待业障消除，佛智就会现前。所以“忍辱第一道”，能修“忍”的人，必能成就道业。

·老和尚于一九八五年农历过年前回承天寺，作风大不相同。已瘦得皮包骨，整天、彻夜用力念佛不食不喝，说：“像我修到这样，要去西方，还要经过一些劫。”(老和尚是亲身示现给我们看。)弟子劝他吃东西，都不肯，说：“吃，会耽误时间！”“念一句佛，就过了一劫。”“娑婆世界很苦，赶快念佛！”“念佛，为常住做事，佛菩萨绝对不会误你的。”“什么都靠不住，不要师父在才做，师父不在就不做，什么都给你靠不住的，只有靠你自己！”

·为众人做一切功德，一切慈悲方便，在这利他当中，就能修出智慧，并在其中培福，就是“福慧双修”。若不发心于公事、利益大众，只顾自己，不把心量打开，这样的修持，乃是执“我相”，是烦恼的根源，无法得到解脱。

·念头从何处来？念头从“无明”来，从六根门头而起，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意去看、去听、去分别时，念头就来了。

·佛法是行到哪里才说到哪里。如果还没行到那里就说到那里，就是追求，追求却不追求好的，而追求坏的(心里有不清净的企图心)。故出家要拿出愿力行，行到哪才说到哪。

·出家吃苦，在家也吃苦，所不同的是——出家，这个心有在“转”，时时回光返照，念头一起，便即时反省。

·讲是讲，你们听是听，要修到自己会知道。什么事情动一下，这个正念就会跑出来、会知道，才不会烦恼、执着。贡高挡住，智慧不开。修是从自己的行、住、坐、卧，修到自己会悟出来，什么事自己会知道，这才有办法。不是用讲的来听而已。苦行不简单，也不是像牛一样一直拖，一直做也不是办法。但至少牛做到后来也有一个“觉”出来，你不会耕田它也会教你，也是一种觉。牛有角，会转，虎还怕它。所以要苦行、舍身、念佛、不执着、不怨妒，我们慢慢修，也会有正念“觉”出来。

·念佛是在念我们的心，把心静下来，这个心能随时保持在“定”中。用功就是用这个心，了生死也是这个心在“了”。

·我们的心要如何转境呢？就是多念佛！常将“阿弥陀佛”念在心头。不要烦恼没有时间修行，若能行、住、坐、卧随时都在念佛，就是修行。

·身、口、意要能做到三位一体。

·修行过程都会遇到许多境，如果对境当时，一念转不过来，不但无明会起，烦恼也跟着来，而修行就是在修这一念转得过来。所以念佛这“一念”要保持得好，时时刻刻都以阿弥陀佛念在心里；以念佛来伏无明烦恼种子，对境转心，这个心不起分别、无好无坏，这就是“定”。

·我们修行要一心、要专心，一心就是时时刻刻依这个“阿弥陀佛”来行持，就能保持一心；不去想别的妄想，只想到阿弥陀佛就是一心。这样，在白天时，遇到种种的缘、种种的境，我们的心就有主，白天若有主，做梦时就有主；做梦时有主，在病苦时也是会有主，有这个功夫，才不会被病苦所转。若在病苦中有主，有主就是心，心都能够念佛，不会被这病苦、烦恼所转，那在临命终时就有把握。

·外境是动的，里面(心)是静的，才是修行，才有正念，就不会给外境转去。

·放下这个臭皮囊，修行最重要的是求“心”解脱，不要处处惦记着这个身躯，被这个身体度走了。如果有什么境界，也不要执着“得到什么”，凡是有所得的都是生灭相，还不是那个真的“如如不动”，也就是我们本来的真面目。

·有的人虽然用功修行，但走偏差了，一直“着相”修行，执着“我、人、众生、寿者”四相，不但引起烦恼、颠倒想，到最后竟说自己很有修，说自己“得到什么，得到什么……”。其实已经错误了还不自觉，甚至影响别人，这些都是没有佛法的正知正见。

·念佛不能执着“我看到什么境界”，因为念佛是“无所住”，不是有色相的。若说“见到什么”或“我怎么样”，那还是幻化，很危险！不要拿一个东西起来讲，说“我看到什么”。

·修行并不是什么都不要，那是“偏空”。修行是“守本分的执着”，应该吃就吃。

·释迦牟尼佛过去世一直用“舍身”来成就佛道、度众生。但这个“舍身”是自自然然的，不是用勉强的；要修行修到有定力，无“我、人、众生、寿者”相的时候，自然不会有感觉。而我们的功夫还没到那个程度时，就是还有“我相”；一枝针刺到我们、一只蚊子咬到我们，都会感觉痛，这就是定力不够，还会随境生心、触境分别。所以“舍身”是不可勉强的，否则就变成执着了。

·修行人要修正念，临终时才不会颠倒。闭关，闭这个心不向外攀缘，精气神饱足，加倍用功。如要住山修行，要有住山修行的功夫。这个功夫就是不会去想吃的，衣、食、住方面能够随缘，这叫做“天人供养”；山上有什么就方便吃，不必煮才吃。

·要做功德，不拘任何方式，但心中不要存有“会得到什么”。

·以前会画图的人，画出的太阳能晒谷子，能把鸟画成活的，真的会飞，这是以前的人修出来的。现在的人不可能把鸟画活了，现在的人都是依赖科学、化学。

·经藏在哪里？经藏在我们的心中。这是一部人人都有的自性《心经》，必须靠智慧开显才有办法流露出来，所以佛陀所讲的一切经典都是智慧。我们因为智慧未开，看经书当然是迷迷糊糊，无法解空“真义”，深入佛法。

·行、住、坐、卧都是禅，不是只有“坐”才是禅。时时保持内心寂静、不分别，就是禅。说明白一点，“一心”就是禅。

·“财、色、名、食、睡”地狱五条根。我们都是在贪吃、贪睡的五欲中流转生死而不自觉。所以出家就是要修“心清净”，来度这“七情五欲”的束缚。

·修行人时时都要“放下”，这样临命终时才不会有挂碍。时时心能静静的，没有好、没有坏，这就是“对境无心”。无心，不是什么都不管，而是什么事都不挂碍好、坏，这才是真功夫，任何时候都“没什么事”。

·《心经》里讲“观自在菩萨”，“自在”是什么呢？就是观这个心让它“自在”。不管什么境界来，或是妄念纷飞时，同样保持“寂静”，佛号抓紧，没有好、没有坏，没高兴、没生气。让这个心时时都自在、清净，不可被境转走，这就是“观自在”了。

·烦恼虽然是空性，本无自体，宛如一阵风，来无影去无踪，无可捉摸。但是只要心里有烦恼，一定不自在。所以修行就是在修“心中没有什么事”，没有“我怎么样”。

·度众生要随缘，并不存有“度众生”的心念，一切自自然然。

·度众生不是简单的，不是“社会款”像老师教学生。

·老和尚的某位在家弟子充满了弘法利生的热情。自组一个佛教共修团体，花了三十几年的心血，但后来因人事关系，而未能圆满如愿，终告解散。但他不认输，还一直念念不忘要做什么什么……。

老和尚劝他：“××！一切放下，听其自然。”

·问：《心经》上哪一句话最重要？

老和尚：观自在菩萨……“观自在”最重要。修行人不管到哪里都要保持平常心，都能无挂无碍，清净自在，修行就是要修这一点“自在”。

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