心灵的资粮 - 智慧的泉源——感官接触

　　智慧的泉源——感官接触
 
　　痛苦存在的地方
　　正就是无苦将生起的地方
　　它终止在它生起的地方
 
　　为了找到平静，我们下定决心去成为佛教中的比丘和沙弥，而什么是真正的平静呢？佛陀说，真正的平静并不太远，它就存在我们内心！然而我们却往往忽略了它。对于寻求宁静，人们有他们的观念、想法，但仍然经验到混乱和搅动；在他们的修行中，他们仍然趋向于不确定，并且还没有找到完满；他们还没有达到目的。那好像是我们离开家旅行，去到了许多不同的地方；不论我们是搭车或乘船，不管我们到了哪里，我们仍然没有抵达我们的家。只要是还没到家，我们便不会感到满足，我们仍然会为一些未完成的事去费心；这是因为我们的旅程还没有完成，我们没有抵达我们的目的地。在解脱的寻求上，我们遍游各处。
　　你们所有在这里的比丘和沙弥，你们每一位，都想要平静。即使是我自己，在较年轻时，也到处寻找平静。无论到哪里，我都无法满足；前往森林，或者参访各类的老师听取开示，我都无法找到满足。为什么会这样呢？
　　我们在宁静的地方寻找平静，那儿没有色，或声，或香，或味……心想着，住得这样子安静是找到满足的方法，在这里存有平静！
　　但事实上，如果我们住在非常安静没有什么生起的地方，智慧能生起吗？我们会觉察任何事吗？想想看吧！如果我们的眼睛不见色，那会如何呢？如果鼻不闻香，那会如何呢？如果舌不觉味，那会如何呢？如果身体完全不触受，那会如何呢？如果是那样子，便会像盲聋之人，他们的鼻子和舌头没了功能，它们完全麻痹而失去了知觉；在那里，还会有什么存在吗？然而人们却倾向于认为，如果他们去到一个没事发生的地方，他们就会找到平静。是的！我自己就那样子想过，我一度那样子认为……
　　当我还是一位年轻比丘，正开始修行之时，每一打坐，声音就来干扰我。我私下想：“该怎么让心安静下来呢？”于是拿了一些蜜蜡塞进耳里，那样就什么也听不到了；只留下一种嗡嗡之声。我想，这下该安静了吧！然而却不，所有的念头和困惑完全没有在耳里生起，它在心中生起！那就是找寻平静的地方。
　　换句话说，不管你到哪里住，你不希望做任何的事，因为它妨害到你的修行；你不想扫地或做任何工作，你只想就那样子保持静止且找到平静。老师要你去帮忙杂务或什么日常职事，而你却没有将心放进去，因为你觉得那只是外在的事。
　　我经常提我一位弟子的实例。他极想去“放下”，以找到平静；我教导了“放下”，他于是了解到去放下一切事物将真的会有平静。事实上，从他来这里住的那天起，他并不想去做任何的事；甚至当风吹落他茅篷的一半屋顶时，他都不关心。他说那只是外在的事儿，因此他并不烦劳去修补它；当阳光和雨从一边流进来时，他移到另一边去；那不是他的什么工作，他的工作是去使自己的心平静，其他的事都是一种分散精神的事，他不牵涉进去。他就是那样子看待的。
　　有一天，我正好散步经过，见到这倒塌的屋顶。
　　“咦？这是谁的茅篷呢？”
　　有人告诉我是谁的，我想：“嗯，奇怪……”于是和他谈话，对他解释了许多的事，诸如关于我们的住处，这房舍的仪法(senasanavatta)：“我们必须有个住所，而我们必须照顾它。‘放下’并不是这样，那不是指规避责任；那是傻瓜的行为。雨进到一边，于是你移到另外一边，而后，阳光出来，你又移回那一边；为什么要那样呢？为什么你不费点神放下那儿呢？”针对这个，我给了他一段长长的教示；而当我讲完时，他说：
　　“啊！老师，有时你教我去黏着，有时你教我去放下，我真不知道你到底想要我怎么做。甚至在我的屋顶倒塌而我‘放下’到这个程度时，你仍说那是错的；然而你是教导我要放下的哪！我不知道你还能指望我什么……”
　　看吧！人们就是这样。他们居然如此地愚蠢。
　　有看得见的物体在眼睛里面吗？如果没有外在看得见的物体，我们的眼睛看得到什么吗？如果没有接触外在的声音，有声音在我们的耳里吗？如果没有气味在外，我们能经验到香臭吗？会有任何的味道吗？在人们能经验到它们之前，必然先有滋味与舌头相接触。原因何在？想想佛陀所说：诸法因缘生！假使我们没有耳朵，我们能听得到声音吗？假使我们没有眼睛，我们能够见到色吗？眼、耳、鼻、舌、身、意，这些都是因。所谓诸法因缘生，当它们停止时，那是因为因缘的条件终了了。果的因缘条件要生起，首先必须有因的因缘条件起来。
　　如果我们认为宁静存在于无知觉的地方，智慧有可能生起吗？会有因的和果的因缘条件吗？我们有什么可以用来修行呢？如果我们责怪声音，那么，有声音的地方我们就无法宁静了；我们认为那个地方不好。无论哪里有色，我们便说那里没有宁静；如果是这样的话，要找到宁静，我们必须要当个毫无知觉的盲聋之人了。我思索这件事……
　　“嗯，这很奇怪。痛苦缘于眼、耳、鼻、舌、身和意而生起，因此，我们应该瞎眼吗？如果我们完全不看任何东西，或许那会比较好；如果人是盲或聋的，便不会有杂染烦恼升起来了。会是这样子吗？”
　　然而，想想看，那全错了！假若是这样的话，那么瞎眼和聋哑之人必然是开悟的；如果杂染生起于眼、耳当中的话，他们该全都是成就的了。这些都是因的条件！事物生起之所在，在于因，那就是我们必须停止它们的地方；因生起的地方，那就是我们必须思维的地方。
　　事实上，如果我们了知它们的本然，这感官基础的眼、耳、鼻、舌、身、意六根都是使智慧便于生起的东西。如果我们没有真正了知它们，我们必定会否认它们，说道，我们不想见色、听声等等；因为它们扰乱了我们。如果我们截断这因的条件，我们要去思维什么呢？想想看！哪里还会有什么因和果呢？这是属于我们的错误想法。
　　这就是我们被教导要去克制的原因。抑制是戒，有感官抑制的戒：眼、耳、鼻、舌、身及意——这些是我们的戒，也是我们的定。想想舍利弗的故事：在他成为比丘之前，他看到长老阿说示在托钵，舍利弗想道：
　　“这位比丘非常不寻常；他走路不急也不缓，他的袈裟穿得整齐清洁，他的威仪庄严……”舍利弗受到感召，于是趋前致上敬意且问道：
　　“对不起，长者，你是谁？”
　　“我是一位沙门！”
　　“谁是您的老师呢？”
　　“乔达摩尊者是我的老师！”
　　“乔达摩尊者教导的是什么？”
　　“他教导一切法皆因缘所生。当它们停止时，那是因为因缘条件终了了。”
　　当被舍利弗问到有关佛法之时，阿说示只简略地解释；他谈到因果。诸法因缘生，“因”首先生起而后结“果”；“果”要停止时，“因”必须先停止。这就是他所说的了；但对于舍利弗来说，足够了(原注：当时舍利弗有了他第一次的洞察佛法，得到了须陀洹果或“入流”)。
　　对于佛法之生起，这是一个因。那时舍利弗有一双眼睛、一对耳朵、一只鼻子、一个舌头、一具身体和一颗心；他所有的感官都是完整的。如果他没有他的感官，哪会有足够的“因”为他生起智慧呢？他会觉察出任何的事吗？但我们大部分的人却害怕接触；若不是那样，便是喜欢触，但却无法从中开展出智慧：我们反而透过眼、耳、鼻、舌、身和意，一再地放纵，乐在其中而逐渐迷失在感官对象(六尘)里。事情就是这样！这些感官基础(根)能引诱我们进入欣喜和放任，或是导致知识和智慧。
　　它们有利有弊，全靠我们的智慧了！
　　就这样，现在让我们了解——出了家，去修行，我们应该将每件事物拿来修行，甚至是不好的事；我们应该知道它们全部。为什么呢？那样的话我们才能知道真理。当我们谈论修行时，并不单单指那些好的以及令我们高兴的事物；并不是那样。在这世界上，有些事物是我们所喜爱的，有些却不是；这些事物都存在这个世间，不在其他地方。通常，无论什么，我们喜欢的我们都想要，甚至比丘和沙弥同修们也一样；无论什么，我们比丘或沙弥不喜欢的，我们都不愿有所关联，我们只想要那些我们喜欢的。你看吧，这就是依照着我们的喜欢来做选择！无论是什么，我们不喜欢我们便不愿去看或去了解。
　　事实上，佛陀希望我们去体验这些事。世间解——看着这个世界，并清楚地了知它。如果我们没有清楚地了解这世间的真理，那么，我们哪儿都不可能去。住在这世间，我们便必须了解这世间。过去的圣者，包括佛陀，都与这些事物一起生活；他们住在这个世间，在痴迷的众生围绕之中。他们就在这个世间得到真理，不在他处；他们没有逃到其他某个世间去寻找真理，但是他们拥有智慧。他们制约他们的感官，而这修行是去洞察所有的这些事并且如实地了知它们。
　　因此，佛陀教导我们去了知六根——我们的接触之点。眼睛接触形象并且传“进”去变成色，耳朵与声音相接触，鼻子与香相接触，舌头与味相接触，身体与触觉相接触；因此明觉生起。明觉生起的地方，就是我们应该注意和如实见到事物的地方。如果我们没有了知这些事物的真实样子，我们将不是喜爱它们就是恨它们。这些感觉生起的地方就是我们能够开悟、智慧能够生起的地方。
　　然而，有时我们并不愿事情成为那样。佛陀教导抑制，但抑制并不是指我们不要看任何东西，不听任何东西，不闻、尝、触或想任何东西；并不是那个意思。如果修行人不了解这点，那么，只要他们一看或听到什么，便会畏缩地逃了开去。他们不处理事物；他们逃跑，认为那样做的话，那些事物终将对他们失去力量，他们终将超越它们。但是，他们却不能；那样子他们将不会超越什么。如果他们逃跑而不去了知它们的真相，不久，同样的东西又会出现而需要处理。
　　例如，那些在寺院、丛林或山中的修行人从未满意；他们流浪于“头陀行”中，看这、看那以及其他，认为那样子他们将能找到满足。他们去，而后回来……没有见到什么。他们试着前去一座山顶……“啊！就是这地方，这下我对了！”他们感觉平静了一些时日，而后便厌倦了。“哦，好吧！下海边去吧！”“啊，这里可真美妙且清凉呀！这对我将会很好。”不久之后，他们也对海边厌倦了……厌倦森林、厌倦山上、厌倦海边、厌倦所有的事物。这并非如正见般的正确观念，那仅仅是厌烦、无趣，邪见的一种。他们的见解没有与事物真实面目一致。
　　当他们回到了寺院……“而今，我要做什么？我都经历过了而却一无所有地回来。”因此他们丢弃了钵，还俗去了。他们为什么还俗呢？因为他们对修行没有得到任何的了解，他们没有看到还有什么要做。他们到南方，没有看到什么；到北方，没有看到什么；到海边，到山上，进入森林里，仍然没有看到什么；于是一切都完了……他们“死”定了。事情就是这样。那是因为他们经常地逃离事物，智慧没有生起。
　　现在，举另外一个例子。假设有一位决定与事物同住、不逃跑的比丘；他照顾自己，他了解他自己，也了解那些前来与他同住的人，他经常地在处理问题。例如，住持。如果他是寺院的一位住持，就会有不断的问题要处理，有连续不断的事情要费神。为什么会这样呢？因为人们总是在问问题。问题不曾停止过，因此你必得时常地警觉；你不断地解答问题，你自己和他人的问题。那就是说，你必得保持清醒；在你可以打瞌睡之前，他们又以另外一个问题叫醒了你。因为这样，引发你去思考以及了解事情。你变得很善巧：对自己很善巧，对别人很善巧，善巧于许多许多方面。
　　这技巧从接触而生起，从面对和处理事情、从不逃离而生起；我们身体上没有逃离，而是应用智慧在心上“逃离”。就在这里，我们以智慧了解，我们没有从任何事物上逃离。
　　这就是智慧的来源！人必须工作，必须与其他的事物有所来往。例如，住在像这儿一样的大寺院里，我们都必须帮忙去照顾里面的事情。以某个观点来看它，你可以说，那全都是杂染！和许多比丘和沙弥，和许多来来去去的在家人同住，许多的杂染可能会生起。是的，我承认……但为了智慧的开展以及愚痴的断绝，我们必须这样子生活。我们要走哪一条路呢？我们要去生活以便弃离愚痴，还是去增加我们的愚痴呢？
　　我们必须思维，无论何时，眼、耳、鼻、舌、身或心有所接触，我们都应该镇定和慎重。当痛苦生起时，痛苦的是谁？这苦为何而生？一所寺院的住持必须督导许多的弟子，那或许便会有痛苦。当痛苦生起时我们必须知道它；知道痛苦！如果我们害怕痛苦而不愿去面对它，我们要到哪里去和它打仗呢？如果痛苦生起而我们不了知它，我们如何去处理它呢？这是极为重要的——我们必须了知痛苦。
　　逃脱痛苦，意指知道脱离痛苦的方法，而不是指从痛苦生起的什么地方逃跑。若那样子做，只不过是带着你的痛苦一起走罢了；当痛苦再次在其他某个地方生起时，你必得又要再次逃跑。这样并没有超越痛苦，那并不是了知痛苦。
　　如果你想要了解痛苦，你必须洞察目前的情况。教法中说到，无论问题在哪里生起，它必然就在哪里被解决。痛苦存在的地方正就是无苦将生起的地方，它终止在它生起的地方。如果痛苦生起，你必须就在那儿思考；你不必要逃跑，你应该就在那儿解决这问题点。因害怕而从痛苦中逃跑的人，是所有的人当中最愚蠢的；他只会无止境地增加他的愚蠢。
　　我们必须了解：痛苦，是除此之外无他的第一圣谛，难道不是这样吗？你要将它看成什么不好的东西吗？苦谛、集谛、灭谛、道谛(四圣谛)……从这些事中逃跑，就不是依照真实法修行。你要到何时才能见到苦谛呢？如果我们不断地从痛苦中逃跑，我们将永远也不能了知它。痛苦是我们应该察觉、认清的东西——如果你不观察它，何时你才能认清它？在这里感觉不满足，你跑往那边，当不满足在那边生起时，你又逃跑。你总是在跑！如果那是你修行的方法的话，你是在和魔王绕着整个国境赛跑哩！
　　佛陀教导我们应用智慧去“逃跑”，例如：假设你踩到一根刺或针，并插进了脚里；当你走路时它时痛时不痛。有时你或许踩到一块石头或一根残枝，那真是痛，因此你在脚上四处摸；但没有找到什么，你便不理会它而又多走了一些路；到后来，你踩到其他某个东西，痛又生了起来。
　　这样子发生了许多次，那痛的原因到底是什么呢？原因是刺插进了你的脚；这痛楚总是在附近候着。每当痛生起来时，你就要看一看，稍微地到处摸摸；但是，并没有见到刺，你就放下它；过不久，它却又痛了，你又再次地看看。
　　当痛苦生起时，你必须注意它；别只是不理它。无论何时痛生起来……“嗯，那刺仍然在那儿！”无论何时痛生起，刺应该除去的念头也在那儿生起。如果你不将它取出来，待会儿，那里只会更痛。痛，一而再不断地再发，直到除掉那刺的欲望持续地与你同在；最后，到达你决定只一次就去除掉那个刺的地步——因为它痛！
　　现在，我们在修行上的努力也必须像这样。无论哪里痛，哪里有摩擦，我们必须调查；正面地面对问题，将那刺从脚底取出；就把它拔出来。无论何时你的心一黏着，你便必须要注意。当你洞察它时，你会如实地知道它，看到它及经验到它！
　　但是我们的修行必得坚定不移且持续，就是所谓的勤精进(viriyarambha)——向前不断努力。例如，每当不愉快的感觉在你脚上生起时，你都必须提醒自己去除掉那根刺；别放弃你的决心。同样地，当痛苦在我们的心里生起时，我们必须拥有坚定的决心去试着根除杂染烦恼，去舍弃它们。这个决心经常在那儿，不间断地；最后，杂染将掉进我们的手中，被我们消灭。
　　因此，关于快乐和痛苦，我们怎么做？如果我们没有这些东西，我们用什么当作一个“因”去引发智慧呢？如果没有因，如何有果呢？万法缘“因”而生。当果停止，那是因为因已经停止的关系。事情就是这样。但我们大部分人都不十分了解，人们只希望逃离痛苦；这种知识是达不到目标的。事实上，我们必须去明了我们居住的这个世间，我们不必要逃到任何地方。你应该有留也好去也好的态度。仔细地想想吧！
　　快乐和痛苦存在哪里呢？无论什么我们都不紧握、黏着或执着，就仿佛它不存在；痛苦不会生起。痛苦从存在(bhava)生起，如果有存在，便会有生。取(upadana)——黏着或执着——这是制造痛苦的必要条件。无论痛苦在何处生起，洞察它！别看太远，就察看当下；看你自己的心和身。当痛苦生起……“为什么有痛苦？”立刻看；当快乐生起，什么是那快乐生起的原因？就在那儿察看。无论这些东西在何处生起都要注意。快乐和痛苦都从黏着生起！
　　以前的修行人以这种方式看他们的心。就只有生起和停止，没有滞留着的实体；他们从各方面思维且见到这心并没有什么，没有什么是坚实的；就只有生起和停止，停止和生起，没有什么永远的物质。正当行或坐时，他们以这种方式看待事物；无论何处他们察看就只有痛苦，那样而已。这好比刚刚在一座熔炉中烘热的一颗大铁球，通体都是热的。如果你碰触上端，是热的，碰周边，也是热的——到处都是热的；在它身上没有一个地方是凉的。
　　现在，如果我们不思索这些事情，对于它们我们便一无所知；我们必须清楚地了解。别“生”进事情里了，别陷入生里；了知生的运作。像这样的想法：“啊！我无法忍受那个人，他每件事都做错。”将不再生起；或者：“我真想要如何如何……”这些事情都不会生起。剩下的只有习惯上世俗的喜恶标准，但一个人的言语是一种方式，一个人的心又是另外一种方式；它们是各别的事。我们必须用这世间的习俗与人互相沟通，但在内心里，我们必须是空的；心超乎这些事物之上。我们必须带着心这样子去超越，这就是圣者的住世。我们必须目标全对着这个，并依着修行；别被疑惑给攫取了。
　　在我开始修行以前，我私自想：“佛教就在这儿，对大家都有益，但为什么仅有一些人修行而其他人都不修行呢？或者如果他们修行，却只是一小段时间，而后便放弃了；又或者那些不放弃的人仍然不精进用功修行。为什么这样呢？”于是我下定决心：“好吧……我将尽此一生舍弃身心，彻底地遵循佛陀的教导——我将就在这一生，达到悟解……因为若不这样，我会仍然陷在痛苦中。我将放下其他一切，决心努力；不管有多困难或多痛苦，我必须忍耐，我将不屈不挠。如果我不这样做，我便只会继续疑惑。”
　　这样子想着，我就认真地去修行；不管有多少的快乐、痛苦或困难需要忍耐，我都做。我将我整个的一生看成好像是一天一夜，我舍弃它。“我将遵循佛陀的教导，我将遵循佛法去理解——这痴迷的世间为何那么可怜啊！”我想明白，我想精通这教法，因此我朝向佛法的修习。
　　我们僧侣究竟要放弃多少的世俗生活呢？如果我们永久地出家，那就意味了我们放弃全部；没有什么我们不放弃的。这世间人们所喜爱、享受的一切事物都丢掉：色、声、香、味和触……我们都完全抛弃。但是我们经验它们，因此佛法修行人必须以少为足且保持不执着。无论是言语方面，吃或什么方面，我们必须易于满足：单纯地吃、单纯地睡、单纯地住，就像他们说的，“一位平常的人”，单纯地生活的人。越是修行你将越能在你的修行中得到满足，你会看透自己的心！
　　佛法是自知(paccattam)，你必须替自己了解它；替自己了解意指替自己修行。你只能依靠老师百分之五十而已。甚至今天，我给你们的教导，即便它值得一听，在它本身也是完全无用的。但，如果只是因为我这样说，你便都相信它，你将不能正确地应用这教导；如果你完全地相信了我，那么，你就是傻瓜。去聆听教导，了解它的利益，为自己将它放进修行，在你自己的内心里，自己做……这样就有用多了；而后，你将替自己了知这佛法的滋味。
　　这就是为什么佛陀没有很详细地谈到修行成果的原因，因为那是无法用语言文字来传达的东西；那就好像试着去对一位天生眼盲的人描绘不同的颜色，例如：“啊！那是非常白的。”或“那是金黄的。”你无法对他们传达那些颜色。你可以试，但那不会有多大用处。
　　佛陀将它带回到个人——为自己清楚地看！如果你为自己清楚地看，你将会在自己的内心里拥有清明的证明。无论行、住、坐或卧，你将没有疑惑。即使有人说：“你的修行不对，全都错！”你也仍然不会动摇，因为你拥有你自己的证明。
　　一位佛法的修行者，无论他到哪里必然就像这样。别人无法告诉你，你必须替自己明了；正见(sammaditthi)，必然就在那儿。对我们每一个人来说，修行必然就像这样；在五或十次的雨期安居当中，能够这样子真正的修行应是稀有难得的了。
　　我们的感官必得不断地运作，知道满足与不满足，注意到善和恶；知道表象和超越。表面的和超越的必须同时地被领悟；善与恶必须被视作共存，一起生起。这就是佛法修习的成果。
　　因此，无论什么对于你自己和别人是有用的，无论什么修行有利于你自己和别人的，都称作“遵循佛陀”。我经常谈到这个。这应该被完成的事，人们却似乎忽略了。例如，在寺院中的工作、修行的标准等等；我经常地谈到它们，但人们却似乎没有将心放进去。有些人则是单纯地散乱和混乱。
　　但是，对于智慧的生起，那是一个因。如果我们去到没有这些事情生起的地方，我们要看什么呢？拿食物来说，如果食物没有任何味道，它会好吃吗？如果一个人耳聋，他会听到什么吗？如果你不觉知任何事物，你会有什么去思维吗？如果没有问题，还会有什么可解决的呢？就以这种方式思考修行吧！
　　有一次，我住在北部。那时我与许多比丘同住，他们全接近老年，却都是新进出家，仅仅有过两三次雨期安居；那时我已有十次了。和那些老比丘同住，我决定尽些义务——收他们的钵、洗他们的僧服、清倒他们的痰盂等等。我并不认为这是为了任何特别的个人而做，只不过是维持我的修行罢了。如果别人不做这些职务，我会自己做。我将它看作是替自己得到功德的一个好机会；那使我感觉很好，并且给了我一种满足感。
　　在布萨日，我知道需要做的职务。我会去打扫布萨堂，并且准备洗涤和饮用的水。对于这些工作，其他的人毫无所知，他们只是看着；我并没有批评他们，因为他们不知道。我自己做这些工作，做完了之后，感到很愉快；在修行中，我有了鼓舞和许多的活力。
　　在这寺院里，任何时候我都能做一些事；无论是我自己的茅篷或是别人的，如果它是脏的，我就会打扫干净。我并不是替任何一位特别的人做，也不是为了给谁好印象做，只不过是为了要保持一个好的修行罢了。清扫茅篷或住处就只是像扫除你自己的垃圾一般！
　　而今，这是你们大家应该怀记在心的。你们不需要担心和谐，它将自然而有。与法、与宁静和镇定同住一起，训练你的心变成那样，便不会有问题生起来了。如果有艰巨的工作需要做，每个人都来帮忙，很快地工作就会完成；非常容易处理。那是最好的方法。
　　虽然我遇到过一些其他的类型、想法……但是我用它来当成一种成长的机会。例如，住在一个大寺院，比丘和沙弥们之间在某一天一起洗袈裟。我会去煮波罗蜜木(原注：波罗蜜树的木心煮了做成颜料，用来染洗森林僧的袈裟)；这时，会有一些比丘等待其他某个人去煮波罗蜜木，才来洗他们的袈裟，而后带回他们的茅篷晾起来，再去小睡片刻。他们不需要起火，不需要善后……他们认为他们占了便宜，他们是聪明的；这是最最愚蠢的了。这些人只是在增长他们的愚痴，因为他们什么事也不做，他们把所有的工作都留给别人。他们等到一切事都就绪了才来使用；对他们来说，那很容易。这，只是增加人的无明；那些行为对他们来说，一点用处都没有。
　　有些人就是这么愚蠢地想。他们规避需要的职责而认为这样是聪明的；事实上却是非常愚笨的。如果我们有那种态度，我们不要持续下去。
　　因此，无论是说话、吃或做任何事，都要反省自己。你可能想去住得舒服、吃得舒服、睡得舒服等等；但，你不能。我们来这里到底是为了什么？如果我们经常地反省这点，我们将会很谨慎，我们将不会忘记，我们将会不断地警觉。像这样的一直警觉，你将会在一切的威仪中往前努力。如果你不往前努力，事情便会变得大不相同……坐着，你坐得好像你是在城里，走着，你走得好像你是在城里……你只是想去与在家人在城里四处玩。
　　如果没有在修行上努力，心将转往那个方向。你不反对及抵抗你自己的心，你只是让它随着你的情绪漂浮；这就称作追随一个人的情绪。好像一个小孩，如果我们放纵他所有的欲求，他将会是一个好孩子吗？如果父母放纵他们孩子的所有欲求，那样好吗？起初，即令他们放纵他一些，到了他会讲话时，便会开始偶尔打他的屁股，因为他们害怕最后他会变笨。我们心灵的训练必得就像这样。你必须知道你自己并知道如何训练你自己；如果你不知道如何训练你自己的心，四处等待、期望有其他什么人来为你训练它，结果必定有麻烦。
　　所以，别认为你无法在这个地方修行；修行是没有界线的，无论行、住、坐、卧，你都可以修行。甚至是在寺院扫地或见到一道阳光时都可以领悟到佛法；但那时你必须拥有正念。为什么呢？因为你可以在任何时候、在任何地方领悟到佛法，如果你热忱地禅修的话。
　　不要疏忽，要注意、警觉。当步行托钵之时，会有各种的感觉生起，而那都是善法。当你回到寺院吃着你的食物时，有许多的善法供你去观察。如果你不断地努力，所有这些事物都会是供作思考的对象；那会是智慧，你将见到佛法。这就称作择法(dhamma-vicaya)，省思于法；这是开悟的因素之一。如果有正念——忆持力，便会有择法作为一个结果；这些是开悟的因素。如果我们拥有忆持力，而后，我们便不会只是轻轻松松，也将会查究法。这些事物变成了领悟佛法的因素。
　　如果我们到达了这个阶段，那么，我们的修行将会知道，不管白天或是晚上，它都会不拘时辰地继续下去；将不会有什么去玷污了修行，若是有，我们会立即知道。让择法一直在我们的心里，洞悉佛法。如果我们的修行已经入了流，心便会倾向于这样。它不会随着其他的事物分心……“我想我要去那边旅行，或者也许是另外一个地方……去到那个省份必定很有意思……”那是世俗法，没多久，修行便会完蛋。
　　因此，你自己要下定决心，那并不是只闭着眼睛坐着就能开展智慧的。眼、耳、鼻、舌、身、意经常地与我们同在，因而要经常地警觉；经常地研究吧！观看树木或动物都会是研究的时机。将之全部带入内里来，在你自心里面清楚地看。假设有些感官在心里冲击，为你自己清楚地作证，别只是不理它。
　　打一个简单的比喻：烧砖头。你曾见过烧砖头的窑子吗？人们在窑炉两、三英尺前生火，而后所有的烟便被吸入。看着这个实例，你便可以清楚地了解修行。以正确的方式制造窑砖，你必须生火，好让所有的烟都吸进去，一无剩下；所有的热气全跑进窑炉里，而很快地工作就完成了。
　　我们佛法修行人应该以这种方式经验事物。我们所有的感觉，将被吸进内里转化成正见；见到色、听到声、闻到香、尝到味等等，心将它们全都吸进内里去转换成正见。那些感觉就变成了使智慧生起的经验。 ♡ 喜欢 (0)