宽运法师：愚痴之害

愚痴之害

宽运法师

什么叫做「愚痴」呢？愚痴就是没有智慧。在《大智度论》里有一个公案，说明了愚痴之害：从前有一个比丘，某日来到在一个穿珠的师傅的家门前乞食；当时印度地方天气比较炎热，人们一般习惯在上午生产贸易，到了下午便休息；因此比丘应供，一般都在上午。当时比丘站在门口，珠师正在忙着为国王穿摩尼珠；摩尼珠即是宝珠，由于比丘所穿的衣服是红色的，透过阳光的反映，宝珠看起来便变成了红色。由于珠师跑到厨房里去取食物给门外的比丘，当时刚巧有一只鹅进入屋内，看见红色的珠，以为是粮食，一口便把它吞到肚里去。当珠师出来将依食供养给比丘后，却发现摩尼宝珠不见了，于是便责问应供的比丘：「刚才我放在这里的宝珠跑到那里去了？」比丘心想如果珠师知道了真相，一定会把鹅杀死然后将珠取出；为了慈悲爱护将宝珠吞下的鹅，所以比丘不忍将实情说出来。

由于比丘不肯说，珠师便怀疑宝珠是比丘偷去的，因而非常的生气，可是比丘宁舍身命都不肯说，唯默然无语，闭目打坐，于是珠师就更为气愤了，由于这颗珠是呈献给国王的，如果不见了，如何交待呢？所以珠师真的是又气又急，但比丘却全无响应，珠师毫无办法，愤怒地说：「你不把珠交出来，就是跟我斗、跟我作对。」比丘回答说：「我不是跟你斗，因为我是修行人，由于戒律的关系，我不能说，若我说了，便是犯戒。」此时珠师再也无法忍受了，盛怒之下，于是便出手打比丘；比丘心想，生死本来就是平常的，如果今天的缘是要死在这里，也是无何奈何。于是便任由他打，当打到头破血流，且流满于地的时候，鹅又走过来吸食地上的血，珠师在怒不可遏的情况下，结果把鹅也打死了。

看见这个情况，比丘忍不住便流泪了，珠师问他：「你为什么哭呢？」比丘回答说：「你打死我不要紧，但是打死这只鹅却是杀生的罪；其实是鹅吞了你的宝珠，虽然我与鹅非亲非故，但是为了要保住牠的性命，所以我不肯将真相说出，可惜我愿未了，你却把牠打死，因此我觉得非常的难过。」珠师听了这番话之后，便把鹅腹剖开，将宝珠取出，真相终于大白。师珠深受感动，非常后悔把比丘打伤，也很后悔把鹅打死，更对比丘的道德人格非常的赞叹、佩服──比丘宁舍身命不肯破戒，就是由于有大悲心、大智慧，这是多么的令人尊敬啊！从此，这则故事便广为流传。

因此一个修道人，爱道护道更重于自己的生命，就是真正的慈悲。就好像我们净土宗的六祖永明延寿禅师，为了放生而不惜奉献自己生的事迹一样。永明禅师未出家时俗姓王，在江口作税务官，因他在江边天天看见渔民捕渔作业，不忍鱼类天天被捕杀，生起了慈悲心，于是便把每月的薪金都拿来买鱼放生。及后，连薪金都不足以用来放生，他就把税库的钱用来放生，后来事情被上级发现，上级报上朝廷，朝廷判他死罪。临将行刑的时候，他神色不改，毫无恐惧，而且说：「能救百千万亿性命，如今死而无憾，并一心求生西方极乐世界。」此时合掌称念「阿弥陀佛」；行刑之际，但听「当」的一声，大刀断为三节，监斩官实时上报上级，上级亦为信佛之人，了解情况后，实时下令赦免死罪，并恢复官职，但当时这位王税官己看破世情，不恋尘俗，毅然弃官出家，精进修行，其后成为净土宗第六祖永明延寿禅师。

永明禅师为放生救物，宁舍身命毫不惧怕，当时的想法，就是以自己一人的生命去换取更多的生命，也是值得的。所以我们戒杀放生，培植我们的福田、增加我们的智慧，也是值的。这对袪除我们的愚痴，增加我们的正知正见，也有很大的帮助。

 

　

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