空海(惟传)法师：阿含解脱道次第 解说讲稿 第廿章 持戒

第廿章　持戒                        
 
　　有关闻、思、修、证方面，课程一开始就有跟大家提过，佛法不是狭隘的佛教所专有的一个法，佛法是包括宇宙人生、身心内外、现象界万事万物的真理实相，我们只是把身心清净下来，如实去体悟万事万物存在的真面目、本来面目。当你真正能够体悟到它的本来面目－－「无常」与「无我」法印，就会从过去在颠倒梦想的抓取里面醒过来。所以，实际的禅修并不侷限在任何宗派、宗教里面的，因为不管任何宗教人士，不管任何宗派，不管任何种族、国家，只要没有了悟真理实相，你的苦都一定存在，真理实相就是「无常」、「无我」，所谓的实修实证，就是要去体证「无常」、「无我」，真正去认清实相，就知道宇宙的运转法则，这不是任何人创造、发明的，也不是任何人所能够扭转的，如果没有体道、顺道而行，只是在背道而驰、自讨苦吃而已。当你看到自己只是在自讨苦吃，此时就会心甘情愿的放下过去那些颠倒梦想，这就是我们修行的核心。

　　(第一、二节)介绍关于为什幺要制定戒律？制戒的目的在哪里？详细的经文内容方面，大家可以自己看，于此归纳几点：制戒主要是作为一个团体生活的公约，再来是要做为自我勉励、自我约束的一种规范，戒律的总则是「诸恶莫作，众善奉行」，希望大家不要在戒律上面一直绕圈圈，否则很难单刀直入、直驱解脱道。以佛陀来讲，最初他是一个人不断在追求真理、追求解脱，一直以生命去修行，当佛陀大彻大悟，了悟宇宙人生的法则与实相之后，出来跟有缘人结缘。所以，佛陀是体悟到法，法就是宇宙的自然法则，然后出来跟有缘人结缘之后，才会有僧团的成立，修行者跟佛陀学习体悟到宇宙的真理实相法则之后，也开悟了、大彻大悟了，然后因为有修有证的人越来越多，于是就有一个团体、僧团就出来，最初只有几十位，再来一、两百位，一定是慢慢增加、慢慢增加。

　　最初的素质都满高，因为几乎都是佛陀有跟他们亲自来讲经说法、实修实证，当人少的时候，质量都相当好，因为实际的实修方面都足够，一方面他们的素质也很好，最初的小团体、在几十个人的时候，戒律、戒条都还不用很多，最初佛陀跟这些修行人讲的一个总原则，就只有「诸恶莫作、众善奉行」一个总原则。所以，当大家秉持这个，持戒的精神、原则之后，所谓「诸恶莫作」，就是要减少恶缘，「众善奉行」就是要增加善缘，恶缘减少、善缘增加，有益于你去实修、去体证法，因此当初大家要开悟、要见法、要证果，都很快、很快！不囉唆！大家都很快！为什幺《阿含经》里面讲述要证果、要证阿罗汉都很快？事实上是大家对戒律方面，就只是秉持一个总原则，然后做什幺事情都是从你的良知理性来做，于是有这样的一种制度，有这样的一个团体，早期的成就很快，但是等到后来人越来越多，几百人、几千人之后，包括团体越来越分越多，必须要制定一些更具体的生活规约，于是戒条方面就渐渐出来。不是说一开始，佛陀就制定了几百条的戒律，你们要来成为比丘，就要受多少条的戒律，一开始没有这样，一开始就是讲一些总则，当僧团越来越多时，然后再看情况、增加一些规约。

　　(第三节)「我今云何净其初业，修习梵行？」「汝当先净其戒，直其见，具足三业，然后修四念处。……」有人就问佛陀：该怎幺样「净其初业」？最初应该怎幺样做、怎幺样去修？然后才能够修更高的梵行呢？佛陀就说：应该要「净其戒，直其见」，要有持戒的基础，我们讲说戒、定、慧，持戒的基础－－诸恶莫作、众善奉行，恶缘减少、善缘增加，这样才能够去实修实证，善根福德因缘才会增加。「具足三业」善根福德因缘具足，就可以有因缘修「四念处」。事实上，修「四念处」就是要证果、要见法，「戒律」真正的目的，是要协助你减少恶缘、增加善缘，有助于身心安详而修定，进而「止观双运」开智慧。

　　一个有趣的一种现象，制定一些游戏规则、团体生活公约的戒律，本来是要息诤，但是当佛陀灭度之后，加上部派不断的分裂，戒律反而很容易变成是引发争论不休的源头。所以，戒律本来是要息诤，但是后来却反而变成最易引起冲突与见诤，包括部派的分裂，以及互相批评、攻击方面，很多都是因为对戒律的看法、诠释所引起，很可惜！

　　(第五节)「云何不善戒？」所谓「不善戒」就是不善行，「善戒」就是善行，「不善戒」就是不善身行、不善口行、不善意行。物主是一个人的人名，「物主！此不善戒从何而生？」所谓「不善戒」是怎幺样来的呢？「我说彼所从生，当知从心生」如果一个人的心有欲贪，「若心有欲、有恚、有痴」「欲」就是贪，当你的内心里面有贪、瞋、痴，展现出来的身行、口行、意行就不会清净。如果内心无贪、无瞋、无痴，你的心是清净的，你展现出来的身、口、意行就会清净。

　　我们一般都只有看到事情、现象的外表而已，很少人能够去看到一个人的心，我们很容易从一个人的外表，就去判断一个人的行为之是非、对错。举例来讲，在1987、1988年，当时我把工作都放下，在台南开元禅学院的研究所读书，有一次早上在打扫环境时，在走道上面有一只蝴蝶，看牠还活着，于是就轻轻把那只蝴蝶移动爬到畚斗上面，因为当时是在楼上，想从楼上放下让牠飞走，把牠放生、让牠能够飞走，当我正拿着畚斗往阳台一放，要把牠往外面放出去，结果旁边就有一个人走过来了，说：「你怎幺在上面倒垃圾呢？」在他的心目中看到的是一幅我在倒垃圾的动作，所以他认为：「奇怪！你这个人怎幺这幺没有修养？！竟然在楼上把垃圾往阳台下倒！……」当他这样讲，我才发现「喔！」就跟他讲我在做什幺，他才知道「喔！是这样！」这只是一个举例。

　　我们很多情况都是站在另外那位学员的角度在看事情，而我们看了之后，还好！因为他有讲出来，我有跟他解释，这样才知道嘛！不是他所想象的这样，如果他没有讲出来，就会在他心里面存着一个很不好的印象，认为「这个人很缺德！这个人怎幺样……，这个人怎幺样……，连三岁小孩子都知道，连国小的小孩子都知道不可以倒垃圾，这幺大的人了，还这样！……」我们是不是常常犯这样的毛病？常常是看到一些现象、行为、外形，外面行为的展现，然后就去下论断：别人这样不对，别人这样……，别人这样没道德，我们常常在犯这样的毛病。所以，当他这样的一个反应，也让我体会到我们众生常常都只看到事情的外表，从一个外表的行为，就来判断别人的是非、好坏，却没有真正去了解，其实人家他的内心是在放生，你却没有去看到。这只是举出一个例子让大家参考。

　　因此，返回来关照我们自己，做事要从我们的良心理性来出发，别人要怎幺样看，要怎幺样批评、论断，那是随众生啊！随众生怎幺样去看，最重要就是出发心，你的动机在哪里，有些时候没办法设想很周到，如果处处考虑那幺多喔，变成就会很在乎别人的看法，很在乎别人的眼光，到最后你就不太敢做，因为你很在乎别人怎幺讲，你就没办法有魄力，没办法圆满，只要尽力就好。所谓「你做到流汗，别人嫌弃骂得口沫横非」都是没办法圆满，但就是尽心尽力、尽其在我，凭着我们的良心理性去做，别人要误会、别人要怎幺样，如果可以解释、我们就解释，如果知道、我们就解释，如果没有、我们也无可奈何。如果他不讲，就凭着他的看法，然后在那里论断，就随缘啦！没办法！

　　世间的是是非非这幺多，就是这样。很重要的一点就是，要回来看到我们常常是凭着看到一个片面的现象，然后我们就下论断，于是还会跟人家讲说：这是我亲眼看到的。其实你亲眼看到的，也常常都只是看外表而以，因此佛陀才讲高标准方面的，「切莫信汝意，汝意不可信，得阿罗汉果已，方可信汝意」就是说不要随便相信你的判断，你对你的判断要保留一个空间，不要认为说「我看的明明就是这样，他就是这样的人……」我们太武断的那些论断，很多是错误的，我们没有给自己留有空间，也没有给别人留有空间，这样只会自寻烦恼，增加世间的苦恼，因此对我们的判断，我们要保留一个空间，不要一下子太武断啦！

　　我们看书本后面「学佛的心路历程」第六点，都是实际经历过来的一些情况，在我大专时期，动态方面则积极服务人群，除了当班代表外，先后担任过校友会会长，学生会主席、毕联会主席，从服务人群中去体悟人生哲学、找寻生命的意义，同时也实际去体悟「名、利」的腐蚀性，也实际去参悟为什幺世间人看不开名与利？从领导与服务中，去观察「我慢、我是、我能」，让我对人生哲学方面有很深的这些体会。因为以前当我遇到一些困扰，是否承担或是不承担的时候，我会去请教一些满不错的老师，他们都会鼓励我勇于去承担，鼓励我勇于去接受挑战，因为从实际的服务人群、承担之中，可以体会到书本里面学不到的人生哲学，会看到众生的真实面－－「你做到汗流；别人嫌到涎流」，体会这是很正常的现象，后来慢慢对这些众生的实相体会越多，后来就会知道：我觉得该怎幺做，凭着我的良心理性去做，至于别人要怎幺样论断、要怎幺样评论，就随众生、世间因缘，才会慢慢地从八风一吹就动的情况之下，慢慢超脱出来，不然怎幺样做到八风吹不动？！如果你很在乎别人的闲言闲语，很在乎别人的评论，几句话就把你打得东倒西歪，你怎幺样八风吹不动？！

　　所以，不要逃避、也不要怕承担，各种的境界都是可以让我们学习，可以让我们成长。戒律的精神总则就是「诸恶莫作，众善奉行」，所秉持的是「良心、本性」，具体的展现是「慈悲、爱心」，有了善缘当基础，就比较容易「自净其意」。一个重要的归纳，只要你是从慈悲心出发，这样大致上就不会错，包括持戒律，或是身、口、意的展现，从慈悲心来出发，一切这些都是为自己，也?众生少苦、离苦。对于别人的判断，我们要保留弹性、保留空间，至于别人对我们怎幺样的判断，就随众生的因缘，有则改之、无则勉之。

　　所谓「自古圣贤多寂寞」，为什幺他们多寂寞？因为众生没办法真正了解他，包括佛陀所讲的珍贵法宝，能够真正知道的也不多，以及老子所留下的智慧之言，真正能够体悟的人也不多。

　　(第六节)是讲戒香为最上。

　　(第七节)是讲持戒方面，最基本的一些戒条、戒律，比较容易了解，在此不必一一去讲解，自己看了之后，能够做多少、就做多少。【法义分享】众生常会用自己的好恶标准、自己的框框来当标准，然后去衡量别人是否「犯戒」，是否「如法」，那都是无明与我慢。这是我二、三十年下来的一些体会，可以让大家参考，因为看到一般众生常常很容易犯这种毛病，都是用自己的好恶、自己的框框来当个标准，每一个人的内心都有他的框框，每一个人的内心都有他的框框。他是在二元对立的世界里面，符合他所要的或是他所不要的，如果你所做出来的，是符合他所要的这些，他就认为是对的；如果你所做出来的这些，不符合他所要的、他所排斥、他内心所不要的，他就认为你是错的。

　　我们一般人也是这样，常常是以这样在衡量别人，就像有的人有洁癖，一天到晚就觉得家里就是要清洗得一尘不染，于是从早起来就很在乎家里的清洁、清扫，如果去到别人家里，就觉得这里有灰尘、怎幺这幺脏，到处有灰尘污垢，就批判这个人很懒惰，很肮脏、很不负责任的，认为别人应该要像他们家里一样的干净，这样才是真正的好女人、好男人……。但是却看不到为了维持一尘不染的情况，常常成为境界的奴隶，然后又以他所乐的方面，然后去衡量别人，这只是一个举例，其他的包括吃素、要不要吃蛋……，都引起很多的争论。如果吃素的人又分做要不要吃蛋，认为说不可以吃蛋，才是真正的吃素；只要没有吃蛋，就是正确的吃素；如果吃素、又吃蛋，是吃到「混蛋」，认为你是吃的不清不净，这样真的是没完没了。

　　包括说像有一次○○寺与另外一个单位合办，从缅甸请一位禅师到台湾主持禅修，在金山的法尔道场，听说发生一些不是很愉快的事情，算是满严重的国际之间的一种冲突，我们不知道还自以为是，因为在泰国、缅甸、斯里兰卡，包括西藏他们的出家人，他们是荤素不拘，像南传地区，包括佛陀早期他们也是一样过着托钵生活，他们是鼓励不杀生，但是众生供养什幺，他们是存着一种感恩、谢谢，反馈世间的心来吃。当然，如果能够素食，他们是以素食为主，像今天的泰国、缅甸、斯里兰卡，他们的出家众是荤素不拘，这位缅甸禅师第一次到国内主持，很不容易过来，因为他在缅甸是一位相当有名的禅师，百般设法让他过来、主持禅七，一个月期间，因为他们在缅甸有吃肉，到这边没有吃到肉方面，结果几天下来身体承受不了，胃很不舒服，身体无法承受，结果那一位禅师就请他的侍从，去买一些肉类回来，到道场里面来煮，结果我们这边负责行政方面的法师就认为他们破戒、没有持戒律，认为这些在吃荤的，不是修行人，当场产生一些不愉快的情况。

　　负责现场行政运作的法师就认为他们不持戒，算什幺法师、算什幺禅师，于是就以人家没有吃素、然后否定别人，结果把气氛搞得不很愉快，因为在缅甸、泰国是没有比丘尼制度今天到台湾来，竟然被比丘尼训斥，后来听说他表示：下次不要来了、没有下次了。缅甸、泰国地区的比丘尼制度已经丧失了，他们就只有比丘制度，出家女众就只有八戒女方面，我们没有尊重人家的制度，结果以我们的观念制度硬要别人这样来力行，然后又以我们的制度认为别人没有符合我们这样的制度，做一个很不好的论断，这样引起很不必要的纷争。如果今天你是个大法师在主持禅七，人家是从缅甸来学法，他要入境随俗、遵从这里的规定、规章，但是今天我们是请人家来主持，却没有尊重人家的背景、制度，这样引起很多不必要的纷争、冲突。

　　在此，一方面希望我们能够多包容异己，尽量不要光是因为符合我们的要、就认为是对的；不符合我们的认定标准，就把他判定是错的，这样都只是在二元对立世界里面，增加不必要的冲突。希望以后国际间的交流，能够尽量避免类似如此情况，大家互相彼此尊重，像达赖喇嘛来台，我们也要尊重人家的文化背景，在西藏地区接触的就是牛群、羊群，所以他们肉食很正常，我们真的要多包容异己。

　　戒律是用来规范自己，不是拿去衡量检验别人，这是很重要的观念，如果有回来反观、回来内省，会严以律己、宽以待人。如果没有回来反观、照见净化自己，我们常常会严以律人、宽以待己。一般人很容易犯的就是宽以待己，我们要改变过来，戒律是用来规范自己，不是拿去衡量检验别人，要持戒律的精神原则，不要持死的戒条戒相，但是这要有智慧。如果「戒禁取结」没有破除，众生就容易被戒条、戒相所束缚。所以，要证到初果，就要破除「戒禁取结」，并不是说不持戒，也并不是说被戒条束缚住，而是你会有智慧去持，分寸就能够拿捏得准。所以，如果「戒禁取结」方面没有突破，本来戒律是要协助你减少恶缘、增加善缘，如果欠缺智慧，就会被戒律所束缚、绑住。

　　戒律本来是帮忙你解脱的，就好像我们在刚种下小树时，旁边用一些支撑木把它綑绑、支撑，这些是要协助这棵小树稳定、成长，但是如果你一直撑住、稳住、绑住为主，后来这棵树会被綑绑住，没办法长大。以佛陀当初来讲，在戒律方面，希望大家真正持到精神的原则，如果要在戒律戒条上面执着，很容易引起不必要的纷争，这样只会阻碍你修行解脱之路，当初佛陀是因为最初大家的素质好，所规定的戒条规律不必很多，只要讲一些原则就好了，如果你真正有智慧，会持到戒律的原则精神，不是说越多越好。

　　一般众生不容易看到内心的内行，但是很容易从外表、外相检验有没有修行，很多人就从一个人有没有庄严，走路有没有很稳定，出去托钵或是出去化缘，眼睛有没有飘浮不定、东张西望……来检验。当然，这是学佛修行的过程是不错，但是因为很多人重视这方面，结果误导一些修行人在戒律、在外表上面下工夫，这样很容易误导一些人只看到外表，这样不是很理想。所以，真正重要的是我们要持戒律的精神原则，但是不要光只是死守一个空壳子、一个外表。

　　另外，戒律、持戒不是做给别人看，这里面除了有自我以外，如果持戒律是要做给别人看，这里面要去看到有名利心在里面。真正要修行，持戒是要减少恶缘、增加善缘，不是做给别人看的，如果把戒律成为是要很注重一些外表，但是没有很重视「出世间法」，身、口、意方面的清净，而只是重视一些戒律、戒条方面，我们要去看到这些做给人看的心态、背后里面，是有名利的染着、污染，这样就可以避免。讲这些不是要引起见诤、引起纷争，而是希望大家能够真的去看到，避免我们有染着、有污染，避免有污染而没有看到，因为持戒精严很容易获得名利，我们只能点到为止，希望大家重视解脱的实质意义，要把佛法的解脱道真正走出来，放下一切的名利，持戒就是为了减少恶缘、增加善缘，持戒就是从慈悲为出发，这样精神原则就能够掌握住。

　　持戒方面，希望是用来规范自己，不是拿去衡量别人，我们真的要有无限的胸襟、无限的雅量，觉得怎幺做比较好，自己就这样去做，最好大家能够多包容异己，一方面我们的胸襟、心胸不断的扩展，一方面也可以减少不必要的纷争、纷扰，多包容异己。如果觉得「日中一食」很好，你就这样做，但是不要否定那些没有「日中一食」的人；如果觉得「不持金银」很好，有助于修行，你就这样做，但不要否定到那些有接触到金银的人，其它也是一样以此类推，你觉得说怎幺样做，能够有助于我们本身身、口、意的清净，怎幺样做有助于我们闻思修证，解脱道能够走得又平又顺，都是以我们怎幺样去做，能够真正快速又安全的到达解脱道为主、为核心，对其他的人要多包容、多包容，除非他是你的学生，他要跟你学习，除非他真的有心要请教你，你才跟他讲一些看法、让他参考，不然我们尽量不要去界定别人，这样对、还是错，我们保留空间。

　　本来戒律就有相当弹性，真正持戒很严谨的人，如果走在「出世间法」的解脱道上，不是在表相上面而已，你是要外表、还是要核心呢？最重要就是要真正契入体会到「出世间法」，佛陀所跟我们讲的：怎幺样才是真正的解脱道？怎幺样才是真正佛法的核心？如果你没有扣住核心，只是舍本而逐末。不是说持戒不重要，持戒也是要协助你去扣住法的核心，因此但得本、不愁末，并不是说戒律方面就不重要、不重视，并不是这样，基本的守法、守戒这些要有，我们能够做多少、就尽量去做，戒律不要形成是修行上的一个障碍，这样就失去意义。

　　有关于戒律方面，有时候我不愿意讲太多、太深，因为就算弘一大师，他是一个律师，都很难很难制定一套戒律出来，让人家信服的。再者，真正有严格回来净化自己、看自己的人，他越少去挑别人的是非。所以，一切是回来反观、净化我们自己，除非这个人他要跟你学、要当你的学生，才去指出他哪些方面要改、哪些方面要修正，不然我们多尊重、多包容。本来戒律就相当有弹性，最重要我们要看他的心态，而不是说看外表，最初只有制定几条重要简单的一些规约、公约，再来更详细的戒条，是因为有人犯了这些，然后再觉得有必要制定就再制定，很多后来是因为部派又分了之后，因为针对不同的地区、社会的道德标准，然后做一个界定。所以，佛陀有讲说「小小戒可舍」，有些戒律方面是要因地、因时而调整的，对戒方面，我们要持到精神的原则，从慈悲心来出发，大致上这样就不会错，从能够减少我们的恶缘、增加我们的善缘，从我们的良心理性出发，这样就不会错。

　　戒律是要求我们自己、规范我们自己，不是拿着戒律的尺去衡量别人。如果觉得持这样的戒律，对你的修行有益助，不会形成障碍，这样就去做；如果会有障碍，就像刚才有人提到，在工作、社会活动方面，很多的戒律会形成内心的一些冲突，这方面我们应该以智慧去调整，如此冲突就可以弭平、可以消失的。

有关于戒律方面，除了回来规范我们自己以外，大家在持戒的时候，记得！要抛下名利心，当然也许这一点，在家人可能比较还没有体会那幺深，但是像我们这里有人短期出家过的，他们也看到比较多，所以他就体会比较多。所谓「持戒」，记得！不要为了名利。

　　再举例来讲，有一次我在某个地方，听到几位台湾出家众到缅甸出家、现出家相，然后穿着南传的制服回来台湾，他们就力行托钵的生活，后来一起聚会就在讨论一些心得、托钵的甘苦，由于在台湾要施行托钵制度是很辛苦，常常托空钵是很正常，不然就是人家会给他们钱，因为我们这里认为说供养你钱没问题，但是如果他们受南传戒是不持金银，或是拿了一袋水果，他也傻住啦！不吃不行，要吃又常常都吃那些，于是很多人实行几个月的托钵生活之后，往往不是身体受不了，不然就是常常把胃弄坏了，容易胃很不舒服。当他们讲一些甘苦之后，其中就有一个人就讲说「奇怪！你们为什幺要这样坚持托钵生活呢？」其中就有一个人就讲：「要让人家肯定我们修行是梵行清净者啊！」他就想说穿南传迦裟，要力行托钵，讲得也很率直，觉得说承受这些风风雨雨、受这些挨饿，常常把身体弄得很不舒服，这里面竟然有解析出来，里面有要让人家肯定、要让人家赞叹的心态，这样不是很理想的持戒精神。

　　如果在台湾能够渐渐力行托钵制度，很好！因为托钵方面，本来就是要让出家人、修行人，把各种欲望降到最低，把我慢降到最低，都是要磨我们的我慢。再来，实行托钵跟众生有所接触，让众生有布施的法喜，有这样的一个结善缘，有因缘可以进一步跟众生，做一个法上的布施、法上的反馈。本来托钵的意义，就是要减少我们的我慢，减少对四食里面「粗抟食」的欲贪、贪食方面，都是要减少欲贪，还有降服我慢。再来一方面，因为实行托钵生活，生活可以越单纯，就可以有更多的时间在闻思修证以及弘法方面。

　　本来制定托钵生活，绝对不是要让人家肯定，认为是一个梵行清净者，是一个修行的圣者，这样就没有掌握到实质的意义。很多情况你要怎幺样做，当下用你的智慧去判断，当你很口渴的时候，你要不要喝水，用你的智慧去判断，这样就好了，这没有标准的答案。所以，托钵制度到中国就行不通、无法实践。

 

　

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