莲池大师答净土四十八问

问：世人闻“念佛念心，心净土净”之语，因胶执内心，拂拭令净，偏空自喜，拨无西方。及语“心土一如”，则曰我心匪石，怀土奚为？蚓实含泥，黄壤岂侔金界；鳌诚戴岳，持地何若抟空？盖亦喻似丹台，象比莲萼；四十脉络，以当宝网交罗；一灵内朗，以况弥陀安住；近肺约西，通舌为池。法譬而已，无论实境。则有引风水之凶吉，致子孙之兴衰，例依正之互融，示机感之靡忒，此犹未委正因，未穷十妙。更求明诲，倾此恶见。

答：心净土净，语则诚然。但语有二义：一者约理，谓心即是土，净心之外无净土也。二者约事，谓心为土因，其心净者其土净也。若执理而废事，世谓“清闲即是仙”，果清闲之外无真仙乎？至如揽身分而言净土，此则邪见尤甚，苦报弥深。盖吾佛唯明一心，而谬人恒执四大。是故认肉络为宝罗，指妄想为真佛，肺属西而便名金地，舌生津而遂号华池。鄙伪千途，莫可枚举。岂知革囊不净，幻质非真。徒费辛勤，终成败坏。而复迷醉无知，窃附于心净土净之说。不但愚夫愚妇惑之，士大夫亦有受其害者，良可叹也！

问：商入海，士趋朝，不待劝而骛者，以冠盖之溢目，货贝之动心也。释迦现土，令人自择；善财登阁，诸佛交光。其为观念，无俟劝矣。使善知识缓颊茧足而导人信，不若善导之光从口出，真善导耳。尝闻此方念佛，净土华鲜；念佛心弛，净土华萎。彼佛广开方便，胡不移此华荣悴于此人之前乎？假令处世，则开目闭目，与莲相参。期尽，则乘此华轮，弹指生彼。有何不可？而不然者，岂权巧之所不及耶？

答：干名图利，乃现世之功能，人斯共见。念佛往生，实隔世之因果，人所难知。虽然，莲华实荣悴于目前，而迷者不觉耳。净心为善，则神清气爽，而内志开舒。秽心为恶，则气暴神粗，而衷怀沮丧。华荣华悴，不昭然乎！况夫目亲圣像，远祖之诚言。池降银台，珍公之故事。以至身泛红莲，如高浩象，且代有其人矣。孰曰现世无征哉？

问：道家所称默朝者，与观佛类。彼之天帝，即是菩萨，往就菩萨，或不退转。孔子，儒童菩萨也，尝思文王，至见其形黝然，正与观佛类矣。文王在帝左右，孔子应与同居。今用思文王之法而思孔子。思孔子，即思菩萨。往就孔子，即往就菩萨，亦当得不退转。则此二氏者，奚必挽之西耶？

答：天帝虽云菩萨，见身是欲界君王。孔子纵号儒童，应迹乃人间君子。譬之宰衡暂时外补，选举者他归；人主忽尔微行，朝觐者不赴。故知四生慈父，三界大师，天中之天，圣中之圣，唯佛一人，无与等者。岂可默朝欲界，企想人间，便得拟万亿佛土外之西方、恒沙圣贤中之化主？二教不宗于佛，将谁宗耶？

问：或谓佛逼众生抛离骨肉，弃舍形骸，近别家乡，远投外国。魂爽幽幽，入此梦境。梦中获宝，色色非真。闻之惨然，有何极乐？又云，在生亦是梦境，既全是梦，益复何悲？将为菩萨先醒，却行如梦六波罗密。则实报庄严，更成恍忽矣。我其归常寂光乎？寂光无色，莽渺安依？不如寓世梦间，一任献吉憎恶。

答：虚浮界内，是梦非真。常寂光中，是真非梦。世人以梦为真，以真为梦，颠倒如斯，良可悲矣！岂知骨肉之即雠冤，形骸之为桎梏。得生净土，是则脱沉疴而再获天年，释狴犴而荣归故里。名之极乐，讵不然乎？若夫菩萨行门，虽云如梦，譬之大喜将临，夜现吉祥之境。岂比重昏失晓，魂招凶恶之征？盖菩萨在梦而将苏，凡夫由梦而入梦。至于寂光，则朗然大寐之得醒矣。

问：净刹去此方十万亿佛土，是有数量者矣。但最为遥远，非舟车人力之所及耳。窃意鹦鹉、鸲鹆，既知念佛，纵令迅飞，似亦可至，设使寿命短促，中道而殪。飞仙固不能至乎？飞仙或不能至，但修神足通，何患不至乎？然则欲往西方者，以目犍连为本师可也。

答：目连遥闻说法，循声至一佛邦，已越娑婆无边无量，欲回本土而不能得。盖至彼者，由彼佛之神力，非声闻之神通也。今此极乐世界，姑陈其远，聊存十万亿刹之名。究极其归，实超情量数目之外。众生生此，一则佛摄受力不可思议，二则己发愿力不可思议也。而神通何与焉？

问：离妄身而求法身，更无法身。则今此妄身即法身也。彼佛便摄此身，致之净土，不亦可乎？若净土应现丈六等躯，不取革囊旧质。当似星陨为石，鸠化为鹰。至此而变，不亦可乎？嗟夫！浮黎始青之境，且许白日飞升。乐邦清泰之域，顾使幽魂暗度。世之迷流，舍九品而取七趣者，无足怪矣。

答：据佛神力，举大千世界而归净土，轻若鸿毛。况夫色身，摄之弥易。顾神仙家所以不能解脱者，以其恋著于形神也。色身等乎泡露，不应将此往生。法性遍在虚空，何须至彼而变。盖是密移凡质，超圣境以同归。岂比暗度幽魂，作鬼家之活计？但求生彼，莫论身心。

问：世之求往生者，非即欲往生者也。就使正礼念时，佛现其前，引之西往。必辞以化缘未周，婚嫁未毕，幸少须臾无死耳。复有一人，异于前人，力修三昧，无间六时。虑后倦勤，失此机会，便乃投身自毙，纵火自焚。既匪舍报安详，如入禅定。佛怜其愚，亦肯手相接否？

答：智人之修净土也，在生则自净其心，报满则任缘而往。不欲生而恋著世缘者，慢也。急欲生而自残躯命者，愚也。如是之流，轻则摄入魔群，重则沉于恶趣。日光普照，不及覆盆。佛虽大慈，莫之能救。

问：设有一人，前生念佛勤笃，机感未应。今生虽作散善，意常在佛，而为事所绁，不能依法修持；一期报尽，又无所感。此人于中阴身，种子忽萌，十念完就，得见佛往生否？

答：前生以勤笃而植因，今世由怠缓而失果。若使临终克念，生或可期。待乎中阴发心，势已无及。愿诸仁者，早为之图。

问：有人于此，若一日以至七日，或匝月经年，翘勤勇猛，一心不乱矣。后为他师所夺，令入宗、教二门。虽两俱无成，犹不离佛门也。临终时，佛肯怜而收之否欤？又有始勤中怠，终而改悔如初；始勤中恶，终而改悔如初。此人当入下品，当入疑城耶？

答：即念即佛，则念佛何非宗？析空而念，藏也；体空而念，通也；次第而念，别也；一心而念，圆也，则念佛何非教？一举双得，谁谓无成？前通后融，不名为夺。如是往生，固无疑矣。只恐自生分别，心挂二途，愆由己生，非佛法咎。至若过能改悔，位实难量。释迦翘勤七日，而正觉先成。广额放下屠刀，而菩提立证。下品、疑城，未足限之矣。

问：王臣往生，是不舍国事者也。居士往生，是不舍家事者也。夫居士一心念佛，或无他碍。若王臣之劳于王事，当不若家事之可推诿者。杨无为诸君，亦何尝被鳏官之刺，而竟致化佛之迎。岂军旅、政刑，一切不妨往生乎？抑彼念念与实相不背乎？

答：达心之士，万机万变，而国政非繁。执境之流，一夫一妇，而家缘尚累。譬之明镜照物，终日照而无劳；空谷传声，多众传而不困。如是则大君不异世尊，百辟何非海众？都俞吁咈，而妙法交宣；庆赏刑威，而真慈平等。王事、佛事，打成一片矣。何净土之难生耶？

问：下品下生者，夙缘不浅。得遇明师，助成十念，遂证此品。既具夙缘，应不为恶。总然为恶，一念相应，万罪消灭。如久暗得明，顿然光耀，暗无所去，明无所来。遇此境界，旋上品上生，犹涉阶级。而顾居下下，岂罪不可灭，功过相准耶？彼疑城之人，止是稍疑，未尝造恶，抑不登品，诚为负屈。即如古今生疑城者，当是何人？有指名否？

答：凡人在世，固有恶心虽炽，闻净土而不疑。亦有福业虽修，忽念佛而不信。是以虽为恶而生净土者此也。然而罪障乍消，净因未广，生则必生，但应卑位耳。故知内蓄疑情，前功枉弃。心存笃信，带业还生。则疑信之间，利害非细矣！虽然，生疑城者，当是净业勤修，止以心无决定。今世人疑则不勤，勤则不疑。且疑且勤，万中一二，安所指其人乎？

问：放鸟雀鱼鳖等，为之诵咒念佛，愿彼往生。此物为当承力即生？为当舍此业报，生在人中，更师放生者，依法勤念，乃得生耶？

答：咒愿禽畜者，若业轻缘熟，承法力而亦得往生。业重缘疏，止灭罪而改形善趣。然禽畜未必生，而放生咒愿之人，福不唐捐矣。来生度化，终酬宿因。目连度蜂，足为明镜。

问：以净秽二土较胜劣而诱人者，诱凡夫之人也。凡夫所极乐者，女人。所极不乐者，无女人，与眷属之睽离也。今使弃眷属而入无女人之国，且坚拒不入矣。佛何无方便如此？或曰：生彼国而六通，天眼彻于闺闼，讵有离忧耶。既身居净土，而目中常见女人，奚异彼国之有女人，哪得实无女人乎？又雅士性耽质素，不宝金玉，故抵璧投珠、挥金焚锦者，往往有之。无惑其闻珍域之名而勿愿耳。

答：净土虽诱凡夫，然当其始诱之时，已详陈女色之害矣。华箭革囊，种种譬喻，正言女人之为秽，无女人之为净也；女人之为不乐，无女人之为极乐也。焉得反生坚拒，不愿西归乎？且六通远彻，皆由心地开明。则九族森陈，何啻空华闪烁。目见女人，奚足为碍？至如无求廉士，不羡宝邦。是未知宝有同名，实非一体。此宝乃顽福所致，触目而生贪。彼宝是净德所成，久居而不染。执清修之小节，失圣境之伟观。亦犹性恶淫声，并点瑟、回琴而共弃；心憎野史，与《尧谟》、《舜典》而俱焚。贱金玉而舍西方，何以异于是？

问：极乐国中，一宝以至四宝，诸多奇丽，充灿其间，可谓富矣。然而取之不为贪者，曰：吾家业也。今人皆是富人之乍失业，与久失业者耳。尝谓富即吾有，委而弃之，若此方庞居士辈者，岂不清高？不然，辛苦经营，早夜积著，虽复旧物，亦几贪恋，况守钱虏哉！彼誓取净土者，何以异此？

答：净心本具，故云实是家珍。净愿求生，实乃复其故有。夫欲仁得仁尚非贪，吾复吾心胡名染？若夫实报庄严，则亦因净果净。理自如是，又何慕焉？如其顾旧业而求生，心之垢亦甚矣，何以得生净土？

问：法藏恐人之惮烦而不求往生也，曰：十念足矣。释迦恐人之惮烦而不求往生也，曰：七日足矣。见夫妇数米而念者，教以三十六万亿九千五百之号，从约也。而释迦又以闻毫相名，与一称名之效诱人，其意一耳。至远公，与式公，而六时，而忏仪，备也。士攒眉去焉。夫使七日、十念而不然也，佛语诓。信然也，何为峻净国之城而拒人耶？

答：大圣化人，善权自非一种。宜繁者为说繁，宜简者为说简。七日、十念，非言易以骄人。百倍之精专，七日胜乎七日，十念超乎万念也。六时礼忏，非言难以阻人。宿习之浓厚，少时则刮磨未尽，有间则三昧难成也。龙舒日礼千拜，永明昼夜万声。攒眉而去，吾末如之何也已！

问：古德一唤裴休之名，动其罗刹之念，谓讳所当讳。而于弥陀呼唤无讳焉，众所惑也。曰：此弥陀之愿，无伤也。声音之道，靡间幽显，故皋某来复，望其更生；号天呼父，命曰反本。至于发言必称尧舜，逢人每说项斯，其指同矣。但六字尚存皈敬之文，四字全似唱名之渎。牛山用以驱魔，等咒中鬼神之号。市人用以泄愤，同俗间诅詈之词。若此者，亦可数数聒耳否乎？

答：裴休是二字之家讳，一称则已亵其人。弥陀是万德之尊称，屡诵则弥增其美。称尧说项，喻实然矣。既尔，则但念尊称，便成皈敬，六字、四字，诚无别焉。独以法久弊生，翻成渎慢。鸣锣击鼓，而如唱如歌。泄愤申冤，而似咒似诅。闻之天耳，宁不悲乎！然而戏称怒举，亦植良因。果报将来，不可思议。凡情未谙，明者知之。

问：观音、势至，净国之储君也，一称其名，彼必来赴。譬如宰相，有汲引荐拔之权，求进取者，可叫号而通之，未闻直干人主者也。至如水鸟、树林，既皆佛化，临终见之，与见佛无殊。则生前念之，与念佛何异？况又不必直斥鸿名，重彼凡夫之惑。

答：权分大小，则千千宰执，何如一遇明君？报有正依，则庭下庄严，岂比堂中真主？是故提纲者自张其目，摘叶者每失其根。独举鸿名，更无容惑矣！

问：或想六字在我身分，一一历念。此与安般数息，同一摄心。云何不许，斥为外道？又今时莲宗，坏于“白莲”等教。《宝鉴》所载，仅其二、三，未尽举也。向使佛说经时，既证六方广长之舌，复示百种波旬之状，庶谶同禹鼎，魔息阎浮。而不虑此，果何说乎？且即今其说最炽、其害甚深者，为是哪种外道耶？

答：安般，乃借息观心，全殊炼气。历念，则著身求效，固是邪宗。《宝鉴》深呵，他书竞斥。千形万态，莫可具陈。法弱魔强，末运应尔。佛曾悬记，非不虑也。若即今炽然为害，则有所谓十六字经，气气归脐者；尽力追奔，直至丹田者；蹉认“谁”字者；谬解“南无”者。若斯等流，如鬼如魅，全无意况。西天九十五种之所不收，此方儒道二教之所不摄。野火烧空，久之自灭耳。又何足谓之外道乎哉！

问：今之迷者，犹背烛而坐。回首无不见烛者。彼一念缘佛，便应见佛。如必念之熟而后见，将回首见烛者，亦必瞪目熟视，久而后见哉？向令佛设善权，念佛时，随念见佛；停心绝念及与杂念时，便尔懵然。斯人人念佛矣，安有阐提耶？

答：太阳日日当天，而戴盆不觉。明镜时时对面，而瞽目无知。念佛之人，念念与弥陀相接，而自昧自迷，何以异于是？良以心水不清，佛月不现，众生自咎，于佛何尤？且明烛在背，回首几人？指点徒劳，坚然强项。乃责佛之难见，亦独何欤？

问：《黄帝内经》明大惑之病，谓目中无端忽有所见是也。今学人于本无中，忽有所见，与见鬼何别？又云将死之时，乃得接引。所谓时衰鬼弄人，舍身而随之，不亦大惑欤？顾称见惑思惑，一切惑由是破焉。世人安得不惑？

答：无故而忽见，安得非邪？昔观而今成，安得非正？盖因果之常理也。净业学人，应须平日考因果之根原，辨邪正之微细。至于临终所见，魔佛显然，谁足为惑？如观立佛，而现坐佛者，魔也。正报、依报，不与经文符合者，魔也。以空观空之而隐者，魔也。苟为不然，则净心成就，净境现前。接引往生，训垂金口。安得与无故忽见比耶？

问：经云刹中有诸天世人之异。此中既无日月风雨之司，诸天当何所职？又无营求衣食之苦，世人当何所为？合是摄来人天，良以化形丈六八尺，见证贤位圣位矣，更出旧名何也？

答：人天念佛，皆获往生。欲示生因，犹存旧号。并是无为侣伴，禅寂生涯。何必上主天曹，下营人事，如此世界中耶？

问：法藏之发四十八愿也，曰：“不得是愿，誓不作佛。”今法藏之作佛，经十劫矣，其得誓愿久矣。然尤亟亟然引众生而归之，若填河塞井然，似由未满愿者，何也？愿之未满，不可言得。愿之未得，不应作佛。岂作迹佛之后，又愿度生。至其涅槃而归本佛，始真作佛耶？

答：菩萨之道，方其在因地也，则从因至果。及其居果地也，又带果行因。是以得愿而心如未得，弘愿由称作佛，而不住佛边，真佛斯在。岂比人天小行、罗汉偏空者耶？若曰迹佛度生，唯涅槃乃成真佛。则古佛涅槃，皆同断灭。灵山一会，俨然未散，复云何通？

问：或云，西乃天倾物老之方，人死念绝，乃得生彼。又云，天倾之处，地为有余，有余则能广容往生之众。又云，庚辛属金，金不变坏，以示不退转之义。又云，万物以西而成，百果皆实于秋，行人东方行因，西方证果。窃为往生乃是生机，何不入东方生物之府，而反入肃杀之地？若标第一义谛，何不直于中央摄入耶？无乃但论一时当机，所谓西者，无所取义欤？

答：如来一语，多义攸含。但邪正殊途，理应拣择。若云念绝，则念绝谁生？若云地容，则地容有限。金性不变，秋位司成，二义为近。据实而论，亦不尽然。盖虚空无尽，世界何穷？今此极乐之邦，东观则西，西观则东。南北二方，亦复类是。释迦劝往，故说西方。别佛赞生，必标他向。哪得执西立义，胶固不融？不然，童子遍参，何复南为正位？药师示现，乃令东亦净方。但归心一处，专念斯成已耳。

问：兜率，弥勒宫也。昔人往往发愿求生，具有仪法。至唐道昂，专修西方，而临终兜率来迎。夫兜率可不愿而致，西方似亦可不愿而致矣。又或誓取铜轮，反得铁轮。誓取金台，反得银台。则誓取西方净土，反得东方净土，亦未可知。

答：十善戒定，生天之正因也。发愿回向，生净土之正因也。故生天者，容有不资于愿。而生净土者，无愿则不成也。盖净土非吾善力，而愿乃居先。生天亦假慕求，而善为之主。世有初修天业，后知非，而一意西方。是以殁现玉京，俄隐迹，而重彰佛国。正专求之所感，岂漫修而可成？至如铜、铁未符，金、银稍隔，则是求上仅得其中，然而终竟必如其愿。志西方而功未就，要于人天善道受生耳。若能纯一用心，坚诚发愿，西则必西，何东生之足虑？

问：忏中所礼佛，乃尽三世。而所念佛，独一弥陀。固谓三世诸佛无称名之愿耳。然弥陀亦有多名，具在经中。随取一名持之，得否？据《小弥陀经》，翻为“无量寿”、“无量光”。而《观经》独称“无量寿”者，岂能观之智，所观之光，即为光耶？六方佛中，其西亦有无量寿者，即是此佛自赞否耶？

答：如来名号，诚曰多端，但取偏熟众生耳根，于中实无差别。唯彼弥陀之号，普遍十方，故令称念之人，皆归一致。且“无量寿”是唐言，“阿弥陀”乃梵语。而寿量现等虚空，光明自遍宇宙。举体该用，但云“无量寿”足矣。若夫十方诸佛，核之历有同名。“释迦”尊称，多之至于无算。极乐教主，何独不然？非佛自赞，亦无疑矣。今时有人执念释迦而不念弥陀者，自以为是，拗众称高。噫！释迦使汝师弥陀，而汝不从教。譬之子违父命，而不就明师。虽日呼其父，安得不云忤逆？

问：观音绍位时，彼世界中，固知必念彼佛之号矣。不知法藏当时念何佛名而成净土？使其无所念，固不当以己之所不为者强人。使其遍念诸佛，尤不当使人专持而独私于己。又复此门之开，自弥陀始。则诸佛何以徒知赞羡，而闭其门，略不为众生地耶？

答：古佛出世，已经无量，则后佛之念先佛，谁复能数计而知？但当机教主，开启法门，必出自一佛之口。犹礼乐征伐自天子出耳，非诸侯之不言念佛也。且法海无边，非谓止念佛，而更无诸教。化门不执，岂必行诸己，而然后教人。就使弥陀不念古佛，令众生念己何妨？譬孔子学无常师，为万代宗师奚碍。但当专念，焉用多疑？

问：彼佛寿命，所谓河沙劫石，浩浩渺渺，非二乘能知者也。若曰复有观音绍统，是无量而有量矣。佛厌众生耶？众生厌佛耶？佛厌众生，则非佛。众生厌佛，如《法华》所云，则观音之开普门久矣，似非喜新者之所乐从也。将弥陀涅槃之后，亦有正法、像法、末法；而观音之补位，同弥勒之降生乎？

答：无量有二：一为无量之无量，法性等于虚空是也；二为有量之无量，虽有绍继，而人天莫数是也。疑者谓释迦诱迷邦诸子，故现无常。弥陀统净土诸贤，正宜永寿。其涅槃也，似厌众生。然而净土众生，已能悟佛身之常住，非比娑婆凡品，率皆认迹灭为真亡。无去无来，非新非旧，生彼国者，尚不明此义乎？是则子克家而父退休，臣有德而君禅位。由众生不疑无佛，故佛身权示舍生。纵入涅槃，奚得称厌？若夫位有补处，则仿佛龙华。法无正、末，则迥异娑婆矣。

问：极乐之乐，从情识生。三禅而上，已不耽乐。九品之内，顾复求乐，何也？若云寂灭为乐之乐，岂必缘衣食自然、无有众苦，而得名乎？若云净土唯心，心体常乐，何为又言观佛心者，大慈悲是？

答：极乐虽接凡情，其实有二：一者对苦说乐，无有众苦，故名极乐；二者称性说乐，无苦无乐，故名极乐。此之真乐，岂情识之拟耶？又声闻以寂灭为乐，大圣以慈悲为乐。则大慈悲心，非即常乐乎？而世人以戚戚言悲，抑末矣。

问：诸秽者，善权之必资也。昔宣师持律甚严，化佛数以秽破之。窃意净刹中人，皆由精戒而生。佛于此人，正宜遍示秽相，破其执情。奈何更示净相，将非以水济水乎？若曰此人定业应尔，则所谓“欲令法音宣流，变化所作”者，何人欲？何人变也？

答：诸佛善权，合宜则用。有宜逆破者，有宜顺成者，各随其机而已。娑婆苦界，先以苦而折摧。安养乐邦，合用净而摄受。要使故习永离，善根纯熟。何得遽以秽破，遂令鄙吝复萌？水鸟、树林，咸宣妙法，盖为此也。直俟忍力坚强，然后回入染乡，利生接物耳。今粗心比丘，未成一德，先试诸艰。触涅而缁，良由自取矣。

问：一人作佛事，诸佛应尽知。十方佛来迎，是人何所向？诸佛本同、迹同、种种皆同，念佛者，合是十方诸佛同来接引。此独一方三圣往迎，必其念时，所见偏浅。

答：诸佛虽能遍知，而赴机不乱。一佛既勤专念，而感应自符。修净土者，就使诸佛齐彰，亦必有主有伴。弥陀独显，化佛云从。因果法尔如然，非是偏浅所致。

问：《涅槃》云释迦亦有净土。本我导师，在彼末法，最后诚言。可无信受？便尔六时但念迦文，生难胜国，岂不当机耶？释迦极赞弥陀，合如其愿。既生彼已，遣我承事弥陀，亦复何碍？

答：诸佛谁无净土，弥陀亦有秽邦。良由土土交资，佛佛互赞。如世易子而教，犹华接干而生。妙用微权，不可思议。恶知难胜，非即清泰之乡？安辨瞿昙，得无法藏之后？但遵现教，毋用他求。

问：有云大彻大悟人，不妨更见弥陀。既已不历诸位，立地成佛矣。以佛见佛，犹以知知知，此一见为是参？为是证？意者权示榜样？又或理既顿超，身犹凡下，往获妙用，乃可度生耳？

答：凡夫心始得悟，见处与佛相齐。菩萨行实无边，功能去佛犹远。不妨再依古佛，重受新闻。且证且参，何穷何尽。昔人谓：“离师太早，不能尽其妙。”况离佛乎？若执三祇熏炼，是藏教小乘。而弱羽狂飞，失利多矣。可不慎诸？

问：即净即秽，即秽即净。西方、此土，不逾分寸。生而即无生，去则实不去。今曰“弹指”，曰“一念顷”，曰“屈伸臂”，此已约时，便似举足移步。虽云极速，犹是两途。

答：执谢惑销，纵使路阻千山，而融通不二。情关识锁，就令速超弹指，而判隔弥深。今学人唯图句语尖新，喜谈即秽即净。不知头没九渊之下，谓天壤无殊。身沉鲍厕之中，谓薰莸不别。良可哀夫！

问：执途之人而问之，皆曰“念佛”。耳之，则口称，非心念也。诘之，则曰“心口相应”云。夫心口相应斯成声，因心而动斯为念，安得以声为念乎？或谓万法唯心，何声之非心耶？然则钟鼓琴瑟之鸣，亦是念乎？几矫乱矣。

答：钟鼓虽含洪韵，非叩不鸣。琴瑟虽具妙音，无指不发。钟鼓琴瑟，譬唇舌之外张。若击若弹，似心念之内动。如其绝念，从何发声？是以寐语喃喃，亦由梦想。岂得佛声浩浩，不自心源？但世人任运称呼，不专不切，初则藉念成声，顷则随声乱念。名曰相应，实不相应耳。天如有言：“口与心，声声相应；心与佛，步步不离。”如是念佛，其庶几乎！

问：善财之参德云，始知念佛法门。及南过百城，五十四参而见阿弥陀佛也，则三昧成矣。他日文殊现身竹林，但令人念阿弥陀佛。夫以善财位臻十信，文殊何不径指即见弥陀，而顾使周历百城乎？彼学人未南询而辄议西归者，太早计乎？

答：始参而教念佛，则从源以及流。周历而见弥陀，则由末而归本。所谓无不从此法界流，无不还归此法界也。是故南询而后西返，岂曰迟还。往生而后遍游，何云早计。医王发药，标本随宜。操纵微机，固凡情靡测矣！

问：总摄六根而念佛，此势至语也。念既从心与意之所生，则凡为愿者、回向者、礼者、忏者，一念蔽之矣。世无心外之愿，与心外之回向、礼忏也。夫一心念佛，而是佛所发之菩提，即愿也；专向是佛，即回向也；南无，即礼也；一念消生死之罪，即忏也。余可例知矣。念佛有何不足，而纷纷使心乱哉？

答：一心清净，是为理观内明。五体翘勤，乃曰事忏外助。直观本心，非不径要，而末法众生慧薄垢重，须假理观、事忏内外交攻，庶得定就慧成，死生速脱。但今人唯存事忏，理观全荒。何况外饰虚文，中无实悔。反令清信男女，纷纷乱心。背普贤之愿王，乖慈云之本制。嗟乎伤哉！弊也久矣。

问：《观经》言，观佛心者，大慈悲是。世人若能放生戒杀，仁民爱物，以至九类众生皆灭度之，而不作灭度想。遂与法藏之心契矣，且又不违释迦观心之训。奈何取观身与称名之粗迹，而反以佛心为助缘耶？

答：念佛有二：一者念佛心性，二者念佛身名。念心性者，见真佛也，不妨觐光明相好之佛于西方。念身名者，见应佛也，亦能睹自性天真之佛于象外。本迹双举，理事同原。心性良非助缘，身名岂云粗迹？今五部六册之徒，藉口无为，拨空因果，障人礼像，嗤彼称名。古德有言：“人人丹霞，方可劈佛。个个百丈，始可道无。其或未然，入地狱如箭射！”

问：空华、巾兔之类，世所谓幻妄也。一切依正之报，世所谓实事也。佛言实事俱是幻妄。则空华、巾兔，又当何名？藉令彼之实事果为幻妄，其形状了了虚伪，一空华、巾兔可矣。安俟推破，始知幻妄？是故有幻者，有如幻者。有妄者，有如妄者。彼同居净土，幻妄耶？如幻妄耶？全妄是真，全幻是中。同居秽土，即同居净土。同居净土，即上三土耶？

答：空华、巾兔，固全体虚无。肉兔、树华，亦从来幻妄。本不推而自破，但在迷而未知。故正幻与如幻无殊，实妄与似妄何别？同居净土，盖即幻即如，即真即中者矣。统而论之，即秽即净，即一即三，毕竟空寂，有何阶限。然虽如是，情见未破，欣厌犹存，应须消除幻妄，证入真常，捐弃秽邦，求生净国。若夫舍垢取净，是生死业，常禅师语使未著在。

问：约心观佛，以妄心，观妄佛，所见之佛即妄也。悟如镜像，如虚空，妄体全真，乃得证入莲品。假如魔化佛身，亦妄也。妄与前妄，无二无别。则此妄岂不即空假中，当体全真。而必欲遣之，遣著何去？

答：别真妄，辨佛魔，一代时教，不得不然。据实而论，真亦不立，有何妄焉？佛且是无，谁为魔者？不见有魔，尚安用遣？如其阴识犹封，未许拨无魔事。《楞严》所示，谛审思之。

问：昔人云：“佛，日也。”状佛性者，曰：“如杲日丽空。”状佛光者，亦曰：“如百千日。”此日观所由立也。非生盲人，无不见日，取其观心易成。而诸师舍此，据作毫相之观，疑于故紊《观经》次序矣。或谓恐吸日精者混之。独不虑黄阙眉间之论，矣门明堂之说，混我中观耶？

答：不观日轮，而观毫相，越次而行，是自有说。良以观门虽广也，而标大主，则言佛便周。佛相虽多也，而表中道，则唯毫是统。盖为夫乐简便而惮繁剧者设也，似乎越次，实则无伤。独慨夫法立魔随，以邪混正，有不可胜举者矣。噫！不但谬解经文，兼复流成世害。吸日月，而纳妖祟以亡身；守印堂，而聚火热以盲目；逼脐气，而成蛊满；运任督，而结痈疽。祸及良民，殃遗后代。可不悲夫！

问：净土之无女人，恐惑行人也。而观音自净土出，往往化为女人，如所称马郎妇等者。《合论》指善财所见童女之类，并是慈相。盖地上菩萨，始行慈度人耳。佛心既是慈悲，反于本刹显威光，而不呈慈相，何也？

答：娑婆欲染偏重，故观音即女以转其心；善财差别未明，故婆须现女以通其智，非慈化之谓也。行慈而现女，慈化未行，欲染先炽矣。九莲佳士，始习净心，有女以损善芽，甚不宜矣。

问：末法《般舟三昧经》先灭，《无量寿经》更留。夫《般舟》所祈见者，此弥陀也；《观经》所祈见者，亦此弥陀也。谓常行为难，则成观亦难；谓见佛前立为难，则今之习观者，方以日观难成，直观毫相矣。岂有今日难成之观，而法灭时更易为力也？

答：《无量寿经》更留住世者，《大弥陀经》是也，非《十六观经》也。良以称名易举，观想难成。《般舟》先观足轮，逆缘而上，亦《观经》之类耳。佛境胜而凡心粗，难就一心三观；宴安便而勤苦逆，谁肯却坐常行？而六字称名，则三尺童子办之矣。此经偏救末世，岂偶然哉！

问：慈云开理一心、事一心。夫一心穷理，一心作事，是二心互起，如双桴两杵，乱动不休，奚云不乱？若理如事，事如理，彼一心即此一心。则单用一心，有何不可？礼师云“附事显理”。又是一种观法，不合曰理观、事观。天台教门固如是，慈云乃其后嗣，何独不如是？

答：智一也，而明权实，非裂智以成双。心一也，而说妄真，不破心而为二。观有理事，亦何碍焉？譬之镜像别而不离，水月分而不断。就事而思其理，理在事中。从理而推其事，事非理外。何待两处起念，桴杵乱投？故理事者，一而二，二而一，不相似，不相睽者也。况既曰附事显理，则一种而双用，明亦甚矣。慈云之于台教，复何悖乎？

问：《十疑论》似用不净观为净土因者。向疑无女人、无眷属，不足劝进凡夫，正谓其以不净为净耳。今使了知不净，生厌离心，讵非净土正因耶？然止观称不净观成，未离三界。应是但知世间不净，未知诸天不净。设能了知诸天不净，不识可生净土否？

答：娑婆不净，女人乃其一端。《十疑论》广说不净，而意重女人耳。但知不净可厌，而不欣净土，未易往生。假令骨观虽成，而不观佛身，难登乐国。不净为净土正因，盖未可也。

问：净土水鸟、树林，演说无常、苦、空、无我之义，此殆非了义也。彼佛既欲法音宣流，何不流一圆音，使随类得度，而必此音乎？倘摄定性声闻来归此土，更作是音，不令旧病增剧欤？

答：无常、苦、空之法，非局小也，盖是彻上彻下，亦偏亦圆。观夫不生不灭之谓无常，五阴不起之为真苦。菩萨而闻此义，弥广其心。声闻而解此音，顿忘其小。不曰圆音，谓之何哉？

问：处莲胎者，六劫、十二劫未闻三圣说法。而一由旬内，当不少水鸟、树林。彼其下品凡夫，但领无常、苦、空、无我之义，目前色相，一切不取。不取之久，理应销灭。车轮莲质，哪得独存？又云如忉利天乐。既受天乐，安保不堕？且若不堕时，何不径修此天之业耶？

答：莲开迟暮，正由在世之日，不达无常、苦、空之理耳。向使早明斯理，何得久处莲胞？故知不取色，则金色华开；不取相，则妙相佛现。育莲之道斯在，销华之说奚为？若谓乐比诸天，恐成退堕，不知借天为喻。生净土者，已不欣羡天宫，故虽处乐不迷。志大道者，岂肯便修天乐？或又谓受用既等上天，身位胡居下品？此则正表高高三界，不及下下九莲。证果虽卑，感报已胜。储君尚在襁褓，服异多官。伽陵未出胞胎，音殊众鸟。是故下生犹胜天宫，古训昭然，无容更喙矣。

问：人畏生死事大，无常迅速，乃始猛欲求脱，不敢暂息也。一闻横出三界之旨、捷路修行之说、念佛消罪之文、十声往生之愿，便谓有佛可凭，无业足惧。以致悠悠，竟不得力，而入阎老手者多矣。则莲宗误之也。彼宗、教二门，参究甚难，又不许疾见功效。生死二字，常系于心，安得有此？

答：凡人修道，有闻难则止，闻易则行者。有闻难则勤，闻易则惰者。古圣施教，各顺时宜。善用心者，存乎其人而已。念佛一途，直超三界。大悲之极，故启斯门。若夫怠荒成弊，众生自误，非佛误众生也。我欲仁而仁斯至，仁在目前；狂克念而圣斯成，圣非遥远。是亦以易误人乎？若夫一言顿悟，立地成佛。宗门言易，抑又甚矣，安得亦谓之误？

问：丰干，弥陀化身也。寒山、拾得，文殊、普贤也。弥陀之现，不领观音、势至，而挟文殊、普贤以游。至所属词，又多宗门语耳。将无以念佛观佛为局，而转如来禅成祖师禅乎？抑常寂光土之人，匪是莫由接乎？

答：观音、势至，固称日侍导师。文殊、普贤，何曾暂离安养？故释迦乃娑婆化主，会有观音。黄檗非儒教宗师，席延裴相。融通摄化，宁有定乎？至谓语涉宗门，似乎更翻净业。殊不知九莲华蕊，枝枝开迦叶之颜。七宝栏楯，步步入善财之阁。八楞毫相，楞楞观中道真诠。六字名称，字字示西来密意。何待转小为大，变局为通，然后接彼上根，演斯玄化？故知念佛一路，即是入理妙门，圆契五宗，弘该诸教，精微莫测，广大无穷。钝根者得之而疾免苦轮，利智者逢之而直超彼岸。似粗而细，若易而难。普愿深思，慎勿忽也！

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