烦恼与菩提是一体两面

烦恼与菩提是一体两面

烦恼与菩提，二者亦无别。

放下不执著，住此本元心。

有朋友问我什么叫“成就”，我用《西夏咒》里的一句话回答了他：“何为成就？大贪大嗔大痴也。欲由凡入圣，大贪；连我执也斩，大嗔；明知不可为而为，大痴。知道不，烦恼是菩提呀！”也就是说，先以一个贪念取代所有的贪念，以一种嗔恨取代所有的嗔恨，以一种愚痴取代所有的愚痴，然后把这唯一的贪念、嗔恨及愚痴都放下，仅仅安住于坦然自在之中，连境界的概念都抹去，这便是大成就，便是许多人追求的解脱。

烦恼与菩提，本来就是一体的两面。

贪婪本是烦恼，当你明白之后将其转化，这个“贪”就会生起妙用，用以觉悟、成佛。不执著于成佛、解脱的人，就不会在修行上下苦功；不在实修上下苦功，就没法改变基因，没法将道理上的明白变成一种生命本能的存在。经过智慧的转化之后贪婪才成了菩提。

嗔本来是烦恼，但一经转化，它同样会生起妙用。当我们像仇恨敌人一样仇恨自己的各种执著，不惜千方百计地想要将其诛杀的时候，嗔就让我们产生了一种向上的力量。借嗔生起妙用，以杀执著之贼。那么，这个嗔是不是成了菩提？

痴也是烦恼，容易让人糊涂了心智。但愚痴如果生起妙用的话，就是大痴法界体性智。你会不再斤斤计较，你会明白一切事物、一切选择及其结果本质上都是虚幻无常的，是归于空性的，所以，你只管守住真心，一切都不去在乎它，不去管它。这个“大痴法界体性智”的重点还是在认知、忆持真心上面。对于没有明白真心的凡夫来说，他的“痴”是凡夫之痴，仅仅是一种愚蠢，“今朝有酒今朝醉，管它明天喝凉水”，这种及时行乐就属于凡夫之痴。只有在明白真心之后，痴才能化为法界体性智。因为你明白一切都是幻化的，就不会去执著它，自然就没了分别心，所以看起来难免过于单纯，甚至显得有点傻。但这种“痴”是一种智慧，没有它，你就不会去追求一种看似不可能的东西，不会“妄想”在无常中实现相对的永恒，在虚无中建立存在，在虚幻中实现不朽；没有它，你就不会有追梦的勇气与自觉。

慢也是烦恼，凡夫的傲慢是非常滑稽的。傲慢的人在与他人的交往中，常常下意识地在对方身上寻找不及自己的地方，用以满足自己的优越感。他们不明白，这种狭隘的心态正是让自己无法成为大师的原因。而且，傲慢会助长一个人对“我”的执著，让他以为这世上有个实实在在的“自我”，而且这个“自我”就是世界的中心。因此，比起从各种现象中汲取了哪些心灵营养，他更加在乎自己从外部世界得到了一些什么。诸如此类的许多执著便催生了烦恼。但当你认知了本元心，明白“我即佛，佛即我”的时候，这种狭隘的傲慢就可能被转化为“佛慢”。

关于佛慢，我在小说《西夏的苍狼》中有过这样一段描述：“苍狼的神情很傲慢，但不是那种浅薄的傲慢，而是从骨子里透出的一种王者之气。他想起了书上看过的一个词：佛慢。也许，那佛慢便是苍狼的这种神情。苍狼淡然地望着远处，眼神中充满了辽远和苍茫，那眸子里盛的，仿佛是整个世界。大行想，纵然是地球马上要爆炸时，它也不会惊慌失措的。”

佛慢是一种因智慧而生起的自信、自觉、自知，而不是盲目的自我欣赏，我们修生起次第的目的之一，就是为了生起“佛慢”。如果生不起佛慢，不明白我与本尊是无二无别的话，修密法是很难成就的。因为你缺乏信心，而修习密法最重要的就是信心。所谓的上根之人，指的便是具有大信心的人。大信心是真正的修道捷径。信心的大小直接决定了你对信仰的坚定程度。当然，你只有在认知真心、得到明空的觉性之后，才会生起真正的佛慢。仅仅明白了道理，就对自己施以“我与本尊无二无别”的暗示，这不过是一种造作的东西，仍然会落入沾沾自喜和自我欣赏，并不是真正的佛慢。

瞧，这一系列的烦恼，都在真心的观照下，变成了智慧。这说明，烦恼与菩提确实不是对立的两个个体，且烦恼归于空性，菩提也归于空性，二者本是一体的，其体性都是幻化的，只要遇到相应的机缘就会互相转化。

什么才是“相应的机缘”呢？便是“放下不执著，住此本元心”。放下一切，什么都不要去执著，安住于本元心，这时的烦恼就是菩提。正如，大海平静之后，波浪就融入了大海；大风吹散了天空中凝结的水汽之后，云翳便消融于天空。这时候，它们显然是一体的。不过，从了义上讲，不管外表上看来两者是否为一，云彩和天空都是一体的。同样，无论有没有浪花，浪花和大海也是一体的。

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