金刚经注疏九 究竟无我
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金刚经注疏九
究竟无我①分第十七
(白云按：世尊，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？在善现起请分第二，须菩提问过这个问题，为什么现在又重提这个问题？两次问意不同。前面为立菩萨行体而问，问如何住、如何修、如何降伏自己的心。世尊教修菩萨行者能如是住、如是修、如是降伏自己的心，即真是菩萨。而在此问意是为了菩萨行的障碍。问如何断除菩萨行中的障碍。) [古文] 尔时，须菩提白佛言：“世尊，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？” 佛告须菩提：“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。 何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。 所以者何？须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。 须菩提，于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？” “不也，世尊。如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。” 佛言：“如是，如是。须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提②。 须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛即不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼③。 以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故，燃灯佛与我授记。作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。 何以故？如来者，即诸法如义④。 若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故，如来说一切法皆是佛法⑤。 须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。 须菩提，譬如人身长大。”须菩提言：“世尊，如来说人身长大，则为非大身，是名大身。” “须菩提，菩萨亦如是。若作是言，我当灭度无量众生，即不名菩萨。 何以故？须菩提，实无有法名为菩萨。 是故，佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。 须菩提，若菩萨作是言：我当庄严佛土，是不名菩萨。 何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。 须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。 [注解] ① 究竟无我 无我相、无人相、无众生相、无寿者相，可归纳为人无我和法无我。《楞伽经》卷一说：什么是人无我？离我我所，离诸客尘，不染不着。了知自心现的器界识身，都是因缘转生的妄想。去除了自我偏执，就确立了人无我观。什么是法无我？佛说的一切法，都是顺众生希望心的方便法门。不为名相束缚，不为法缚，就确立了法无我观。破了二种我执，不要又生出无我相。(“我相”虚妄，何来“无我相”)？这才是究竟无我。 ② 实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提 《维摩经·观众生品》有一段舍利弗与天女的精采对话。舍利弗问天女：“汝久如当得阿耨多罗三藐三菩提？”天女说：“如舍利弗还为凡夫，我乃当成阿耨多罗三藐三菩提。”舍利弗说：“我作凡夫，无有是处。”天女说：“我得阿耨多罗三藐三菩提，亦无是处。所以者何？菩提无住处，是故无有得者。”舍利弗说：“今诸佛得阿耨多罗三藐三菩提，已得当得如恒河沙，皆谓何乎？”天女说：“皆以世俗文字数故！说有三世，非谓菩提有去来今。” ③ 释迦牟尼 牟尼，意为仁、忍、寂，有大仁，能大忍，能至寂，所以世人尊称成道后的悉达多为释迦牟尼。 ④ 如来者，即诸法如义 唐僧宗泐、如[王*巳]注解：如者真如也，不伪曰真，不异曰如。此真如体，贯彻三世，绵亘十方，非空非有，不变不迁，名如来性。若有所得，即非佛菩提也。 ⑤ 一切法皆是佛法 入不二法门的菩萨，烦恼即是菩提，淫怒痴也是解脱。佛法世法无二法，真如妄如本一如。《楞严经》二十五圣各说圆通本根。从观六根任一根、观六尘任一尘入手，或观地水火风空识各大种性，都可悟得圆通。优波尼观白骨化成微尘，归于虚空，得阿罗汉；火头金刚化淫火为智慧，修成金刚身; 孙陀罗难陀观鼻端白而得菩提。五花八门，门门同归圣道。 有凡夫才有如来，若无凡夫，则无有佛。也就是说，若无无明，则无般若智慧；若无三不善根，则亦无三善根；乃至若无八邪，也就无有八正道；若无十不善业道，也就无有十善业道；若无有漏之身，也就不能证得寂灭无为的法身；若无四颠倒，更不能远离颠倒而真正证得常乐我净的涅槃。一切法都是相反相成、对立统一的，此有故彼有，离此无彼，离彼无此，明此道理，可知一切法皆是佛法。 禅宗四祖道信找到懒融和尚，懒融带四祖到山后小庵，那儿是懒融坐禅之处，见四周许多虎狼脚印。四祖摊开双手作惊异状，懒融说：“你还有这个在吗？”四祖在坐禅的大石上写了个佛字，懒融竦然震惊。四祖说：“你还有这个在吗？”四祖就这样点化了懒融。 ［释净慧注疏］ 尔时，须菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？ 前来第一周为立菩萨行体，自下第二周为断菩萨行障。何者？前周之初。教菩萨起三行，涉行深者即忘怀而舍着：发迹近者或存能以自取。谓我能如是住，我能如是修，我能如是降伏，我即真是菩萨。夫有我即有住，有住即有障。无我即无住，无住即无障。住与不住相违，我与无我正反。有我之心，既迷无我之妙理；有住之执，亦障无住之真行也。夫行以趣果为功，障以碍道为用。障若不断，行无由成。障断行成，则菩提之果，指日可登也。为此义故，须菩提重请前章以发端，欲令如来绝彼证道之深累。 佛告须菩提：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心。我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？若菩萨有我相人相众生相寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。 此答初请即断彼行障也。何则？夫存自者不能忘观。存他者不能忘境。其欲自他两灭者，莫若境观双尽也。是故，如来控前无度以尽境，引今无发以尽观。境尽故绝乎所度，观尽故绝乎能度。所度绝即他我灭也，能度绝即自我灭也。两我之执既灭，障道之累自静。由此论之，岂有一我为菩萨而为发心之物乎？故曰：所以者何，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者也。须菩提既三行具请，如来但举一答。何也？夫发心为初，修行为次，降伏为后。发心为显摄道，修行为显成就道，降伏为显不退道。既初无发心者，而况修行乎？况于降伏乎？ 须菩提，于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？ 断行障已，次断情疑。疑曰：若今时菩萨是无，昔日亦应是无。若昔日菩萨是有，今日亦应是有。昔若无者，释迦菩萨不应依然灯以得道。昔若有者，今时发心何得独云无耶。佛欲断此疑，故为斯问也。 不也。世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。 须菩提玄悟圣旨，故答以无得也。 佛言：如是，如是！须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。 先述如是，美其言也。 须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛则不与我授记，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。 次举得记，成其义也。夫授之为体，示果也。记之为义，定时也。然灯正觉既遥授以当来，则释迦菩萨岂即成于昔日？故论曰：以后时授记，然灯行非上。以后时授记，授记后时方得也。然灯行非上，昔行不得菩提也。解者或云三时授记，何其谬欤也！ 何以故？如来者，即诸法如义。 疑曰：前举然灯明菩提不可取，今举然灯明菩萨不可得。若尔，本以菩萨得菩提，故曰如来。若无菩萨得菩提，则一向将无如来耶？今明诸法之如，以不异为义。如来之如亦尔。未证之前曰法如，已证之后曰如来。名虽二矣，体犹一焉。诸法之如目法，如来之如目人。法如既实有，则人如不无也。人如不无矣，则如来实有也。 若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。 疑曰：前无菩萨故，可使菩萨不得菩提。今有如来故，则如来自证菩提耶？佛欲断此执，故标而出之也。 须菩提，实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。 夫前执菩萨得菩提，彼为不实。今谓如来得菩提，此亦为虚。故言实无有法佛得菩提也。前无菩萨故，言有得者应非实。今有如来故，言有得者应非虚。夫菩提者，以真如为其体。真如者，妙有妙无，非因非果，出心虑之表，绝言像之外。难以觉观求，难以身心得。而彼谓如来，得之于色心，求之以觉观，此其非妄。谁其妄乎？故维摩经曰：菩提者不可以身得，不可以心得。寂灭是菩提，灭诸相故；不观是菩提，离诸缘故。 须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提。 前明如来无所得，或谓如来一向不得菩提。为断此谤，故言如来所得菩提也。 于是中无实无虚。 疑曰：前言有得者非实，今言有得者非虚。何谓也？今断此疑。由有相之中无可得，说有得者无实。由无相之中有可得，说有得者无虚。无实，即遣有相之中有谤；无虚，即遣无相之中无谤也。 是故如来说一切法皆是佛法。 夫统诸法者，真如。证真如者，诸佛。佛既证其本，亦所以统其末也。由此言之，一切法皆是佛法。此更举其所得，示无虚也。 须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。 真如者，诸法之通体。然其诸法有顺真者，有违真者。顺真者真所持，违真者真所离。真所持者真处有，真所离者真处无。真处有者是名一切法，亦名佛法。真处无者，是名一切法而非佛法也。言即非一切法，就离相以为言。是名一切法，约即真而成义。此更举其不得示无实。 须菩提，譬如人身长大。 此更寄喻以示体也。譬如人身，指法身也。隐则称如来藏，显则名法身。出二障之表，故言长；周万像之内，故称大。 须菩提言：世尊！如来说人身长大，则为非大身，是名大身。 须菩提既悟圣旨，更对妄以明真也。何则？身有二种：一聚身，二依身。聚身以五阴为体，依身以真如为性。五阴则分而有限，真如则圆而无际。分有限者开彼我而为二，圆无际者泯自他而为一。彼我既开，称曰彼我。自他若泯，非复自他。言则非大身，则非自他之聚身。是名大身，即真如之依体也。 须菩提，菩萨亦如是。若作是言：我当灭度无量众生，则不名菩萨。 疑曰：证菩提者是自行，度众生者是化他。昔无菩萨者，是无自行矣。今无菩萨者，谁复化他耶？佛欲断此执，故标而出之。 何以故？须菩提，无有法名为菩萨。是故佛说一切法，无我无人无众生无寿者。 我无，故无能度；众生无，故无所度；寿者无，故无恒度。此三若寂，即是人空。人既空矣，何有菩萨于其间而欲强度众生哉？ 须菩提，若菩萨作是言：我当庄严佛土，是不名菩萨。 疑曰：证菩提者但自行，度众生者但化他，能自他兼利者，其唯清净佛土耳。若无菩萨者，谁复庄严佛土、欲自他两利乎？佛欲断此执，故标而出之。 何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。 上言庄严，显所严之土可不取。今言庄严，显能严之人不可得。所严可不取，即法空也；能严不可得，即人空也。人法俱空者，何有菩萨于其间而欲庄严佛土乎！ 须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。 执有我者，既非菩萨。通达无我理者，真菩萨也。 [白话解] 这时，须菩提对佛说：“世尊，善男子、善女人发无上菩提心，应怎么住？应怎样降伏那躁动奔驰的心？” 佛告诉须菩提：“善男子、善女人发无上菩提心，应立心灭度一切众生。当一切众生都被灭度了之时，又要明白，其实并没有灭度过一个众生。 须菩提，你要明白，菩萨如果有我相、人相、众生相、寿者相，便不成菩萨了。 为什么这么说？须菩提，事实上没有发无上菩提心的法。 须菩提, 你想想，如来在燃灯佛处，得到无上菩提的法吗？” “没有啊，世尊。照我理解佛说的真实义，世尊在燃灯佛处，没有什么法是得无上菩提的法。” 佛说：“对了，你说对了。须菩提，确实没有什么法，可使如来得无上菩提。 须菩提，如果真有得无上菩提之法，燃灯佛便不会给我授记，不会对我说‘你将来可作佛，号称释迦牟尼’。 因为实在没有得无上菩提之法，燃灯佛才给我授记，说了这句‘你将来可作佛，号称释迦牟尼’的话。 你明白了吗？“如来”是什么意思？见种种法都如同实际一样，就名为“如来”。 须菩提，实实在在没有什么法可使佛得无上菩提。如果说如来得无上菩提，这无上菩提是什么样子？说实有吧，却看不见，摸不着，说不清；说虚吧，佛的智慧确实无可比拟，确实通晓如来实相。因此，这无上菩提无实无虚。因此，如来说一切法都是佛法。 须菩提，我所说的一切法，亦不是一切法，只是名叫一切法。 须菩提，譬如说某人高大。”须菩提接话：“世尊，如来说人身高大，不是真的高大，只是名为高大。” “须菩提，菩萨也一样，如果他说‘我应当而且能灭度一切众生’，就不说他是菩萨了。 为什么呢？须菩提，确实没有什么法可以让一个人称为为菩萨。 因此，佛说一切法无我相、无人相、无众生相、无寿者相。 须菩提，如果菩萨说‘我应当而且能成就庄严佛土’，也不说他是菩萨了。 为什么？如来说的庄严佛土，并不庄严，即庄严又非庄严，只是名叫为庄严佛土而已。 须菩提，通达了无我法的菩萨，如来说这才是真材实料的菩萨。 ♡ 喜欢 (0)
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