学佛十讲

学佛十讲

巨赞法师

一、因果分明休问佛，行藏自信罢占书

今天是观世音菩萨的诞辰，有一位居士问过我：“观世音是极乐世界的菩萨，其出生在我们这个娑婆世界的成劫之前，怎么知道今天是他的诞辰?”我的回答是：“从前的许多经论史传上面都说观世音菩萨与此土有缘，常常现身。金陵的宝志，泗州的僧伽，据说都是他的化身：并且也化过女身，所以现在我国所雕塑绘画的观音像都是女相。定今日为其诞辰，当然，是由于化身的传说而来的，也和弥勒诞辰出于布袋和尚、弥陀诞辰出于智觉大师一样。”其实关于这个问题并无何等重要，我现在也不想多讲。我觉得在纪念庆祝观音诞辰的今天，有一点是大家应该知道的是：鸠摩罗什法师译梵文Aval。kitisvarah为观世音，玄奘法师则译作观世自在。

这一点为什么大家应该知道呢?因为就“观世音”三个字上讲，通常仅作寻找救苦解，只能表达菩萨大慈大悲的精神。若就“观世自在”四个字解释起来，意义无穷，更值得我们取法。

观，作四道理中观待道理的观待解。什么叫做观待呢?  《瑜伽师地论》上说：“有二观待，一、生起观待，谓由诸因缘力生诸蕴。二、施设观待，谓由名句文身施设诸蕴。”世就是世间，  自在是无挂无碍、清净解脱的意思。所以合起来讲，则可解为：

在诸因缘力生起诸蕴，名句文身施设诸蕴的纷扰的世间，而能无挂无碍，清净解脱。

从这里，我又想起了宋朝宗室赵德麟的两句诗：

因果分明休问佛，行藏自信罢占书。

这就字面上看起来，好像是反对佛教的，实则不然。这两句诗非但不反对佛

教并且可以引来做“自在”两个字的最确当的注解。我先用训诂的方式，就字

面上说起。

种瓜是因，得瓜是果，因与果是天地间秩序的变动之演化系统，科学家承认，

哲学家更承认。所以因果律又称之为自然律或自然法。因果既然是天地间一定不移的规律与法则，种瓜的自然只得瓜，不能得豆；种豆的也只能得豆，不能得瓜，此之为分明。将这种推论应用于人事，就是《易经》上所说的：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”佛家则更扩而充之有三世因果、六道轮回的种种说法。不明白的人以为是神话，实则不过对于分明的因果，加以细密精深的叙述而已。佛决不能从瓜上取得豆，也不能从豆上取得瓜，三世因果，六道轮回的种种因果律，佛又何能创造得出?所以说“休问”。

“行藏”两字，  出于《论语》的“用之则行，舍之则藏”。本来的意思：行是在社会上服务，藏指在家里休养说。但是我们可以更出一解：行包括衣食住行，被人家所看得到的一切事情，藏则包括举心动念一切不能为人家所看得到的念头，相当于“卷之则退藏于密”的密或“慎独”的独。这样讲起来，“行藏”两个字，就可以将一切人事并包在内。占书是指求签问卦以及看相算命等一类迷信的事情而言。一个人假定在社会上服务的时候，在家里休养的时候，以及衣食住行、举心动念之间，自己都能够相信得过自己，那就用不着求签问卦、看相算命。为什么?  “卜以决疑，不疑何卜”。

字面上讲清楚了，再分两番阐发。第一番对初机的人说，第二番对已有修养的人说。

初机的人，从第一句诗上，知道了因果是分明的，“种瓜得瓜，种豆得豆”，“作善降之百祥，作不善降之百殃”，就应该时时刻刻注重因果的发展，战战兢兢，防造作恶因。做了坏事而求神许个愿的迷信举动，只能欺骗自己，佛、菩萨，决不因为你的几支香、几个头，或者几张钱纸就来过问你的事情而包庇你的。诚然，在你叩头拜佛、点香供佛的时候，已经含有忏悔的意味，但是真忏悔是要从自家心地上做起的，否则总是纳贿的性质，佛看了也只有摇头。宋朝的司马光，他是理学先生，并不信佛，当时有一位宗门大德称赞他是真正的佛弟子，因为他“无事不可对人言。”无事不可对人言者，因果不昧，于心无愧之谓也。所以能够知道因果分明，而于因果之间事事分明的人，纵使没有皈依佛教，佛也一定承认是他的真实信徒。——因果分明而又能皈依佛，随佛学，那当然更好。反之，随你嘴上讲得天花乱堕，对佛以及“法”、“僧”二宝如何的恭敬供养，依然是佛的罪人。

因果之间事事分明的人无论在山出山，乃至举心动念，一定没有隐匿，一定不会再有非分的妄想与追求；问气运，算流年等等，对于他都成为笑话。况且因果之权，既然操之在我，要求善果，当然先种善因，占卜星相与此毫无关系。我从前在中学读书的时候，有一个同学算命很有名，我对他说：“命理假定不灵，固然不应推算，就是灵的，也不应该推算。”他惊异地问我为什么?我说：“既然命里一切早巳安排停当，徒然推算有什么用呢!”他再没有理由回驳。袁了凡未遇云谷禅师的时候，也晓得这一层，但是还迷信命理，既见云谷禅师之后，知道了因果自主、“大人造命”的真理，才懂得云谷禅师说他从前是个“大俗人”的缘故，才能够痛痛快快活泼泼地做人。做人既然能够痛痛快快、活泼泼地，你们说，自在不自在?老实再讲一句吧：大凡迷信星相等等的人都是内心不是、想贪便宜的，或者是作贼心虚、想借以躲避自作之孽。所谓“君子问祸不问福”，无非是自欺欺人之谈。这许多人，心理上是没有主宰的，苦痛的。

初机的人，知道因果分明而于因果之间事事分明固然可以勉为君子或善人，但是犹在因果轮回之中，不能算是真正的自在，真正的解脱，还要借真理(佛教术语曰胜义谛)的灌溉，更求进步。上面所谓有修养的人，即指此而言。

关于佛教真理的说明，不是一两点钟的时间所能叙尽，我们只要知得真理是概括因果而不拘泥于因果的。惟其概括因果，所以对于真理有修养的人的一切行为，也不能跳出因果律之外，但不拘泥于因果，所以“天马无踪”。孔子的所谓“随心所欲不逾矩”，或者也可以拿来说明这种境界，惟其如此，所以“无天而不自得”，所以能够上天入地，到刀山剑树里去救度众生。他就是佛，何用更问佛。观世自在菩萨的值得我们崇拜纪念者在此。

未了，我再引《庄子·应帝王篇》的一段话来更进一层的解释“罢占书”：

郑有神巫，曰季咸，知人之生死存亡、祸福寿夭，期以岁月旬日若神。郑人见之，皆弃而走。列子见之而心醉，归以告壶子曰：始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣!壶子曰，吾与汝既其文，未既其实……夫故使人得而相女。尝试与来，以予示之。明日，列子与之见壶子，  出而谓列子曰：嘻，子之先生死矣，弗活矣，不以旬数矣，吾见怪焉，见淫灰。列子入，泣涕沾襟，以告壶子。壶子曰：  乡吾示之以地文，萌乎不震不正，是殆见吾杜德机也，尝又与来。明日又与之见壶子，出而谓列子曰：幸矣，子之先生遇我也，有瘳矣，全然有生矣，吾见其杜欢矣。列子入，以告壶子。壶子曰：乡吾示之以天坏，名实不入而机发于踵是殆见吾善者机也。尝又与来。明日又与之见壶子，  出而谓列子曰：子之先生不齐，吾无得而相焉，试齐，且复相之，列子入以告壶子。壶子曰：吾乡示之以太冲莫胜，是殆见吾衡气机也……尝又与来。明日又与之见壶子，立未定，  自失而走。壶子曰：追之。列子追之不及，反以报壶子曰：  已灭矣，已失矣，吾弗及也。壶子曰：  乡吾示之以未始出吾宗，吾与之虚而委蛇，不知其谁何?因以为弟靡，因以为波流，故逃也。然后列子自以为未始学而归。

道家的主张，在根上固然和佛家有所凿枘，但是这一段故事，也是说明世间奉以为神的星相家，对于纵横自在的人是毫无用处的。纵横自在的人，非但不用占书，并且连占书的一切也可以因之而“罢”。学佛而能如此，才不愧为佛弟子，才够得上做观音菩萨的朋友。(辛巳二月十九日讲于广西省佛教会)

二、不朽

纪念黄花岗烈士，我们大家要记得“不朽”两个字。因为，就哲学上讲，“不朽”这一个观念是道德的设准，世间假使没有这个设准则所谓公正，势归无效，而人类对于理想的奋斗，亦将成为无意义。席勒(F．C．S．Schmer)说：“吾人只有假定人格不朽，方可使道德具有真实之意义；只有如是，方能使道德为有价值，成为吾人之永久赋予；吾人由是方能为祸福之更确切的规定，远超于世人所求之一切外面的善也。”(据温公颐《哲学概论》286页引)诚可为道德论证的最精要的说明。

立德，立功，立言，是孔子的所谓三不朽。我们现在能够知道孔子，当然是他立德立言的赐与，而其精神之犹能耀照于二千五百年以后的今天，亦即在此。黄花岗烈士的被人们所纪念着，则在于立功。佛家讲不朽，在立德立言立功之外，还有所谓“了生死”，这是一个非常重要的问题，我现在就讲他。

了生死这一句话，在佛教界内流行着，重视着，几乎没有一个佛教徒不用以回答“为什么学佛”的问语。但当你再用“怎样了生死”迫问，又大都瞠目不能更答。欧阳竟无先生说：“肯死才是了生死，”这是一句直捷了当的名言，我想大家听到了一定都很满意。但是“贪夫殉财，烈士殉名”，积匪巨盗在刑场上还会畅快地说，二十年又是一条好汉，他们是肯死的，而不能称之为了生死。那么究竟怎样才能算了生死?我以为应该先问什么是生死呢，生死明白了，“了”起来才有步骤，才可措手是。

讲到这里，我要向大家介绍一位大德，他虽然已经去世，生前也没有好多人知道他，可是我时时刻刻记念着他的。他的名字——上肇下安，四川犍为人，出家以后，一迳在杭州住。诗文清劲，喜欢说笑吃酒，所以杭州的一般世俗与市侩式的居士，不很尊敬他，他讲经的时候，也没有什么人去听，和马一浮先生等则过从甚密。我因马先生的一个学生的介绍而去见他，讲到生死，他劈口就问什么是生死?我说：“以客尘烦恼为生死。”他说“弄聪明。”弄聪明是不许可的意思，我当时心里很惊疑，没有再问下去，后来才晓得我那一句答语不着边际，的确上不得算，以后我就常常去亲近他。二十一年春天他应重庆大佛寺讲《华严经》之请入川，在长安寺佛学社病着，一直到11月29日，命侍者洗净了全身，端坐索笔墨想留偈语，旁边有个和尚说：“法师，无说即说。”他点点头，掷笔即逝。因此哄动了重庆的佛教界，潘市长特捐银为建塔于涂山之下，至今前往礼塔者还很多，南岸居民，莫不知有和尚坟。

我们从这一事实，可以证明肇安法师的确是悟了道的，他的“弄聪明”的批评，当然应该尊重。那末究竟什么是生死呢?我说：

生死在举是下是处，举是下是处是生死。

生死在待人接物处，待人接物处是生死。

生死在举心动念处，举心动念处是生死。

生死的处所、生死的范围既然明白了，则可以进而言“了”。“了”的意义很多，  “明了”是“了”，  “了办”也是“了”；  此所谓“了”，  究意是“明了”还是“了办”呢?我以为两样都要。上面研究什么是生死，是就“明了”边说的：现在进而言“了”，则须要“了办”。“了办”两字并不神秘，乃是“不虚生”、“不浪死”的意思。如何了办?在举是下是处了办，在待人接物处了办，在举心动念处了办。

在举心动念处应如何了办呢?曾参的三省、颜回的四勿，都是很好的办法。在待人接物处应如何了办呢?父慈、子孝、兄友、弟敬、夫义、妇顺、忠于国家民族……一定要严格地遵守着。在举是下是处了办，则更须要随时体察，死死地以八德、十善做行为的标准。

但是一定有人以为这是“援儒入释”，不能算纯粹的佛教。那才是错误到万分。我们要晓得，三藏十二部分教，一言以蔽之，无非教人舍妄契真。什么是妄，浅言之，一切非礼之动、非礼之言、非礼之视、非礼之听、乃至作奸犯科、伤天害理都是妄；而八德、十善等等正为对治此妄而设，你能说他不合理吗?既然合理，怎么不是契真?既是契真，为什么不能算纯粹的佛教?老实说：天地之间，只有真正懂得甚深佛理，看破一切的人，才能彻底的忠、彻底的孝，……因为其心光光，没有假借与依傍。所以要了生死而不从人伦日用之间下手，简直是南辕北辙，缘木求鱼。至于儒佛在理境上差异的地方，那又是一个问题，我现在且不谈。

念佛、持咒、修观、参话头，这许多是大家所公认的修行方式，当然都是了生死的殊胜法门。但是口里念佛，心里漆黑一团，行为上乱七八糟，那他所念的佛非但不是大慈大悲的大丈夫，而且变成了伤天害理的魑魅魍魉，天下有着伤天害理的魑魅魍魉能够了办生死大事吗?讲到此地，我真有点悲慨，有点牢骚。佛教界内高僧大德固然很多，而大部分有知识的，成日价谈玄说妙，行为上则连起码的同情心都没有。争名夺利，排挤倾轧，和市侩一般无二。没有知识的，为着找饭吃，东奔西走，不能不堕落到社会的最下层；什么礼义廉耻，什么六度四摄，他们是没有办法做得到的。你想，佛法怎么能兴?我记得：十几年前，有几位法师发表过很多文章，也主张打倒孔家店，现在还不时听得到，你说，荒唐无聊到何种程度!

现在我们既然审定了“生死”的处所与范围，决定了“了”的办法与步骤，我们就要在人伦日用之间，切实行去。不要立异鸣高，不要装模作样，——“此理平常”，用不着捏怪。——行之既久，此心自会光光；心既光光，还有什么虚妄的生死不能了办?虚妄的生死既能了办，自然与真理合一而长存不朽。遇着非“舍生”、“杀身”不可的事缘，无疑的一定“肯死”。因为死的恐怖，在他们看来，不过等于小儿的挥拳。僧肇法师被砍头的时候做了一首诗，末一句是：“犹如斩春风”。我们从这里，可以知道历代鼎革之际许多忠臣义士，一个个不屈不挠地出家的原因。所以欧阳竟无先生和肇安法师的名言，我们都应该牢牢地记着，而黄花岗七十二烈士为国为民牺牲的精神，也是值得我们效法的。(辛巳黄花岗纪念日讲于广西省佛教会)

(原载《狮子吼月刊》1941年第1卷第5、6、7期合刊，署名万均)

(此篇仅收二讲，下文未能觅得。——编者注)

 

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