三十七道品讲义：前言

前言

释迦牟尼佛为了救济众生而示现人间。

世间的宗教有些是有组织性、有教育性的，例如天主教、基督教、佛教……等，然而，在这些有组织的宗教中，教育内涵最丰富的，莫过于佛教。佛教的团体与组织非常殊胜，其教团最显著的特色是－－僧团庞大，弟子杰出。如大迦叶、舍利弗、目犍连、阿难陀……等，都是当时印度社会代表性的人物。大约有千余人常随佛陀到处说法、弘扬教义，而且每位弟子都依自己的本性特质，接受佛陀应机普被的教育。

佛陀是一位大觉者，成佛之后，应机应缘－－也就是应机施教、应缘施法，因应每个人的根机而施予教育；所以每一位佛弟子，都能领受并且身体力行，从而再教化他人。因此，在世界各大宗教中，佛教可以说是教团组织最庞大，且人才济济的宗教。

佛陀教团最初成立之地是鹿野苑，鹿野苑是佛陀第一次说法度众的地方，所以此地是三宝具足的发祥地。慈济功德会会歌开头第一句：“慈济发祥地，礼拜静思堂”，所以慈济功德会的发祥地就是在台湾省花莲县的静思精舍。

“三宝”即佛宝、法宝、僧宝。

我们每一个人都是佛教徒，佛教徒又可称为“三宝弟子”，因为我们所皈依的是佛、法、僧三宝。何谓“宝”？凡是稀奇珍贵者皆称为宝。释迦牟尼自成佛至今，已将近二千六百年，在此漫长的时间里，人间没有再出现第二尊佛，因此，“佛”即是宝。佛陀是一位大觉者，除了能“自觉”之外，更能“觉他”；世尊不只是自己透彻了解宇宙的其理、物理与众生的心理、生理，更以这些其理教育他人，使后世的弟子能源源不断地接受佛陀的教育，一直到今日仍然绵延不绝。所以，佛陀是一位旷世的大圣者，是超越世间凡夫智慧的大圣者。

我们信仰佛法、身为佛的弟子，应该将佛陀圣化，切莫将佛陀神化；因为佛陀是一位圣人，并不是神。佛陀－－是人，只是他的智慧超越一般人，他的毅力与勇气更是超越常人；我们学佛也一样可以成佛，只是我们的意志不坚强，毅力与自信心也比较差，如果我们能与佛一样有信心、有毅力、有坚强的勇气，也可以成圣成佛。

我们既然身为佛弟子，就不能迷信，要有智慧的信仰。所谓“信”，就是以佛陀的其理来抉择自己的心理观念，对外无所求，而自身有所付出。每一个人都有佛性，都有非常丰富的潜能，所以要不断地发挥自我的功能、付出自己的力量，此即是佛陀的教育。我们不应该祈求佛陀给予我们什么，也不应该向众生求取什么，因为“求”是一件痛苦的事情，只有付出才是其正快乐之源！

这些都是佛陀对我们的教育，唯有在佛教的教育中开启智慧，才能够解除困惑，且因为不断地付出而得到无限的快乐。

总之，我们佛弟子不可将佛神化，将佛当作神来祈求；我们要将佛当作圣人－－一位超越人间，透彻其实智慧的大教育者，以做为我们学习的物件与榜样，这才是其正踏实的人生，也是佛法内涵的丰富教育。

人应该追求的是确实存在的事物，两不是虚幻缥缈的假相；佛教的意义在于求真求实，此即是佛教的价值观。

佛弟子，要学佛的大慈悲心，深入佛法具足智慧；学僧人的清净懿行，早晨做早课，下午做晚课。课诵时皆要“三皈依”－－皈依佛法僧三宝：

自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心！

自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海！

自皈依僧，当愿众生，统理大众，一切无碍！

“自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心！”－－皈依后，要体解大道，与佛一样拓展智慧、启开心性，追求宇宙的真理，接受佛陀的教育，了解三理四相：

宇宙有成、住、坏、空四相
心理有生、住、异、灭四相
人身有生、老、病、死四相

大地万物、宇宙物质，都在演说“成、住、坏、空”四种道理。花莲的太鲁阁、长春祠，天然峡谷景色壮观，山崖峭壁奇绝美丽，不仅是台湾的风景名胜，更是世界闻名的观光胜地。然而昨天发生山崩(民国七十六年七月六日)，长春祠的庙宇全被山上落石击毁掩埋，有三名游客不幸被压死，受伤的人亦不少。像这种突发的灾变，就称为世间无常，也就是“成、住、坏、空”的道理。

宇宙有物理四相，两人的生理则有“生、老、病、死”四相。有谁来引人间能够常住不灭呢？人生寿命长短不一，若能够透彻四相之理，对于生、死就不会感到惶恐不安，也不会觉得烦恼忧虑。

每一个人都会生病，即使是医生也会生病，而且病一来连自己都无可奈何。例如，一位外科权威、教授级的医生，在手术台边为病患进行手术时，突然脑溢血，至今尚未康复；他虽然专门研究有关脑神经方面的病症，但是自己一旦病发也无可奈何。也有耳鼻喉科的权威，自己却罹患鼻咽癌，他平时很能安慰病患，一旦自己真的罹患癌症，精神也变得萎靡不振，消极颓丧。

许多学者虽对病理有相当的研究与了解，但对自己的心理却没有任何准备。而宗教家不但能了解病理，还能够透彻自他的心理。人、我的心理也是一样有四相“生、住、异、灭”，世间所有的物质与生命，没有常住不灭的，若能够有这种长期的心理准备，则无论发生任何事情，我们都会觉得很平常，因而能淡然处之。我们应该提起勇气，勇敢面对无常的生与死、顺与逆、乐与苦，因为这些事实随时都会来临，不管人愿意或不愿意、欢迎或不欢迎。“烦恼”徒令人度日如年，日子过得更慢、更苦，若能欢喜接受就会过得更坦然、更自在，我们何不好好来接受人间的事实呢？

总之，佛教所要追求的就是宇宙间的大道真理，而“皈依佛”最主要的是要体解大道。所谓体解大道，即是教我们要亲身体会，深入教法去研究、了解；若等到发生事故时才临时抱佛脚，那是没有用的。因此，皈依佛之后就要下定决心体解大道。

体解佛法，了悟大道后，必须发无上心－－即是发大心。大心就是展开心胸，容纳一切众生。佛教中有“四弘誓愿”，教我们发四种大愿：

众生无边誓愿度，
烦恼无尽誓愿断，
法门无量誓愿学，
佛道无上誓愿成。

我们学佛就是希望学有所得时，回馈社会，度化一切众土，这就是“众生无边誓愿度”－－发愿度化普天下无量无尽的众生。例如学生在读书求学时，立下心愿将来当老师，把自己所学都教给学生。一个人若能够如此发大心、立大志，则将来教导出来的学生必然无数无尽，“桃李满天下”！

学佛也是如此，只要我们用心追求佛法无上的真理，其正身体力行去体会，不逃避人生的坎坷，面对现实的考验，就能够学以致用，教育众生。

我从来不祈求佛陀让我事事如意，我只求增加我的勇气、增加我的信心与毅力。我认为，人生要经历许多坎坷才能具足毅力；就好像一个已经失去电力的电池，一定要再补充电力才能够发挥功能一样。

想解开社会人间的“心结”，必须自己先经历这些烦恼、忧虑，才能真正体会到其中来龙去脉，而后再将亲身体验到的心得告诉大家。所以，学佛一定要身体力行，体验无量无数的烦恼。

慈济医院的兴建，就是因为我本身也多病，能够体会病痛之苦，所以发愿建院，以解决众生的病苦。我常常生病，病痛随时随地都会发作，在慈济医院尚未落成时，每当我一生病，总有一种措手不及的感觉，即使是牙痛时，医生也不敢开止痛药，怕我心脏承受不了。每次病情稳定下来，不再作痛时，我总是认为没事了，不必看医生了。

像我这样心绞痛的毛病发作时，临时找不到医师，病痛过后就觉得没什么大碍的人，可能不少，所以我想：“人的生命非常宝贵，我应该以一己的生命换取一座医疗设备周全的医院，使东部地区的民众就近得到救治，即使是挂急诊的病危患者，无论日夜都可以马上获得医治。”这就是因为我感受到病苦，所以情愿奉献身命、尽形寿、付出时间来奔走，从事筹建医院的工作。

我一向不求自己平安无病，只希望多受折磨，如此才能深刻体会到人生的苦处是什么？然后再将接受病痛折磨的心得告诉大家。我们的身体如有病，就不要再在心理上加重心病，如果有心理与生理的双重病症，那就是苦上加苦，的确非常痛苦了！这是我过来人的体验－－要放开心胸，欢喜接受现实的考验。

总之，我将所有的病苦、困难、烦恼，都当作是人生的“再充电”，是一种最好的教育。我的一天即是日记簿上的一页，每天所遇到人事或烦恼，就是这页纸上的文章；我每日在这些人事中学习，这段人生便这般熬了过来。

学佛就是这样，分分秒秒，每一天、每一年面对人生，都要抱着一份“我是在学习，我是在磨练”的心情；即使生病或烦恼，坎坷或阻碍，都是对自己的磨练。假如能抱持这种心态面对人生，就可以快快乐乐地过日子。这就是建立自己的信心、毅力、勇气，向着佛陀圣者的境域，不断地精进、不断地学习。

佛教徒应该要多多体会佛法，体解人道。我们日常生活中所接触的人、事、地、物，无一不是佛法，这些都是佛学，都是让我们学习的。所以，我们要“自皈依佛，当愿众土，体解大道，发无上心！”

我们都是佛的弟子，也就是皈依三宝的弟子；既入佛门，就必须学佛－－学佛发人心，即发大菩提心。菩提即是“觉”，因为我们要觉悟，所以要学佛。

所谓学佛，并非学罗汉，也不是学声闻，而是真正的学佛。什么是罗汉呢？只为求自我解脱而修行的，就称为罗汉；我们要学佛救世，不是学罗汉自了。

什么是声闻呢？所谓声闻，就是佛在世时，听佛说法而悟道的人。现在有很多人学佛只认为：“我要找时间多去听经，多闻佛法。”那里有法师讲经就到那里去听；听了许多的经，究竟那位法师的话能深入其心、永远留在脑海呢？这些人只知道“听经就是功德”而已，对于人生真理，则未必能真正体会。

你们去听经助道场，不知是否有助于自己心中的道场？如果只是去跟人家凑热闹，并没有充实心田中的法味，这样到底对自己有什么益处呢？我们是要学佛，不是要学声闻。请诸位多多用心思量，希望大众发无上心，真正体会佛陀的本怀与佛教的真理，然后彻彻底底地发大心，如此才是其正学佛的弟子。

“自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海！”

每天课诵，除了皈依佛，“体解大道，发无上心”之外，还要皈依法，“深入经藏”，使我们的“智慧增长”，如海一样广大辽阔、渊博精深。

有人可能怀疑：“要深入经藏就是要多听经，不听经，如何能深入经藏？”诸位！所谓深入经藏，就是多多体会佛陀的教法，若是能真正体会佛陀的教法，则“一理通、万理彻”；能探索到佛教的真理大纲，自然就可以深入经藏了。佛陀的教法从印度传到中国后，历代累世不断地将梵文翻译成中文佛典，至今流传下来的有三藏十二部经，若只在文字上做研究，那就不对了，应该从佛陀的本怀去深刻体会，以深广心去了解、体悟佛法的大纲。

佛陀说法的大纲不离“四谛六度”，四谛法的苦、集、灭、道，说尽了世间的真相、哲理。对于小乘根机的人，佛以众生多苦来分析，教导他们看开人生，去除烦恼而得正道；对于中等根机的人，佛也是一样以四谛法的道理来引导他们；甚至对那些向大乘菩萨道业精进的人，佛也是教以四谛六度行法，让他们了彻人生的真理，坚定心中的正念，而能在菩萨道上不断地精进。所以四谛法对修学佛道者有三根普被的助益。

“三十七道品”是佛法的最基本教材，证严在静思精舍与弟子共修时，曾以现实生活的事例，用最浅显的口语字眼，为大家讲说其精义。先是录成录音带流传，嗣后慈济功德会的委员与会员们，以说法浅显易懂，藉小事例说明大道理，亲切易解，有助于初入佛道者，建议整理成文，出版问世。这就是“三十七道品讲义”印行的因缘，敬祈教内大德不吝指教。

 

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