禅与茶的关系(戒法记)

禅与茶的关系

    这两天楼宇烈老师来杭州参加一个研讨会，受院长光泉法师的邀请，便来我院讲座，以下是笔者听讲座的笔记，就顺着楼老师所讲的内容整理而成，供大家参考。

    茶与禅

                      ——茶禅一味 

    一、开场白

    在杭州佛学院未落成之前，来过这里两次，落成之后这还是第一次来。这个新校区主要以佛教艺术为特色，其实宗教许多是通过艺术为载体来传达他的理念，给人一种很具体的从感官上得到体会。

 

    二、茶也是一种艺术

    其实“茶”也是一种艺术，中国文化中常常会谈到“艺”和“道”，或者“气”和“道”。艺术一般人认为是唱歌、跳舞等等，当然这也是一种艺术，但不完全是这些。一般来讲有三种艺术：分别是文艺、武艺、技艺三种。但我们要把“茶艺”提升到“茶道”。过去佛教也讲五明，分别是声明、因明(有关逻辑学，有现量、比量，大前提、小前提等等)、工巧明(技艺方面)、医方明(这个在佛教当中是很受重视)、内明(指佛法的理论)。

    由于经济的发展，现在全国各地开了不少茶馆，茶馆里常常挂着一幅字叫“茶禅一味”。“茶禅一味”的来源最早应该是来自日本著名禅师一休的师父，后来传给了一休，一休又传给了珠光。据说后来就作为了传法印证的东西。

  

    三、吃茶去

    禅宗有个著名的赵州禅师“吃茶”的公案(笔者注：据《景德传灯录》卷十所载，赵州从谂禅师在南泉和尚那里彻悟以后，曾杖锡云游，“芒鞋踏破岭头云”，直至晚年方驻锡河北赵州观音院。有一天一位禅僧来向赵州参学，赵州问他：“曾到过这里没有？”其僧云：“到过。”赵州说：“吃茶去。”那僧去后，赵州又问另一位禅僧：“到过这里没有？”这位新到禅僧说：“不曾到。”赵州同样说：“吃茶去。”院主听见后便疑惑不解，他问赵州：“为什么曾到这里的吃茶，不曾到这里的也吃茶？”赵州立即叫院主，院主应诺，赵州说：“吃茶去！”这就是赵州禅师“吃茶去”的公案。)

    首先对“吃茶去”要好好的思考思考，其实起“疑”也不是一件坏事，那么佛教不是重视信吗？为什么还要起“疑”呢？要知道佛教讲的是“正信”，不能盲信、迷信。只有怀疑了，才能进一步去追求、探究。所以禅宗讲大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，就是这个道理。

 

    四、赵州禅师“吃茶去”的目的——破除对法相的执著

    一般我们要通过坐禅来观想宇宙人生的真相，通过坐禅来体会真理。像早期佛教的坐禅，目的让我们开启慈、悲、喜、捨四无量心，从而懂得生命意义所在。慈，给别人快乐；悲，拔众生痛苦；喜，给众生欢喜；捨，捨去分别心，养成平等心。四无量心，就是能包容一切，遍一切。

    现在赵州禅师的祖庭柏林寺举办了一个叫“生活禅”的活动，这也是展现赵州禅师的禅法精神，他们对“生活禅”提出了理念是“觉悟人生”“奉献人生”，这就是“禅”的精神。佛教的根本精神就是“智慧”与“慈悲”，“觉悟人生”这是智慧的能力，“奉献人生”这是慈悲的表现。“禅”能开启我们的智慧与慈悲。

    如果我们不能通过“禅”来开启“四无量心”(智慧与慈悲)，那这个“禅”反而成为你的障碍，所以赵州禅师的“吃茶去”，目的在于破除学人对“禅境”的执著，不能透视背后的真相，如果是这样，那坐禅也会成为“觉悟人生”的障碍。

  

    五、中国禅宗的特色

    中国的禅宗更重视从生活中来体会“禅”，体会禅的精神。赵州禅师“吃茶去”，就是将“禅”还原到生活中去。要将所谓“禅”就像我们的日常生活一样，也将我们的日常生活如“禅”一样，结合在一起。

    《坛经》中有这样的一首偈子：“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如觅兔角。”

    早期佛教的特色是以出世为根本精神，所以将生死与涅磐看似一对立法，离了生死才能得到涅磐。到了大乘佛教兴起，将二者进行统一，并不是在生死之外有个涅磐可得，就如《心经》所说“色即是空，空即是色。”这个“即”就是“不离”的意思，意思说“色法”不能离开“空”而谈“色”，同样的，“空性”也不能离开“色法”而谈“空性”，而不是将“色”与“空”看成是两阶段，或两方位的东西，这是大乘佛教的特点。比如缘起法，不是缘起了就是有，缘灭了就是空，而是当体即空。

    中国的佛教特别是禅宗继承了这种思想，所以在实践上也产生了变化，按此说法，也可以说世间不离出世间，出世间也不离世间的不二理论，生死与涅磐不二，烦恼与菩提不二。如《中论》所说：“诸因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。”不落有，不落空，这是中道义，不落二边。离空讲有，这“有”就成了实有。离有讲空，这空就成了实空。所以生来有人提出说，我们要以出世的心来做入世的事。

    禅宗有个公案，有人问禅师如何修行，禅师回答说：饥来吃饭，困来睡觉。但一般的人吃饭不好好吃，百般思想。睡觉不好好睡，千般计较。

    禅宗有一首偈子：春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。四季的各种景色是多么的美好，但也要有一种心境才能体会到。

    佛教是一种智慧，他是告诉我们解决问题的能力，这只有在现实生活中才能真正的开启智慧。所以禅宗强调处处是道场，道道是禅，不是靠外在的力量，或者特殊的禅，但借助一下是可以的，主要的还是靠自力。

 

    六、做本份事

    我们要将任何的外境当做是在考炼自心，磨炼自心，在磨炼中才能真正的开启智慧。生活太安逸，太快乐了，不能磨炼，很难成就。磨炼的过程须要坚持，比如东晋葛洪的《抱朴子·极言》里说：“非长生难也，闻道难也；非闻道难也，行之难也，非行之难也，终之难也。”也就是说的要坚持到最后是很难的。  

    有人问赵州禅师如何修行，禅师告诉他：“做本份事”。学人又问：“如何是学人本分事？”禅师说：“树摇鸟散，鱼惊水浑。”

 

    七、破相显性，转识成智

    茶禅一味的核心是无分别心，如果用分别心，那已经是离开禅的精神了。我们的器官缘外境而产生认识，这是一个正常的认识过程，分别是一个正常的事情，但人的那些痛苦就是来源于这些分别上，就是这么一个分别心。我们满眼看去都是差别，人所有的器官都是用来分别，眼睛分别颜色，耳朵分别声音，乃至意识用来区分事物的好坏美丑。而我们的痛苦就来源于这些上，我们要超越这一切的分别。

    佛法教我们，人活着不要为过去添彩，也不要为未来添彩，好好的把握当下，活在当下，事来则应，事去不留。所谓“千姿万态皆虚幻，一念悟空即真实。”

    超越世间诸相须要智慧，唯识学中讲“转识成智”，大智慧才能消除分别。

  

                                                                戒法记

                                              2011年4月24日

 

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