香尘不可贪
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香尘不可贪
──宽运法师弥陀佛七开示
我们昨天讲了五欲中的「声」欲,提到一个公案,说一只乌龟口衔着一根木棍,由两只雁分别抓住两端飞行,带牠到有水的地方去。但在途中忍受不了别人的中伤,想开口骂人,一开口就掉到地上摔死了。由此故事,我们明白念佛人不应自赞毁他,令别人生起瞋心,障碍道业。
今天我们接着讲五欲中的「香」。有人说五欲里面,贪香的罪最小,其实不然。如果我们对香生爱,同样会影响修行。过去有一名比丘,在森林中走路时,被池塘中莲花的香气所吸引,忍不住在池边停下脚步。这时池神现身,叫他不要在这里偷香,因为出家人应该专注于打坐修行。比丘听到后,心里有点不高兴,嘀咕着:「只是嗅一下香气,有什么了不起嘛!」
此时,刚巧有一个人来到池边,把莲花、莲枝、莲藕连根拔起,但池神却没有出声。比丘心里很不服气,对池神说:「我闻一闻莲花的香气,你就怪责我,为什么那个人把整枝莲花拔去,你却不阻止他、任由他呢?你这不是偏心吗?」池神说:「世间的恶人常在罪垢中生活,我不会和这些人计较;但你是一个修行人,因为贪着花香而减损功德,我替你不值,才在这里苛责你,希望你以后能改过。修行人就像白色的衣服,有一点污点,众人皆见;刚才那个人则像黑色的衣服,再多一点污点,别人也不知道。你不要拿自己和那人相提并论。」
贪香是破戒的行为,一破戒,所有修行的功德就没有了。幸好认真修行的人有护法神保护,犯错时也会得到护法的协助;那名比丘幸得池神指点,最后证得了罗汉果。
另外有一位罗汉,他经常到龙宫去。龙宫的物质非常丰富,龙王每次都用上好斋饭供养罗汉。有一次,罗汉回到人间后,要身边一位沙弥为他清洗受供的钵,钵中还余下几粒龙宫的饭,沙弥被饭香吸引,把饭粒放进嘴里,觉得比人间的饭美味得多,所以很想到龙宫尝一尝里面的食物。
由于沙弥没有神通,所以不能直接进入龙宫。而罗汉每次进入龙宫,都是坐在床上,连同床一起去的。于是沙弥就想出一个妙计,把绳子的一端绑在床脚上,而另一端则绑在自己的脚上,这样便跟着罗汉去到龙宫了。他在龙宫里找到美味的食物,而且还看见龙女十分漂亮,又有美妙的体香,于是生起羡慕和占有之心,发誓要夺取龙宫。
可是沙弥偷进龙宫却被龙王发现了,于是便把他赶出龙宫;但他返回人间之后,仍每天忆念龙宫佳肴的食香和龙女的体香,强烈的爱染欲令他心心贪着、念念不忘。从此他就精进修行持戒,作布施等种种功德,不过他并非求生极乐世界,亦非求了生脱死,而是一心想进入龙宫。
由于他每天想念着龙宫,结果他真的转生于龙宫为龙,但他到龙宫并非为了利益龙众,而是杀害了许多龙,令龙宫所在的水池变为血红色,最终自己当上了龙王。可是,龙身上长满了鳞片,把整个身体包裹着,令他十分痛苦,后悔莫及。
龙属于畜类,一个好端端的人不去修上品上生,而去求生为畜生,结果自己身受其苦,可见贪着香尘的后果是多么的严重。因此,我们千万不要贪着;我们众生喜欢美食、香水,都是贪香的表现。在佛教中,贪香也是犯戒,因为香是五欲之一,是故修行人务必戒除。
此外,我再为大家说一个公案:梁朝时,在益州青龙山飞赴寺,有一位香阇梨法师,非常反对喝酒吃肉。每逢三月初三,都有很多善信带着酒肉上山,但无论香阇梨法师怎么劝喻,那些人都不听,所以他非常的气馁,深感无可奈何。
当时在益州有一位名叫罗研朝的别驾(官名),他与香法师、宝志公禅师(梁朝高僧,《梁皇宝忏》、《水陆仪轨》的编者)是好朋友。罗研朝到京城拜访宝志公禅师,后者问前者:「益州的香是贵是贱(便宜)?」「香很贱。」「既然香那么贱,就不要久留了。」他们所说的「香」其实就是指香法师。
原来,香法师修行非常好,能与宝志公禅师齐名,但当地的人不知深浅,对他并不恭敬。罗研朝回来,把宝志公禅师的话转告香法师,香法师听后,恍然大悟,会心一笑。于是他在寺院前挖了一个大坑,然后向信众要求一起享用酒肉。大家都很奇怪香法师为何一反常态,但既然法师不再反对他们吃肉喝酒,他们就不管那么多,把自己带来的酒肉和香法师一齐分享。
众人和香法师都饮饱食醉,而且饱得想要呕吐;香法师吩咐大家不要在寺院内呕吐,要呕的话就去寺院前的大坑。众人跟着香法师来到坑前,香法师一呕,呕出来的竟然是活生生的鸡、鸭,而且都能走能跳,人们看见如此情形,纷纷称奇,赞叹香法师修行上乘。可是,香法师示现神通以后,就不再逗留此地,乘空而去了。从此,当地人就很少杀生,更常行放生。
有人说「酒肉穿肠过,佛祖心中坐」,但只有像香法师般,有能力吃什么就吐什么,才可以这样说。我们没有这个道行和神通,还是不要贪恋酒肉之香为妙。我们不仅自己不吃肉,还要劝别人不要吃。所谓「一日不吃肉,天下杀生没我份」。我们身为佛弟子,应该长养自己的慈悲心;一切功德都是从慈悲心而生的,如果没有慈悲心,便谈不上修行。
今天的时间又差不多了,明天我们继续讲五欲中的「味」和「触」。若不远离五欲,就会远离佛陀。五欲强的人是无法往生净土的,所以念佛人一定首先要断除五欲,这是修持念佛法门必要条件基础中的基础。阿弥陀佛!
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