《佛说阿弥陀经要解》玄义讲记

《佛说阿弥陀经要解》玄义讲记

　　各位同学：

　　去年六月在此教室讲了一部《无量寿经》，今年同一月份也与各位共同研究净宗另外一部重要典籍，这是？益大师所作的《弥陀要解》。过去《无量寿经》尚未普遍流通时，修学净宗所依据的典籍即《阿弥陀经》、？益大师之《弥陀要解》、与莲池大师之《弥陀经疏钞》。近一千年中净宗修学能有成就者即靠这两部注解，尤其《弥陀要解》，特具权威。过去印光大师对《弥陀要解》推崇备至。他说：即使阿弥陀佛降世为《阿弥陀经》作注解，亦不能超出其上。甚至于肯定这个注解就是阿弥陀佛的全意，一点也没有错误。我们知道印光大师是大势至菩萨化身，？益大师的身份没有泄露，一定也是再来人。印光大师对《要解》如此推崇，则？益大师不是阿弥陀佛再来，也必定是观世音菩萨之流，否则当不起大势至菩萨如此之赞叹。

　　末法时期特别是现在这个时代，人类烦恼重，苦难多，如想在一生当中能得到真实利益，解决现前问题，无论个人、家庭、事业，更进一步能解决我们的永恒问题，即佛门中所说的生死大事，确实有效，确实可以做到者，在所有一切法门中，唯独净土法门可以承当。古德说这个法门简单、容易、快速、稳当，具无比的殊胜。祖师大德异口同声都说这个法门是“难信之法”。自古以来对于净土法门真能修持有成就者，只有两种人：第一种是善根深厚之人，根性很利，特别聪明，一听此中道理与事实即能深信不疑，竭诚接受。第二种是有福之人，非世间五欲六尘之福。世间的荣华富贵全是假的，真正福报是听此经后，虽不懂道理却能深信，至诚遵行。最难的是中间分子，为数甚多。历代高僧大德善知识，苦口婆心讲解介绍，也是为了这些中等人。

　　佛教是佛陀对一切众生最好的教育，绝不可视为宗教。佛说法四十九年，讲经三百余会，所说的法后人把它整理出来，传到中国，又经古德翻译整理分类，编成大丛书，名之为《大藏经》，其内容一言以蔽之，就是述说宇宙人生的真相。今天讲此《要解》，也是研究宇宙人生之真相。《佛说阿弥陀经要解》姚秦三藏法师鸠摩罗什译清西有沙门？益智旭解原夫诸佛悯念群迷，随机施化，虽归元无二，而方便多门。然于一切方便之中，求其至直捷至圆顿者，则莫若念佛求生净土。又于一切念佛法门之中，求其至简易至稳当者，则莫若信愿专持名号。是故净土三经并行于世，而古人独以阿弥陀经列为日课，岂非有见于持名一法，普被三根。摄事理以无遗，统宗教而无外，尤为不可思议也哉。古来注疏，代不乏人。世远就湮，所存无几。云栖和尚著为疏钞，广大精微。幽溪师伯述圆中钞，高深洪博。盖如日月中天，有目皆睹。特以文富义繁，边涯莫测。或致初机浅识，信愿难阶。故复弗揣庸愚，再述要解。不敢与二翁竞异，亦不必与二翁强同。譬如侧看成峰，横看成岭。纵皆不尽庐山真境，要不失为各各亲见庐山而已。将释经文，五重玄义。

　　经题是《佛说阿弥陀经》。有些经题冠上“佛说”二字，有不加者，如《金刚般若波罗蜜经》、《妙法莲华经》皆未加佛说，而此二经确是佛说。在一般惯例上，经典从正宗分开始，第一句是佛说的即加“佛说”二字，如非佛说则免加。

　　佛所讲的经，从内容性质将其分类称为十二分教，其中有一种是无问自说。佛看众生机缘成熟，可以接受某一层次的教化即无问自说。阿弥陀佛是梵语，阿是“无”，弥陀是“量”，佛是“觉”。阿弥陀佛即“无量觉”。佛本来是一切无量，惟经中特别说出两个意思，即“无量寿”与“无量光”。寿指时间，过去现在未来。光指无量空间，十方世界。时空包括一切，光寿虽代表时空，而光寿二字远比时空二字来得活泼，意义深远。在一切无量中寿命是最重要的，如果寿命有限，则一切智慧才艺德能财富均落空。

　　符按 前面所提十二分教又称为十二部，就是按经典的体裁分为十二类别。有偈云：长行重颂并孤起，譬喻因缘与自说，本事本生未曾有，方广论议及授记。

　　（１）长行、就是一行一行的长文。

　　（２）重颂、将长行的义理，用偈颂方式重新说一遍。

　　（３）孤起、单独的偈颂，与前后经文无关。

　　（４）譬喻、用比方来说明经文的义理。

　　（５）因缘、叙述某种事发生的因缘。

　　（６）自说、平时有人请法，佛才说法。唯独《阿弥陀经》，无人请法而佛自说。

　　（７）本生、佛说过去弘法利生的经历。

　　（８）本事、菩萨罗汉在因地所行的事迹。

　　（９）未曾有、从来没有见过的神通变化。

　　（１０）方广、就是方正广大的经，有圆融无碍的境界。

　　（１１）论议、佛弟子研究经律的报告，或者佛与弟子讨论的纪录。

　　（１２）授记、佛给菩萨授记何时成佛，在何净土等等的预言。

　　中国古代圣贤，对宇宙人生真相有相当的认识。例如老子《道德经》五千言，其一开端即说：“道可道，非常道。名可名，非常名。”他知道名是假的，佛菩萨的名号是由其教化众生的宗旨而定，用现代话说就是口号。如释迦牟尼佛来到这个娑婆世界，其教学的方针，须对症下药。这个世界众生毛病太多，第一是缺乏慈悲心，第二是妄想执着太重，所以佛取名“释迦牟尼”。“释迦”是“仁慈”义，“牟尼”是“寂灭”义。化导众生以慈悲为怀，心地清净。如阿弥陀佛来此世界作佛也要用“释迦牟尼”尊号，才能医治我们的毛病。若释迦佛到西方极乐世界作佛，即不能用“释迦牟尼”，因西方人都仁慈，每人心地清净，不需要仁慈寂灭之药。佛无固定名号，亦无永久名号，乃是应机说法，亦无定法可说。佛教化众生，随类现身，无一定相貌，随各民族之相貌而示现。如《楞严经》讲的“随众生心，应所知量。”

　　符按 前面提到老子《道德经》，其第一章开端即说：“道可道，非常道，名可名，非常名。”这几句话实为全部《道德经》之纲领，殊不易解。兹为便于初机，略作补充。第一个道字是指“真常”之道，即是道体。第二个道字即“说”的意思。就是说真常之道，无相无名，一说便错，动念即乖。也就是《大乘起信论》所说的真如，其言曰：“一切法从本已来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏。唯是一心，故名真如。”老子所说的“道”即佛家所说的“真如”。哲学家称之为“本体”，这个本体在佛经中随处可见，但其名称变化多端。在下平日读书，将此真如同类异名之词汇登记有七十二个之多，尚不齐全。老子又说：“名可名，非常名。”就是说道本无名，如勉强给它一个道的名字，乃是一分假名而已，并不能完全代表道之体。他又想到，道既是无相无名，然而天地万物都是由它变化出来的，所以他又说：“无名天地之始，有名万物之母。”无名是体，有名是用。无名是性，有名是相。相非性而不融，性非相而不彰。老子深观至此，其哲学思想在我国古籍中首推第一。在下有一分不成熟的想法，总认为老子孔子都是大菩萨再来。他们是释迦牟尼佛的先遣部队，佛叫他们来中国，给华人先打好一个哲学底子，然后才能接受博大精深的佛家思想。但是老子虽然观察到本体的轮廓而究竟没有登堂入室，常谓吾有大患，为吾有争身。颇似二乘，虚无自然，又似外道，究其实，他是人天乘兼修梵行者，而终不能彻一心之源。假使他能有机缘受教于佛陀，可能经佛一指点，即成为有修有证之法身大士。

　　佛经万古常新，适用于各时代，三千年前在印度所讲的经典对当时的印度人有受用。三千年后这些经典对今天的众生一样有受用，无有差别。然而人的意识形态、文化背景、与生活环境，古今大不相同，如何能普遍适用于各时代，就要有注解。注解就是将佛经现代化、本土化。此《要解》是？益大师在明朝所作，距今已有五百年。今天讲此《要解》又要以现代化的方式以解释之。至于何人能译、能讲、能解，皆是严肃问题。翻译经典如不能明白佛的真实义，可能翻译错了。古人说：“依文解义，三世佛冤。”必须如开经偈所说“愿解如来真实义”。

　　各位同学必须知道，中国近代受尽了屈辱，好像样样不如外国人，其实中国人乃是最幸运最有福的人。佛教传到中国，历代高僧大德都是修行证果的人。证果的意义是对于佛在经中所讲的理论，他完全明白，如不能亲自把它证实，只是听佛所说而自己未能亲证，他翻译经典或讲经说法一定会发生错误，所以古来大德翻译经典讲经说法都不是凡人。如果我们愿意继承这份宝贵遗产，我们的祖先只要求我们一个条件，即熟谙中国的文言文。我们祖先聪明，知道言语是会随着时代变的，而文字不变，把语言与文字分成两条道，因而文言文传了千年而无变化。现在读《论语》等于同孔老夫子交谈，读《孟子》即与孟子见面。

　　佛经最晚的翻译是在南宋时代，为数不多，十分之七八是隋唐时翻译的。经典的文字是译经时代最浅显的，也是就当时的白话文。例如《阿弥陀经》是姚秦时代翻的，尚在隋唐之前，但是比同时代陶渊明的文章容易懂。如对于文言文有造诣，即能接受古圣先贤的宝贵智慧遗产。学文言文应由背诵古文下手，尽量从《古文观止》里选择，背熟五十篇即能阅读古文，背熟一百篇即能写文言文。我常劝勉同修要教你们的子女背古文，现在他们虽然感觉有些困难，将来他们会感激你们父母一辈子。如年岁稍长，碍于工作，无此精力时间，最好背诵《无量寿经》，只有四十八章。夏老居士的会集本非常好，最重要最精华的经文均予纳入，包含五种原经，最早的是后汉时代翻的，最晚是宋朝。若能读熟，则阅其他经典即无困难。

　　《阿弥陀经》是姚秦时代罗什大师翻的。中国以秦作国号的有四个朝代，历史学家即冠以帝王之姓以区别之。第三个朝代是符秦，帝王是符坚。他的大臣姚苌发动政变，推翻符坚而自立为王，称为姚秦。当时出了不少高僧大德如慧远、道安、僧肇、谢灵运、陶渊明都在同一时代。三藏法师是学位之称，对佛所说经、律、论三藏无不通达，方可称为三藏法师。？益大师生于明末，殁于清初。大师的生平在其传记中有详细记载。另外在《弥陀要解讲义》与《亲闻记》中亦均有详述。《要解讲义》是圆瑛法师著的，《弥陀要解亲闻记》是宝静法师著的，这是两部很好的注解。大师晚年专修净土，所以他取了一个别号叫西有，其含义是指佛所说的西方极乐世界是真有。

　　佛所说的娑婆世界，从前大家均认为是银河系，依黄念祖老居士的解释，银河系是佛经所讲的一个单位世界，由此推算，三千大千世界包括十亿个银河系，是一尊佛的教化区，可见宇宙之大几无法想像。

　　佛最初讲《无量寿经》，次讲《观无量寿经》，最后讲《阿弥陀经》。西方极乐世界是真有，阿弥陀佛也真有。怎样才能去呢？第一、要真相信。第二、要真发愿肯去。第三、专念阿弥陀佛。专念必须把妄想、分别、执着一齐灭掉。今生如不能生西方，来生一定更苦，因为我们从早到晚，思想不停。如所想的是利益众生之事少，而自私自利之事多，则来生定是苦多乐少，每况愈下。

　　“沙门”为古印度各宗教出家人之通称，又名“勤息”，“勤修戒定慧，自灭贪？痴。”传到中国之后，沙门即变成佛教出家人专用的名称，并含有在学习期中之称谓。？益大师自称为沙门，乃自谦之意，不敢自称法师。有人以“大师”称谓出家人实属过份，观音普贤大势至等觉菩萨与弥勒后补佛尚且称为“大士”，“大师”乃对佛之尊称，今人不了解佛学常识，竟以此名号称呼凡夫，近乎讥嘲。？益是大师的别号，智旭是大师出家的法名。

　　“原夫”二字是文言文之起题话，乃虚词，无何意义。佛是梵文音译，全文为“佛陀耶”，义为觉者，乃尊重不翻。华人喜简，只采用佛字。对宇宙人生真相真正明白谓之觉者。宇宙是生活环境，人生是自己本人。谁认识自己？由何而来，将来往何处去，过去无始，未来无终。小则个人家庭，大则社会国家，甚至于广大的虚空法界，如真能了解，才能作得了主宰，得大自在，不会受环境之支配与压迫。成佛是成就究竟圆满的智慧，无所不知，无所不能。诸佛是彻底明白宇宙人生的真相者，为数无量，他们能作到，我们也可以作到。

　　益大师把这个念佛法门解释给我们听，依其方法修学，在一生中亦能得到如诸佛菩萨之成就。佛菩萨及历代祖师大德，决无欺骗，他们对我们一无所求，骗我们作什么？故对于他们的教导应深信不疑。佛佛道同，无量诸佛都是慈悲、真诚、清净，悯念群迷。“群迷”指九法界，包括菩萨、声闻、缘觉、天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱。“菩萨”译为“觉有情”，而觉的并不圆满，至少仍有一分生相无明，故仍在九法界。佛教我们用理智，不用感情，佛以无条件慈悲怜悯一切众生，全心全意照顾众生，随机施化，教导众生修持正法，直至成佛。

　　悯念是慈悲义，如果没有慈悲心，佛对于教化众生的原动力就没有了。世间人一天到晚努力工作是名与利在背后推动。佛菩萨即不贪名，又不图利，只是怜悯一切迷惑的众生而随机施教。在教学内容与方法，因众生根性、迷悟、生活方式、教育程度均不相同，不得不因人施教。所谓教化，教是由因上讲的，化是由果上说的。接受佛教导之后，应有气质变化，从前愚痴，现在聪明，从前觉得苦恼，现在感到快乐。佛教学的宗旨对一切众生均相同，都是教众生圆满成佛。此之谓归元无二，方法虽多，目标则一。

　　中国隋唐以后佛教分为大小十宗，距今已有一千五百年。后人往往存门户之见，认为自己所修的法门是对的，其他均非。但佛说“归元无二，方便多门”，幸勿自赞毁他。佛在世时，有人向他请教，他一定指示一个正确的方法令其得到圆满的成就。现在佛不在世，只能依靠佛经修学。这些经典如同医生对病人的处方，如药方与病症不合，恐怕会发生严重后果。？益大师为我们介绍的《阿弥陀经》是佛看众生机缘成熟，无问自说，不是专对某一种人说的，而是对当时及后世一切众生说的。自古以来修净土法门得到成就者为数最多，它是最直捷、最圆顿，可以躐等，不要经过渐修而可以顿超。从小学一年级可以直升博士班，超越菩萨五十一个阶级，而且方法又极简单，叫人不敢相信，很不可思议。

　　符按 前面法师说：念佛法门可以躐等，可以超越，不要经过渐修，这话说的一点不错，十念成就在《无量寿经》中载有明文。但是初机同修不要误会，学佛没有取巧，所谓顿超也是由渐修而来。慧能六祖大师是卖柴的，不识字，一听“应无所住而生其心”即大悟，还说了几句开悟的话，五祖乃传与衣钵。六祖修了多少劫谁知道呀！善财童子参五十三位善知识而证入法界，但须了解，善财生时，种种珍宝，自然涌出，故相师建议给此儿以善财之名，谁知道善财修了多少劫。一个下愚人一听念佛法门即信而行，此人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，他是有来历的。我们也不要小看自己，也是修了多少劫，现在才肯来听经接受念佛法门。今生既然遇到这个希有难逢的机会，可千万不要再错过。

　　六道轮回是自己造的，因迷惑而造业，造业必受报，善恶果报，丝毫不爽。如想超越六道，要不造业。不造业、很难。不迷惑、更难。何谓业，业是造作之果。事有善恶，业亦有善恶。业分三种：身、口、意。身体的造作，口中所发言语，意起念头，身口造作听命于意。要想超出轮回，须先断惑。三界六道之业因即见、思二惑，完全断掉才能出三界，这不是一生所能作到的。若想得人天福报比较容易，世间圣贤及各宗教家都可以令人作到，超出轮回是世间人办不到的，所以佛才出现于世，便众生能遇缘得度。

　　符按 见思二惑是三界烦恼之通称，兹将其列表于后：见思惑思惑（生活上的心理作用）贪？痴慢疑烦恼障（迷事的恶见俱生起的）见惑（知识上的心理作用）身见（即我见）边见邪见见取见戒禁取见所知障（迷理的恶见分别起的）以上见思二惑各有五种，初机同修读其名词即能会其义。惟最后两项略予说明：（一）见取见、见就是主观的见解，取是执着。执持自己不正的主观以为是正确。如外道以升天为永生，称之为“非果计果”。（二）戒禁取见、戒是性戒，如杀盗淫之类，禁是遮禁，如饮酒食肉。持戒持禁本是善法，其过在执取一种偏差之成见，即以错误的观念而持戒禁，徒劳无功。如外道得天眼通，看见牛生天，以为学牛的生活即可生天，于是学牛吃草，只有自己吃苦头而得不到结果。此之谓“非因计因”。

　　念佛法门是带业往生，带业才有希望，不带业就难了，其他法门未有带业之说。前些年有人说：净土宗带业往生之说在经典中找不到根据。一九八四年沉家桢居士请我到纽约讲经，在洛杉矶转机时，周宣德老居士到机场接我，一见面他就说：“法师呀！不得了，有人说念佛法门带业不能往生，我这几十年佛不是白念了吗？”态度非常严肃。我说：“带业不能往生，就不要去了。如带业不能往生，西方极乐世界只有阿弥陀佛孤家寡人一个，我们去作什么？文殊普贤大势至观音诸位等觉菩萨还有一品生相无明未破，都是带业，如果不带业，还会有三辈九品之分吗？”他听了这些话才放心。

　　《净土三经》古大德称为“往生经”，后来祖师们又把《华严经》之《普贤行愿品》与《楞严经》之《大势至菩萨念佛圆通章》附在三经之后，称为《净土五经》。五经中提到念佛法门分为四种：第一、实相念佛。第二、观想念佛。第三、观像念佛。第四、持名念佛。佛非常重视持名念佛，在大本《无量寿经》与小本《阿弥陀经》中，佛都教导我们专持阿弥陀佛名号。不但本师释迦牟尼佛如此，一切诸佛都同声赞叹。念佛究竟有什么好处，一般人如不深深契入其境界，实难说出。古德如善导、永明、莲池、？益诸师的著作，确实发挥得详尽透澈，可惜我们业障深重，读这些书之后依旧不能生起清净心，必须要善知识开导解释，还要自己认真修行，才能得益。否则不过在八识田中种一点善根而已。

　　四种念佛法门，以专持名号简单易行。专是专一专心，持是保持不能把它失去，名号是“南无阿弥陀佛”六字。我们一天到晚，一年到头，不可离。

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