万行大和尚：一心不乱做事就是在学佛修行

　　提到学佛，大家总会谈到自己的时间不够，怕自己学不好佛，实际上这是一种错误的认识。如果你真的没有时间去打坐、诵经、拜佛的话，你一心一意地去做世间的工作，本身就是在修道、就是在学佛。并非放弃世间的工作，把自己关在家里诵经、打坐、拜佛，这才叫学佛。

　　不知道大家想过没有，一心一意地诵经、拜佛和一心一意地工作，它们之间有什么区别没有?你一心一意地拜佛，是在做一件事情;一心一意地工作，也是在做一件事情。既然都是一心一意地在做某一件事情，从本质上来讲，怎么会有区别呢?你只要是能够一心一意地做任何一件事情，都是在训练自己的定力。你如果达到一心一意做一件事的境界，那就说明你有了一定的定力。你有了定力，想到任何一个国土去都可以。《阿弥陀经》里讲，念佛念到“一心不乱”，才可以往生极乐净土。它并不是说你“念佛”能够往生极乐国土，而是因为你念佛产生了定力，有了一心不乱的定力做基础，才可以往生西方国土。换句话说，你上班、工作一心一意，有了定力，你也可以借助这个定力，想往生哪里，就可以往生哪里。并不是说只有诵经、打坐、念佛，才可以往生西方净土。因为能够往生，是通过诵经、打坐、念佛而产生了定力，并非是诵经、打坐、拜佛这些形式。任何一个法门都是为了产生定力，有了定力才能随心所欲。一心不乱是最大的定力。

　　如果说世间的事你没有办法一心一意地去做，那么你想通过诵经、拜佛达到一心一意(一心不乱)，那更是不可能的。因为世间法是最基础的，我们连世间法都做不好，都不愿意去做，又怎么可能通过修行，把学佛这种法做好呢?好多人认为世间法麻烦、复杂，实际上学佛修道，比世间法更要复杂。许多人误以为只要打坐、只要诵经或者是拜佛就够了，实际上这些仅仅是个皮毛、是个工具，借助于这个工具，培养出我们的定力，这才是我们所要追求的目的(第一步的目的)。如果连第一步都达不到，都修不出来。那么第二步的“慧”，就更难出现，因为“定”是基础。

　　大家通常都喜欢打坐、诵经，实际上他是带着一种散乱心在打坐、在诵经，他自己根本没有觉察到。如果说你的散乱心很强烈的话，你诵的经再多、坐禅的时间再长，根本没有多大用处。往往我们在做事情的时候，妄想反而更少、散乱心会更轻。如果你在做事情的时候妄念多、散乱心重的话，你思想就集中不起来，你就做不好事情。而你在打坐的时候，因为没有事情做，坐在这个地方，名义上是在打坐，实际上是在胡思乱想，你觉察不到。这也就是为什么古师大德们不主张信众去打坐，而喜欢让大家在“行、住”当中锻炼自己的心态。

　　大家是否经常发觉，越打坐妄念越多呢?因为你坐在这个地方没事情做，所以就会胡思乱想。如果是忙忙碌碌、很紧张地在工作的话，你哪里有机会再去打妄想呢?你一心一意在做事情，这本身就是“定”。这个“定”与你一心一意念佛的“定”，有什么区别呢?如果连最基础的、做事情的定力都培养不起来，你想通过坐禅来培养定力，那更是困难。坐禅能够产生定力，往往是很高层次的人才可以做得到的。而现在学佛的人恰恰相反，世间的事情没有耐心去做，却想直接通过坐禅来培养定力。实际上这样的情况会发生在我们每个人的身上：明明是在坐禅，可是头脑里却像开运动会一样，里面的妄念根本断不了，甚至没出现过“一心不乱”，只有妄念纷纷，有时候在紧张的工作当中，更会出现“一心不乱”。

　　如此说来，生活中的每一项工作，都可以利用它来修道，它本身也就是在修道。不需要你放下手里的工作，再把自己关起来修道。古人确有很多是呆在山上修行，那是因为他们在行脚若干年后，定力相当深了，需要最后的冲刺，才把自己关在洞里，住到山上，短期的修上1—3年，就成就了。我们现在是行脚的功夫没有、愿力也没有、参学的知识更不具备，可是都想把自己关起来，一头钻进洞里面修炼，结果修上几个月，长的修上一年、两年，什么也没有，反而容易失去道心，怪师父的法门不对。

　　修道是需要大福报的人，才能做得到。不是说你坐在这个地方清净自在、没有人打扰，就证明你有大福报，这不叫大福报，因为任何人，只要狠一狠心，不管家庭、不管工作，都可以做到这样。问题是，你这样坐上几年下来，是否能够悟道?一个人成就，不仅是需要智慧，更需要福报。只有他的福、慧具足了以后，才能够达到。通常大家所说的“功德圆满”、“福慧具足”，是要靠在红尘中任劳任怨的历炼。

　　世间任何一件事情的成与败，都需要因缘的和合与具备。我们学佛修道同样也是需要因缘成熟以后，才能够修道。进一步，才能够成道。既然是需要因缘的和合，那就不是一个人可以达成的，佛门里面通常讲的“法、财、侣、地”这四要素，本身就不是你一个人可以成就的。但是你一个人可以去努力创造这些条件。抛弃世间的工作，为自己创造一个安静的环境来修道，你会说这个条件我完全可以达到。固然这种条件你可以达成，但是你仅仅找到了一半。为什么说这种环境你具备了以后，才是找到了一半呢?往往在清净的环境当中，觉得自己的心性很稳定，可是一旦离开这个环境，平时所修的一点定力就消失的无影无踪。因为我们修的定与慧，是在“动”中使用，是在红尘中使用。既然是在红尘中使用，你想完全脱离红尘，不想进入红尘而修来定、慧，那是完全不可能的。佛法离开世间，根本没有立锥之地。实际上真正修炼的道场是在红尘。许多修行人离开红尘、跑到山上，这才是真正的“小乘”。大乘菩萨的路线，绝对不会离开人群、离开社会。

　　修行和世间脱离，这仅仅是一个很短暂的过程。它真正的目的是为了更快地返回人间、进入红尘。大家这么一听，是否会出现这样一种心态：我们都闭关两、三年，再赶快出来，返回红尘，这不是很好吗?乍听起来确实很有道理，实际情况并非如此。一个人对红尘没有真正产生厌离心的时候，根本没办法离开红尘修道，即使你暂时离开了红尘，躲进了屋子里，可是你满脑子想的还是红尘里的事情。想红尘中的事情，一方面是周围的环境迫使你想，比如说你有家庭，这是一个很现实的问题，你必须处理好。还有一种人，不是家庭需要他，而是他自己放不下社会上的这些七情六欲。当一个人没办法超越这些的时候，就算你条件具备了，暂时离开了红尘、躲进了山洞，你的因缘没有结束，过一段时间还会因为种种原因迫使你出来。

　　大家通常讲到的“业力”，你根本就无法想象。任何一种因缘的成功，都不是现在马上可以达成的，真的是要经过好多世，慢慢促成的。有的人不想出家，环境逼得他出了家;有的人想出家，环境逼得他出不了家。正所谓：各有因缘，莫羡他人。你现在处在什么位置，处在什么行业，你就安心做好自己的本职工作。世间法和出世间法没有区别，从理上讲，也许大家都明白，可是真正要接受的时候，就困难了。为什么在理上明白了，而落到实际生活当中、落到言行当中又做不到呢?因为你仅仅是理解了，并没有感受，还没有实证到。你们在世间做过事情的人都知道，当一个问题出现在面前，没有办法解决的时候，你哪有机会去胡思乱想呢?当你整个身心扑在这件事上的时候，跟你整个身心扑在念佛、念咒语的时候，有什么区别呢?

　　古时候经常有人举行“般舟佛七”，就是七天七夜不睡觉、不坐下、不停地走动、不断地念佛、绕佛。念到最后几天，他身心高度疲惫，都僵硬了。你们可以想象，七天七夜不断地绕佛，不睡觉，七天七夜就是慢慢地走，慢慢地走，甚至连饭都不吃，身心高度紧张，绷得紧紧的，怎么会有机会打妄想呢?当他的身心高度紧张的时候，头脑里的杂念自然会停止，一旦头脑的力量停止以后，灵性的力量就迸发出来了。但是现在的人，很少走这条路线，也不适合走这条路线。目前通常走的路线是什么呢?大家最熟悉的就是念“阿弥陀佛”或者是诵经。实际上这种方式是不紧也不松，你们是否注意过“不紧不松”这句话?它是一种什么状态呢?是一种什么境界?不紧它就应该松，不松它就应该紧，又没有紧，又没有松，那么大家身心的力量在哪一边呢?肯定两边都不在，在中间。既然是在中间，你就没有办法入道。道它不是在紧的当中，就是在松的当中;不在紧的当中找到，就在松的当中找到。你又不想在紧张当中找，又不想在轻松当中找，你肯定哪里也找不到。因为一个人在高度放松当中没有杂念，在高度紧张当中也没有杂念。杂念在什么时候产生的呢?就是在不紧不松的时候，容易胡思乱想。密宗里身、口、意同时下手，就是为了高度紧张、高度忙碌、高度集中。他们是从紧张的一面获取。而汉传佛教的念佛、参禅，实际上它是从“松”的一面获取。一直松下去，松到最后，无可再松了，一旦身心的力量反弹过来，就会有一个大的转变。因为一个人的思想(尤其是一个凡夫的思想)，如果能够把它像钟摆一样，完全摆向左边，就意味着它很快会摆向右边，你能够通过一个方法，把它全部摆向右边的时候，就意味着它很快会摆向左边。佛门里面讲：“不疑不悟，大疑大悟，小疑小悟”。你用不紧不松的心态去做事，去用功，就像钟摆处在中间一样，既没有摆到右边，也没有摆到左边，结果你是很难悟道。

　　一个人通过做世间的事情，能够集中，一旦他把这个力量转向修道，还是能够集中起来。如果你连世间的事情都没办法集中起来去做的话，你把力量转向修道，你同样还是没有办法学会集中。你能够在一件事情中学会了集中，那么你把这个记忆、这个方法带到任何一个领域里面，同样都能够集中。不存在你做世间事能够集中，把力量转过来修道，就忘记了集中的方法了。我曾经说过一句话：中国共产党的开国十大元帅是俗家人，如果他们真的能出家修行，每一个人都是一代宗师。因为他们对世间事能够全心全意、忘我地投入，这种力量一旦转移到学佛修道，同样会全心全意忘我地修道。一个能够全心全意修道的和尚，即便他还俗了，在世间法上他一样会有一番大的成就;在世间法上有成就的人，他就是出家当了和尚，同样也是做大和尚。因为他能够把这种力量集中起来，一心一意去做。有些人他在家做事成就不了，他出家学佛也成就不了;他出家成就不了，还俗了做世间事，他也成就不了。因为他没有办法把这股力量集中起来，一心一意做一件事情。他只能带着非常散乱的心做事。专心做世间的事和专心做佛门里的事，丝毫没有区别。做事，它只是一种方法、一种手段，它的目的是为了达到一心不乱。不管你采用何种方式，你能够一心不乱，就是修道。

　　我经常爱给大家举的一个例子：银行里的会计、出纳员在数钱的时候，都是高度集中，他们平时就养成了一种随时就能高度集中的习惯。掌握了这种技巧、有了这种记忆力、习惯性，他们一旦把这股力量转过来参禅、打坐，会如同他数钱时一样，高度地集中。

　　力量只有一种，不存在世间法和出世间法，你把这个力量用到任何一个地方，都会有成就。问题是你是否驾驭了这种力量。在这里住得时间久的人，都知道我讲过如何训练自己的散乱心的方法：晚上打坐时，把灯关掉，点上一支香，眼睛一直盯着这支香，每天晚上观一支香。你能够这样做到一个月下来，你的杂念自然就会减少许多。当一个人散乱的心很轻的时候，再去做事情就会很清醒地去做，方向就会明确。不至于吃完了饭还不知道该干什么。到了现场还在发呆，眼睛瞪得大大的，不知道怎么下手。为什么会有这种情况呢?散乱心太重了。

　　古时候祖师们开辟道场的时候，哪里有时间天天去打坐呢?为什么古时候的祖师们，越是在艰苦的环境中，成就的越多呢?在道场建成了以后，到了第二代、第三代的时候，人才出现的越少了呢?因为第一代建道场的人，整个身心扑在道场上，每天都在忙，根本没有时间打妄想。第一代把道场建好了，第二代不需操心去建了，优哉游哉、自由散漫。到了第三代、第四代，开始丰收的时候，就到了有利可图、可争的时候了，就更不会有心去修道了。

　　我们只要是细心查阅一下，就会发现：每一个庙里的开山和尚，多半人都成就了。你们以后可以注意这方面的资料，去查阅一下。为什么第一代建寺的人没有时间去修炼、诵经、打坐，早晚课都来不及去做，反而还会成就了呢?现在条件好了，有许多人不用去上班了、不用去建庙了，把自己关在屋子里面，一天诵多少经、念多少佛，为什么几年下来却不会成就呢?因为他没有压力，就像一个很轻的担子放在你们肩上，你们还有多余的力量东张西望、摇头晃脑、摆来摆去。如果二百斤的力量放在你们肩上，你们路都走不了，哪里还有机会打妄想呢?更不用说摇头晃脑了。这个时候你的思想和你肩上的担子合二为一了，这才叫做真正的“心与法合二为一”，这个担子就是法门。如果你没有办法达到心与法合二为一的话，要想成就绝无可能。什么时候修到心与所修的法合二为一了，你成就才有希望。

　　就像弹琴，刚开始学习弹琴时，自己听不到自己弹琴的声音，弹久了，熟练了以后，自己就能听到自己弹琴的声音。为什么呢?就这个问题，我请教过教我弹琴的老师，她说，你猜猜看，为什么自己弹琴听不到，别人弹琴你能听得到呢?因为你的手指不灵活，当你弹琴的时候，你的整个身心都集中在手指上，所以听力就会减退。当你弹熟了以后，有足够的能力放松了，你的思想转移了，没有放在手指上，你跳出来了;而手指已经形成了神经记忆、肌肉记忆，它自然而然的在弹了。因为你跳出来了，所以这时候你能够听到自己弹琴的声音了。我们佛门里面常常讲的观照者、旁观者，实际上跟弹琴的道理一模一样。

　　为什么我们现在观照者不出现呢、旁观者找不到呢?因为你既没有高度的紧张，也没有高度的放松。学习弹琴，一开始 就是高度紧张，身心绷得紧紧的，弹上两个小时，累得整个骨头像散了架一样，没学会放松。等你弹上几个月，甚至几年之后，身心、手指自然放松了，弹起来一点都不会累。学开车也是这样，刚开始，一上车，抓住方向盘，整个身心绷得紧紧的，开上几个小时累得要死。等你学熟练了以后，用两个手指放在方向盘上，轻轻地搭在上面就可以。因为我是刚刚学开车，所以我可以谈这个道理。前几天学开车累得要死，掌握了以后，才知道根本不需要力气。这也就是为什么刚开始大家学打坐时，坐上2个小时，整个身心就像散了架一样，累得又僵又硬。而老坐禅的人，当身体累得不得了的时候，盘上半个小时腿，身体就放松了，体力就恢复了。越打坐身体越舒服、越轻松、精力越充沛。刚开始打坐时，坐上1个小时，就累得不得了了，想赶快躺在床上休息。为什么?因为你不会利用打坐时放松，你必须要下座，躺在床上通过睡觉放松、下地通过散步放松。有功夫的人，可以通过打坐放松。所以不需要下座、躺下睡觉放松。

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