为什么说，法华经是甚深微妙难解之法？

为什么说,法华经是甚深微妙难解之法?

诸佛如来为一大事因缘出兴于世,无非令众生开示悟入佛之知见。也就是令一切众生,觉悟人人本具与佛相同的见闻觉知之性,(即是佛性)个个都能作佛。只因迷背不知,枉作众生,受种种幻苦。若能觉悟,返妄归真,用种种对治法门,断除如空华之烦恼,即可复其本有真性,圆成佛道。但众生积迷太久,若对他们直接说一乘佛法,他们不但不能接受,或起毁谤,因破法而堕恶道。所以佛在最初成道时,与十住、十行、十回向、十地等四十一位法身大士说了一部界外大法-《华严经》后,不得已,就寝一乘实教,说三乘权法,凡历四十二年,依次说阿含、方等、般若诸经,(阿含为渐初、方等为渐中,般若为渐后)。经过三时陶冶,看众生根机淳熟,就开权显实,言过去所说,都是方便,不了义法,现在要“正直舍方便,但说无上道”了。“唯是一佛乘,无二亦无三”世上本无三乘渐法,权说三乘,唯是为说一乘之圆教,作个方便铺垫而已。于是开权显实,开迹显本,说此部《妙法莲华经》,令知为实施权,开权显实,权实无二的道理,原来一切诸法,无非佛法,一色一香,不离中道。方便品说,“唯佛与佛乃能究尽诸法实相,所谓诸法,如是相,如是性,乃至如是本末究竟等”。自心本具十法界,一一界,又各具十如是。不论哪一界,都是因缘生法,一一都是即空、即假、即中。这个境界,就是诸法实相境界。空则无相,假则有相,(有其幻相)。空假圆融并存,这就是圆教中道,诸法实相。只有十方诸佛,才能彻知圆证,破无明法身大士,只能知其少分。若权位菩萨二乘凡夫,则更本不觉不知矣。所以世尊说,“唯我知是相,十方佛亦然”。盖吾人现前介尔一念之心,理具事造十法界同居此一念中,因事造而现起。一一界各具十如是,即“如是相,如是性,如是体,如是力,如是作,如是因,如是缘,如是果,如是报,如是本末究竟等”。通俗地说,吾人每起一念头,必落十界中一界,是哪一界呢?随你善恶、染净的念头决定,当下决定了你在哪一界中的相貌、习性,体质,能力,造作,心造曰因,助因为缘,得现果曰果,后受报曰报。一一落于八识田中。作为下一个投胎受生之缘。一日之中,制造投胎之种子,不计其数。生死难了,此其根源也。人每起一念,这十如是就起作用,种下了五蕴正报,哪道世界依报去受生的种子。举例说,若你的起是无缘大慈同体大悲念头,就落佛界,如是相,就三十二相,八十随形好,观经上说:“是心作佛,是心是佛”就是这个道理。若您起的是悭吝贪欲念头,就落饿鬼界,就是咽喉如针,皮骨连立的饿鬼相。既种下了各道种子。十如是中初相为本,后报为末的十如是果报也就如影随形无法回避了。仅举二例,其余各道也可类推而知矣。十如是最后一句“本末究竟等”,又是什么意思呢?这就是说,十如是中,初相为本,后报为末,十法界平等,一一都是即空即假即中,故云“本末究竟等”。法华经称纯圆独妙,妙在什么地方?就是开显十法界,十如是,一一无非即空即假即中,不但佛界是三谛圆融中道境。其他九界亦是即空,即假,即中,三谛圆融中道境,中论偈上说:“因缘所生法,我说即是空,亦名为假名,亦名中道义”。若将现前各道之境,以空假中三谛观照,当下就能转缠缚苦境,为解脱乐境。如果地狱众生,正在刀山剑树中受苦,他若能将此苦境以即空即假即中去观照,当下就可将地狱猛火化为清凉风。不过地狱从生业力所障,为苦所逼,不能观照罢了。法华经上说:“资生事业,治世语言,皆顺正法”就是指一切境界,都与实相不相违背的意思。实相境界难知,故曰甚深。幽微难晓,不可思议,故称微妙。“唯佛知是相,馀人所不知”,故称为难解之法。印祖也说,如醉人见屋转,屋实不转。行人迷方向,惑南为北,方向何尝转移。印祖说:实相虽为诸法之本,凡夫何能做到,若仗自力修实相观了生死,不肯仗佛力,弄到归终,失去即生了脱之益。自心之佛,因中无有威德,西方之佛,无感不能有应,两头靠不着,弄巧成拙,求升反堕,印祖说,时届末法,唯有信愿念佛,求生西方一法,即使释迦世尊重来示生应世,也说不出比念佛法门更好的法门了。 “佛种从缘起,是故说一乘”。读法华经如下佛种,若能耕以念佛之犁,佛种就会很快抽芽、开花、结果,则离成佛之期,自然不远矣。

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