净界法师答：菩萨为什么还有变易生死？

问：

     菩萨为什么还有变易生死？

净界法师答：

     一个加行位的修行者，到了暖、顶、忍、世第一的时候，他对于这个外在的自我，就是在五蕴当中的分别，有一个能够主宰五蕴的、能够去感受五蕴的自我，他是放弃的，这个加行位的菩萨，能够放弃外在粗显的分别「我见」；但是对于内心微细的俱生我见，他还是深深地「爱」着，这就是为什么菩萨还有变易生死。

     在经论当中有一个公案：有一个老和尚，带着一个徒弟在山中修行。这个徒弟因为精进，而且善根深厚，就证得阿罗汉果；但是这个师父只证到三果，因为对教理没有深入了解，他就以三果为四果，起了增上慢，所以内心当中就一直停留在三果的阶位，不求进取、突破。身为徒弟，他也不好意思公开地来教授师父。这怎么办呢？这个徒弟就施设一个方便，有一天这个师父到山下托钵的时候，经过一棵大树，突然间转过去的时候，看到一只大老虎。这个师父是三果的圣人，三果圣人的心性跟老虎接触的时候，他第一个念头起了恐惧心。我们讲「一切法因缘生」，我们有很多潜伏的功能，要由境界风的刺激，才能够生起现行；他平常没有这个刺激的时候，他内心的自我意识是潜伏在里面，所以当他产生害怕，这个三果圣人他就检讨：我为什么会害怕呢？就是想要保护自我！所以，他知道自己的修证还不圆满，后来就精进地用功，也就证得四果了。

      不过在唯识的经论上说：阿罗汉如果没有进入无余依涅槃，他还是有余依涅槃的时候、他生命还在的时候，他的俱生我见还在，他只断除分别的我见。所以当他遇到一些极度恐怖的事，他还是会有微细的害怕，就是他那个我相、人相的对立还存在，他还没有进入到佛的不二法界，那是没有所谓的个体，没有说谁害怕、谁不害怕，没有这种事情。这就是说明：即使我们能够信解我见、调伏对粗显生灭的分别我见；但是对于相续的微细我见，还是爱着的。

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