现代学佛者修证对话(下集)

现代学佛者修证对话(下集)

目录

第一章 大乘广五蕴论

修行以五蕴为基础

说色蕴

色身转化的修行次序

佛说五蕴

《楞严经》所讲四大

四大所造色

眼耳鼻舌身

色声香味触

什么是无表色

受蕴和想蕴

关于行蕴

关于识蕴

色阴境界的憨山

说定

第二章 密宗有关的修行

五蕴 五行 五方佛

时轮金刚

重要的第六意识

拙火与成佛

四加行 密行 苦行

为什么要修气脉拙火

气脉打通的现象

拙火定 双修 火光定

道家气脉系统与密宗的区别

第三章 如何修法报化三身

从现象认识本体

三身的修法

四禅八定

什么是心一境性

初禅——离生喜乐

欲界的喜与乐

轻安境界的喜乐

二禅 三禅 四禅

空无边处定

识无边处定

无所有处定

非想非非想处定

阿罗汉的灭尽定

四禅八定与四加行

红教六种中有

铁牛定禅师公案

凡夫定与顽空定

第四章 五蕴解脱修证次第

色阴解脱与楞严大定

色阴区宇

色阴解脱 超越劫浊

受阴解脱 超越见浊

受阴尽得意生身

想阴解脱 超越烦恼浊

含光默然

七处征心 八还辨见

行阴解脱 超越众生浊

行阴区宇前的想阴尽现象

行阴区宇的魔障

识阴解脱 超越命浊

识阴区宇前的行阴尽现象

从行阴到识阴

识阴尽的境界

五阴解脱的总结

附录

第一章 大乘广五蕴论

由包卓立发起的这门课,到现在为止,也讲了一、二十天了。现在该做结论了。但要做结论，首先要了解五蕴的道理，因此抽出安慧菩萨的《大乘广五蕴论》来讨论。

佛学经典有“经”有“论”，“论”是菩萨们引申、演绎佛的教法所作的著作。最初，世亲菩萨提出《大乘五蕴论》，安慧菩萨将它扩充，写了《大乘广五蕴论》，把五蕴的道理作了仔细的分析。

修行以五蕴为基础

佛法最重要的就是五蕴论，我们修行学佛，以及任何佛法以外的旁门左道，乃至魔道，一切的修持都离不开五蕴。根据佛法的归纳，生命就是一个五蕴。不管你是修持大乘的六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，还是小乘的戒、定、慧、解脱、解脱知见，都是以五蕴为基础。

在这里先为大家定义几个名词。五蕴就是五个范围：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴；六根是根据五蕴分析出来的，指的是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根；六识指的是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、和意识；与六根相对应的外在世界是六尘：色、声、香、味、触、法。六根对应六尘，中间靠六识起分别作用。六根、六尘、六识加起来一共十八，叫十八界。之所以叫“界”，是因为六根六识六尘各有它们自己的范围与界限。与眼相对的是色，与耳相对的是声，与鼻子相对的是香臭，与舌头相对的是味道，与身体相对应的是饱饥冷暖等，与识相对应的则是各种各样的思想情绪，它样各有各的界限。好比说，耳朵不能看色，鼻子不能听声。所以十八界也就是我们这个肉体生命与外在物质世界发生的作用。六根、六尘合在一起也叫十二根尘。 “蕴”是新译，梵名塞建陀，是积集的意思，有蕴藏、含藏在里面的意思。也有人翻译成五阴，是旧译，有盖住的意思。就好像说众生清净光明的佛性被盖住了，不是阳面，而是黑暗、无明这一面。两种翻译都对。浓缩归纳来讲，六根、六尘、六识，十八界的作用都属于五蕴的范围。《摩诃般若波罗蜜多心经》说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”谁都会念，谁都没有办法把五蕴空掉，所以说有般若极难。我们现在研究这个做功夫的课题，会把许多秘密揭穿！因为我们不注重佛教的形式，好像随便就把秘密都跟你们讲了，你们不要因此而不晓得珍重啊！你们没有多大的因缘和福报听到佛法，现在听了，要晓得回报给世界，发心把中、英文都整理出来。不能整理出来，罪过无边啊！这里严重告诉你们，不要轻易听过去。

说色蕴

我们先介绍色蕴。用现代的话来解释，色蕴是物质的、物理的，包括地水火风“四大”。所谓四大也就是四种大类的意思，地是坚固性的，水是温性的，火是热能，风就是气，是动性。两千多年前，科学还不发达，佛就简单的把色蕴归纳为四大。严格来讲，还应该加一个空大，一共是五大，但一般只提四大。

整个五大是属于物的方面，四大是物质的，空大已经接近物理的了。注意，我们可以看见的天空的那个空是有相的空，属于色法(色蕴)，不是般若的空。我们身体的气、脉、血、热能，乃至拙火，都属于色蕴的范围。

讲到这里，我要特别强调一点，一般人以为只有心是不生不灭的，其实物也是不生不灭的！心与物同等的功能！一般人把这一点都忽略了，或者根本就不清楚。诸佛菩萨也没有直接讲这一点，现在我直接明白的告诉你们，物的功能也非常伟大。

虽然物的功能很伟大，对修行来讲，注重的还是唯心的一面。但是，这样讲并不是说心与物是对立的，心与物其实是同一个根根，是一体两面，用中国的哲学观念来讲，就是心物一元。但是，世界上的凡夫都困在物这一面，跳不出来，都被物所左右，被物转动了。正如《圆觉经》上说的，“一切众生妄认四大为自身相，妄认六尘缘影为自心相。”所以，不管是大乘佛法还是小乘佛法，第一步都是要解脱物理的困惑，进入心的那一面，然后再用心转物。

一般人修行打坐，不管是修持佛法，或者旁门左道，或者魔道，搞了半天，都是在那里玩弄色蕴的变化，没有什么了不起啊！连佛法的边都还没有摸到呢！比如你坐在那里盘腿打坐，不管你是修什么法门，是修显教还是密宗，乃至观想什么东西，反正你是四大这一堆东西堆在那里对不对？你说，我坐起来这里舒服那里舒服，今天有个好境界，很清净，明天境界不好，不清净，这都是在色蕴的范围。所有这些现象都只是说明色蕴在起变化，如果你认为这就是佛法，那是你自己认识不清，自己乱加注解，自我陶醉。

一切凡夫之所以不能解脱，首先就是因为被色蕴困在那里。不要说佛法，要跳出三界外，就连你自己身体色蕴的三界你都跳不出来。比如说男女性冲动的问题，就与色蕴有关。不是说性冲动完全就是色蕴的关系，而是说色蕴很厉害，引动你的心理起作用。拿我们身体来讲，从脚到横膈膜这一段属于欲界，男女性关系都是从这里引动的；从横膈膜到眼睛属于色界；从眼睛到虚空则是无色界。

色身转化的修行次序

如何转化色身呢？密宗告诉你先修气，再修脉，第三步修明点与拙火。我们前面研究了那么多报告，都是在这个范围里打转。包卓立找来的那些美国人的资料，更是连拙火的影子都没有，他们把那些修气修脉的色蕴里发生的感受，当作是拙火，那是完全错误的。

身体四大很难转变，地大的转化最难，所以首先要修风大(修气)，修安那般那；风大转化了以后，再转化水大(修脉)，脉包括血管、所有的微细神经，甚至细胞及遗传基因；等风大和水大都转化了，才能引发热能，才开始转化火大，修拙火；等这三样都转化了以后，才能转化地大。地大转化了，才能转化色蕴的空大。所以这种转变是有一定的次序的，而要达到这种转变，达到最后的成就，需要修持各种功德、智慧和加持。

这个修行次序，道家讲得很明白，一般人弄不清楚，只是在那里胡闹。道家《诸家气法·元气论》第五十六卷说：

一年易气，二年易血，三年易脉，四年易肉，五年易髓，六年易筋，七年易骨，八年易发，九年易形，从此延数万岁，名曰仙人。

第五十八卷说：

凡服气断谷者，一旬之时，精气弱微，顔色萎黄；二旬之时，动作瞑眩，肢节怅恨，大便苦难，小便赤黄，或时下痢，前刚后溏；三旬之时，身体消瘦，重难以行；(已前赢弱之候，是专气初胀所致，若以诸药，不至于此也)四旬之时，顔色渐悦，心独安康；五旬之时，五脏调和，精气内养；六旬之时，体复如故，机关调暢；七旬之时，心恶諠烦，志愿高翔；八旬之时，恬淡寂寞，信明术方；九旬之时，荣华润泽，声音洪彰；十旬之时，正气皆至，其效极昌，修之不止，年命延长。三年之后，瘢痕灭除，顔色有光。六年髓填，肠化为筋，预知存亡。经历九年，役使鬼神，玉女侍旁，脑实胁胼，不可复伤，号曰真人也。

一旬就是十天。修习服气断谷的人，开始很难，修习到一旬的时候，人的精气会变弱，面色萎黄。修习到二旬的时候，肢节都会难过，都会主硬；大便先是硬的，屙不出来，接著是稀稀水水的。到三旬的时候，身体会变瘦弱了，这是气开始变化所引起的。不要害怕，如果懂得用药物帮忙，就不至于这么严重了。到四旬的时候，面色慢慢好转，思想专一，心里头也没有什么杂念妄想了。如此继续修习，

到八旬的时候,智慧打开,喜欢寂静,即使在人世间很繁杂牡胤?也很清净了.到这个时候,各种方术都懂了,小神通也都有了,什么药治什么病也都知道了。到九旬，人就很漂亮了。等到十旬的时候，就能与宇宙之气相通、与天地正气合一了。

修到第六年的时候，气充满了，身体比婴儿还要婴儿；肠子里面很干净、变成筋了，不过肠子中间还有洞，还可以排泄。如果这时砍了他的头，流出来的不是血，而是白浆。到达这个程度，自己可以预知生死了，不过要想跳出生死，则还需要继续修行。

这样保持戒律清净，修到第九年的时候，鬼神听你指挥，天人伺候左右。如果是男的，女天人、空行女就来了，你就不用讨姨太太了(众笑)。如果是女的，就有男性的天人来伺候你了。这时，气完全充实，不像你们几位练武功的，两胁还软软的，一抓就完了。最后，修道成功，到达真人境界。

这个服气断谷的经验，都属于色蕴的范围，是真实不虚的，一般人只把他当成是道家的经验，就忽略不注意了。

修行断谷期间，有时会讨厌吃东西，不必担心，在这个过程中间，可以喝水，偶然也可以吃水果、或者一、二口东西，不过吃多了就会变成毒药、障碍修道了。

练气有时候会出汗、发痒、长疱、长脓，那是因为风碰到水，散开了，把身体里的湿气都逼了出来。用卦相来表示就是(风水)涣卦。反过来是(水风)井卦，表示身上水分太多了，气调不好，困在身体里面，会出毛病的。

修气的时候碰到火，就是(风火)家人卦，像包卓立最近鼻子红红的就是这种情况。反过来就是(火风)鼎卦，所以像丹田发热啊，都是很平常的事，没有什么了不起，那不是拙火。再好比说(风地)观卦，(地风)升卦，气由下面往上升，这只是从字面上简单解释一下，真讲起来内容很多。再比如(风山)渐卦，山就是背，这个卦相代表气在督脉慢慢上升，如果透不出去，说明背部有风，督脉有风赶不出去。反过来就是(山风)蠱卦生虫了，人会很不痛快，闷闷的。这是补充，现在还只是前奏，还没有讲到五蕴本身呢。

佛说五蕴

下面我们看《大乘广五蕴论》的第一段。

佛说五蕴。谓色蕴。受蕴。想蕴。行蕴。识蕴。云何色蕴。谓四大种及大种所造色。云何四大种。谓地界水界火界风界。此复云何。谓地坚性。水湿性。火煖性。风轻动性。界者。能持自性所造色故。

“云何色蕴。谓四大种及大种所造色。”注意啊，梵文的语法与中文相反，与英文一样，都是倒装句。按中文的语法应该写成“色蕴云何”才对。色蕴是什么呢？色蕴就是四大种，以及通过质量互变，由四大种所变化、所构成的“色”——物质与能量。这个色后面还有解释。

“云何四大种。谓地界。水界。火界。风界。此复云何。谓地坚性。水湿性。火煖性。风轻动性。界者。能持自性所造色故。”四大种包括地界、水界、火界、风界。这里的“地界”，不是讲地方的界限，而是指“地大”的范围。“水界”是指液体的这个范围。“风界”是指风大的范围。地是属于固体的，具坚固性。水具有湿性，火具有煖性，风具有轻动性。四大各有其范围，各有各的特性和功能。

世界上所有的物质都含藏了地、水、火、风四大种性。比如这个录音机，是人造的化工产品，它有燃烧的功能，所以有火大的种性；温度高了，它可以变成软软的液体，所以它也有水大的种性。依次类推，它还有地大和风大的种性。即便是水果，像西瓜，也可以燃烧，也含有四大的种性。实际上，基因本身就具有地、水、火、风四大种性。

这个研究起来很细致很科学的，但科学最终一定要归纳到哲学的高度。所以当今世界的科学很需要与哲学再来一次会合，但现在还没有做到这一点。

《楞严经》所讲四大

关于四大，《楞严经》解释得最清楚了，以风为例，《楞严经》讲，“性风真空，性空真风，清净本然，同遍法界，随众生心，应所知量，宁有方所，循业发现。”也就是说，四大的本体、那个“性”本来就是空的，而只有真正空了，才能生出妙有，空与有是分不开的。四大本来清净、自然清净，它充满法界，无所不在，而你能了知的那个量，取决于你智慧的大小，依赖那股业的力量，它超越了时间和空间。所以物的功能很大，这是《楞严经》秘密的秘密，多少次讲《楞严经》我们都没有讲这些，因为一般人智慧不够，听不懂。他们研究《楞严经》，只注重七处征心，只知道在心性方面一功夫，弄不清楚物的这一面。

这里再补充说明一下。什么叫作“应所知量”呢？比方说，你功夫好，定力高，你的功能就强，所知量就大。再比如说，你在那里叫：“哎呀，我的身体好痛啊！”旁边人叫你忍一下，轻点叫，那个旁边的人不晓得你痛的程度，你的所知量知道你自己痛的程度，他的所知量不知道。再比如说，小乘罗汉修到最高成就，可以证到空，可以解脱了。他认为那就是究竟，这是他的所知量，他只到达这个程度。菩萨境界的所知量就不同了，就超过这个了。真正到了大彻大悟、成佛得阿耨多罗三藐三菩提时，就连“即空即有、非空非有”都是戏论了，那个所知量又不同了。像你们现在听课，听同一个理论，同一句话，每个人理解的深浅也都不同，也是“应所知量”的不同。

“宁有方所”，意思是这并不是死板一定的。“循业发现”，各人的业力不同，智慧不同，理解的就不同。气派大的、智慧高的人了解得就多。

四大所造色

云何四大所造色。谓眼根。耳根。鼻根。舌根。身根。色声香味及触一分。无表色等。造者。因义。根者。最胜自在义。主义。增上义。是为根义。所言主义。与谁为主。谓即眼根与眼识为主。生眼识故。如是乃至身根与身识为主。生身识故。

云何眼根。谓以色为境。净色为性。谓于眼中一分净色。如净醍醐。此性有故眼识得生。无即不生。

云何耳根。谓以声为境。净色为性。谓于耳中一分净色。此性有故耳识得生。无即不生。

云何鼻根。谓以香为境。净色为性。谓于鼻中一分净色。此性有故鼻识得生。无即不生。

云何舌根。谓以味为境。净色为性。谓于舌上周遍净色。有说此于舌上有少不遍。如一毛端。此性有故舌识得生。无即不生。

云何身根。谓以触为境。净色为性。谓于身中周遍净色。此性有故身识得生。无即不生。

四大所造出来的这个东西，在地球上来说，就是这个物质世界，在我们人来说，就是我们这个身体。我们每个人的业报不同，所以我们每个人的身体这个色也不同。

“云何四大所造色。谓眼根。耳根。鼻根。舌根。身根。色声香味及触一分无表色等。”那么对于我们人来讲，四大所造色是什么呢？就是我们的眼睛(眼根)、耳朵(耳根)、鼻子(鼻根)、舌头(舌根)、和身体(身根)，以及眼睛所看的色、耳朵所听的声、鼻子所闻的香臭味、舌头所尝的味道、以及身体的感触。注意哦，嘴巴属于身根，不是舌根。色声香味触是我们可以感觉、可以知道的，但是还有一个无法表达的那个作用，叫无表色，关于这一点，下面还会讨论到。

地、水、火、风四大各有其界限和功能。各自独立，水与火不相融，风跟地不相融，《圆觉经》上说“四大性离”，就是这个意思。但是四大又可以混合在一起，造出我们这个人的身体，造出宇宙间的万物。这初听起来很奇怪、很奇妙，所以叫做不可思议。这个的后面到底是什么在起作用呢？下面接著就解释了。

“造者。因义。根者。最胜自在义。主义。增上义。是为根义。”这里翻译的不是很高明，但是也已经很好了。他意思是说四大之所以能造出我们的眼、耳、鼻、舌、身五根，和色、声、香、味、及触一分无表色，是因为“最胜自在义、主义、增上义”三个因素。

所谓“最胜自在义”就是那个妙不可思议的、最高明的、最伟大的那个力量，是那个最初的第一因的功能。宗教家们无以名之，只好称这股力量为神、上帝、佛菩萨。对一般凡夫，也可以叫它“业力”。它可以自在的变化出所有的东西。

“所言主义。与谁为主。谓即眼根与眼识为主。生眼识故。如是乃至身根与身识为主。生身识故。”这个第一因的功能动了以后，还有一个作主的因素叫“主义”。比如一个刚死的人，虽然眼睛还没有冷却，因为眼睛(眼根)损坏，那个眼识也就起不了作用。我们活著的人眼睛能看，是因为眼根完好，眼识才有了别作用，所以说“眼根与眼识为主”。同样的道理，“身根与身识为主”，身体是由地水火风所组成的一团肉，人活著的时候，身识不起作用，身体就会有感觉，人死后，就失去触的感觉了。

什么是身识呢？比如说，你睡著了，蚊子叮你，你“啪”一声把它打死了，这时，你的意识不知道，是身识在起作用。再好比说，你们现在听课，专心一致，意识完全集中在老师这里，但是身子还有感觉，这种感觉并没有通过第六意识，这是身识。打坐的时候，身识也会起作用，有人认识不清楚，以为它是魔障、或者菩萨加被、或者特异功能，那都是错误的。

“增上义”就是增上缘、助缘，有帮助、另加的意思。好比说，一个人的眼睛漂亮而不近视，就是增上缘好，遗传就属于增上缘的范围。总之，以眼睛为例，眼睛能分别众多形形色色的作用，是那个眼根“最胜自在义”。“主义”的功能，不近视、漂亮是“增上义”的功能。这三个“义”合拢起来“是为根义”，才“造”出眼根的功能。

眼耳鼻舌身

广义的心与物包括范围很广，五蕴论把这个范围缩小，主要讨论人的生理与心理的关系。为了便于大家理解，首先向大家介绍佛学唯识学的一个名词净色根。净，就是干净到极点的意思，净色根就是色法的那个根根。我们很难找到另一个辞汇来解释它的意思。当年翻译这些经典的时候，玄奘法师带领千余人，费了吃奶的力气才找到这个辞。现代科学进步了，我们把生命不断的细分，发现基因可以决定我们的遗传，是生命的根本。等到将来，科学进一步发展，人类还可以找出比基因更细的那个生命的根根。目前来讲，你们可以暂且把基因假认为净色根，这样比较容易理解。你们要注意，密宗里讲的红白菩提也还不是净色根。

云何眼根。谓以色为境。净色为性。谓于眼中一分净色。如净醍醐。此性有故眼识得生。无即不生。

云何耳根。谓以声为境。净色为性。谓于耳中一分净色。此性有故耳识得生。无即不生。

云何鼻根。谓以香为境。净色为性。谓于鼻中一分净色。此性有故鼻识得生。无即不生。

云何舌根。谓以味为境。净色为性。谓于舌上周遍净色。有说此于舌上有少不遍。如一毛端。此性有故舌识得生。无即不生。

云何身根。谓以触为境。净色为性。谓于身中周遍净色。此性有故身识得生。无即不生。”

我们的眼睛这个生理组织所对应的外在境界是色相，它的体性是“净色”。净色很难解释、很难形容，在古代，没有别的物质可以比喻，把它比喻为净醍醐，就好像把牛奶提炼所得到的那个牛奶精华一样。

因为有净色这个体性、这个功能，所以眼睛可以配合眼识看东西。你们可以勉强把眼之净色理解为眼神经，如果眼神经、或者组成眼神经的那个细胞坏了，眼识就生不起作用了，眼睛就不能看东西了。所以说，“此性有故眼识得生，无即不生。”

如果眼睛瞎了，眼根坏了，眼识还是存在的。这一点《楞严经》讲得很清楚，佛问阿难：眼睛瞎了的人能不能看见啊？阿难回答说：眼睛瞎了的人，眼是不会看的。佛回答说：你错了，瞎子也会看，只不过他看到的是黑洞洞的，那是眼识的作用，眼识还存在。依此类推，耳鼻舌身意也是一样的。好比说，有人得一种病，吃东西一点味道都没有，这就说明他舌头上的净色有问题了。再比如说，年龄大又有病的人，身体的一部分净色死掉了，身体感觉就不会那灵敏了。

给你们讲这些，是因为这与你们打坐、做功夫很有关系，只有了解了这些，打坐中出现各种境界时，你才能晓得到底是那一部分出了毛病。很多人讲自己气脉动了，有这样那样的境界，其实那只是身识所起的作用，还不是真功夫、真般若。这里主要告诉你，做功夫时有些是生理、物理的变化，有些是心理变化。许多人打坐这些都不懂，都分不清楚，把假的当成真的，那就成了魔障、魔境界。《金刚经》说“凡所有相皆是虚妄”，也有这层意思，只是讲得比较简略而已。

色声香味触

云何色。谓眼之境。显色。形色。及表色等。显色有四种。谓青黄赤白。形色谓长短等。

云何声。谓耳之境。执受大种因声。非执受大种因声。俱大种因声。诸心心法。是能执受。蠢动之类。是所执受。执受大种因声者。如手相击语言等声。非执受大种因声者。如风林驶水等声。俱大种因声者。如手击鼓等。

云何香。谓鼻之境。好香。恶香。平等香。好香者。谓与鼻合时于蕴相续有所顺益。恶香者。谓与鼻合时于蕴相续有所违损。平等香者。谓与鼻合时无所损益。

云何味。谓舌之境。甘。醋。咸。辛。苦。淡等。

云何触一分。谓身之境。除大种。谓滑性。涩性。重性。轻性。冷饥渴等。滑谓细软。涩谓粗强。重谓可称。轻谓反是。煖欲为冷。触是冷因。此即于因立其果称。如说诸佛出世乐。演说正法乐。众僧和合乐。同修精进乐。精进勤苦虽是乐因。即说为乐。此亦如是。欲食为饥。欲饮为渴。说亦如是。已说七种造触及前四大十一种等。

“云何色。谓眼之境。显色。形色。及表色等。显色有四种。谓青黄赤白。形色谓长短等。”

这里“云何色”的色，不是四大色法的色，是眼可见的境界，它指的是各种颜色(显色)、长短方圆(形色)和有色相可表的“表色”。唯识中还有一个叫“法处所摄色”，也就是意识里面所生的色。比如说，你打坐或做梦，自己意识深处呈现出五颜六色，其实外面并没有那些颜色。再比如说，你入定的时候，觉得自己没有动心，但可以看到山光水色与红花绿叶，那就是法处所摄色。人死后到中阴灵魂境界，那个意识也可以看到五颜六色，那也是法处所摄色，这是更深一层的道理。

“云何声。谓耳之境。执受大种因声。非执受大种因声。俱大种因声。诸心心法。是能执受。蠢动之类。是所执受。执受大种因声者。如手相击语言等声。非执受大种因声者。如风林驶水等声。俱大种因声者。如手击鼓等。”

现在讲到声音了，什么是声呢？声是与耳根相对应的外境。这里要特别注意执受两个字，执受就是我们那个什么都抓住的习气。比如说，耳朵听到声音，意识马上就有分别了，马上就执著了，而且抓得很牢。年轻人谈恋爱，情人的一声哥哥啊(妹妹啊)能让你心波荡漾。再比如说，有的人对父母感情很好，自己已经是老头子了，有时候还是会想他*的那个声音，哎呀，我妈妈当时是这么吩咐我的。虽然声音是抓不住了，但是众生在意识上都很执著，这就叫做执受。

那么，那个能执受的是什么呢？“诸心心法，是能执受。”第一个心字，是意识的根根，第七识，心法是第六意识。这里是说，你的意识有执受的功能。那个所执受的又是什么呢？“蠢动之类，是所执受。”什么叫蠢动之类呢？就是那些含灵的、会动的，包括各种虫，包括我们人。有灵性、有生命的众生，听了声音意识就会抓住，是所执受。

他这里讲得很仔细，把声分成三大类：执受大种因声，就是有执受功能的众生所发出的声音，好比说拍巴掌、语言之类；非执受大种因声，就是没有执受功能的物质所发出的声音，好比说风刮起来，树林的声音；俱大种因声，就是有执受功能的众生和没有执受功能的物质共同发出的声音，好比说手敲鼓的声音。

“云何香。谓鼻之境。好香。恶香。平等香。好香者。谓与鼻合时于蕴相续有所顺益。恶香者。谓与鼻合时于蕴相续有所违损。平等香者。谓与鼻合时无所损益。”

香(气味)是与鼻子相对应的境界，分为三类：闻起来感觉舒服的叫好香；闻起来生理和心理都感觉不舒服的叫坏香(恶香)，好比说臭味；闻起来于五蕴相续既无损害又无利益的叫平等香。

“云何味。谓舌之境。甘。醋。咸。辛。苦。淡等。”

味道是与舌头相对应的境界，好比说甜酸苦辣等。

“云何触一分。谓身之境。除大种。谓滑性。涩性。重性。轻性。冷饥渴等。滑谓细软。涩谓粗强。重谓可称。轻谓反是。煖欲为冷。触是冷因。此即于因立其果称。如说诸佛出世乐。演说正法乐。众僧和合乐。同修精进乐。精进勤苦虽是乐因。即说为乐。此亦如是。欲食为饥。欲饮为渴。说亦如是。已说七种造触及前四大十一种等。”

触所包含的范围很广，这里排除四大，只讲触的一部分，叫触一分。除了四大以外，触还包括滑涩重轻冷渴等许多方面。当身体感觉很热的时候，我们就想要凉快点；感觉很饿的时候，我们就想吃饭；感觉渴的时候，我们就想要喝水。凉快了、吃饱了、喝过水了，人就快活舒服了。这是从因与果的角度讨论触这个概念。这样，我们一共讲了“触一分”的七种(滑涩重轻冷饥渴)，再加上四大种，一共是十一种。再好比说，诸佛最喜欢做的事就是演说正法，最高兴的事情就是众僧道友们相处融洽，修法精进，这些是诸佛的乐因，诸佛以此境界为乐。

什么是无表色

云何无表色等。谓有表业。三摩地所生无见无对色等。有表业者。谓身语表。此通善不善无记性。所生色者。谓即从彼善不善表所生之色。此不可显示。故名无表。

三摩地所生色者。谓四静虑所生色等。

此无表色。是所造性。名善律仪不善律仪等。亦名业。亦名种子。如是诸色略为三种。一者可见有对。二者不可见有对。三者不可见无对。是中可见有对者。谓显色等。不可见有对者。谓眼根等。不可见无对者。谓无表色等。

前面讲过了表色，现在回过头来讲无表色。这里提醒大家注意，色法在佛经中有两个意思，一是色相，好比说男女爱漂亮，叫作好色，色相的色。色法的另一意思是物理的、物质的，在我们人来讲，我们这个四大(或者说五大)所构成的有形身体，就属于色法的范围。你们读佛学书碰到这两个字的时候，自己要注意分辨它的意思。

“云何无表色等。谓有表业。三摩地所生无见无对色等。有表业者。谓身语表。此通善不善无记性。所生色者。谓即从彼善不善表所生之色。此不可显示。故名无表。”

这里把无表色分为两类：有表业所生色、三摩地所生色。“有表业者，谓身语表”，所谓有表业，就是身体动作、语言可以表示出来的那个业，那种力量。它有善、不善、及中性三种。我们之所以有某种语言动作，都是有原因的，都与我们以前所造的业有关系，都受那个业的驱动。而我们的语言动作又会造出新的因、新的业，因因果果，永远不停。刚才我叫我们的翻译官说话慢一点，她笑笑说：这是我的业力。这句话没错，其实，我们一个人的寿命长短、健康与否等等，都是我们过去、现在所有业力的表达。这个有表业可以产生出无相可表的色，叫有表业所生无表色。注意！虽然我们的语言动作是由第六意识发动的，我们每时每刻都会有思想有脑海中飘过，但没有付诸行为的思想只属于意念的范围，不属于这个可表色的范围。

我们这里有的朋友喜欢看看相啊，算算命啊，其实命和相也都是可以改的，所以中国人看相有一个大原则：“有心无相，相逐心生；有相无心，相逐心灭。”比如说一个人相很好，碰到什么问题，忽然心中恨恨的，想要杀人，这时，他身上的细胞，他的脸相都会变了。再好比说，一个人生得一副大富大贵的相，但有相无心，道德行为很差，他的相也会慢慢随心而变的。这是从色、相、业力所引出来的一段话。

“三摩地所生色者。谓四静虑所生色等。”

这里所谓三摩地所生色，是指得定以后，在定的境界里所生出来的色相。修道学佛打坐练气功，常常会有些奇妙的境界，一般人不懂教理，认为很神奇，其实这些境界都是生命本来就有的，生命、宇宙本来就是这样的玄妙。

一般人打坐，都在那里“坐驰”，脑子里思想不停，那是胡思乱想三摩地。有人坐起来，男孩子想女孩子，女孩子想男孩子，那是相思三摩地。这里讲的三摩地是正修行，是四禅八定的三摩地。当时的翻译，不用四禅定，而是用四静虑，这是唐代玄奘法师根据儒家《大学》的话：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑”浓缩而来的。

“此无表色。是所造性。名善律仪不善律仪等。亦名业。亦名种子。”

为什么进入三摩地的定境会生出这些色呢？这都是我们多生累世善于守戒，或不善于守戒所积累的功德和不道德的业力造出来的。这个业也叫种子，所以我叫大家专心念咒念佛，这个善的意念就会变成将来的种子。就像唯识学讲的，我们现在这一生作人做事的遭遇，是前生的种子在这一生的现行，而我们这一生的作人好坏，又会变成未来的种子。 我们定中所生的色，是无表色，只有自己定境里知道，它是我们过去、现在那个业力种子的发现。无表色不是科学仪器可以测验到的。有一次，我的老师袁先生闭关打坐，看见有蟒蛇从座下钻出，他难过得都要掉眼泪了，因为那说明他的那个瞋心的根根还没断掉。

“如是诸色略为三种。一者可见有对。二者不可见有对。三者不可见无对。是中可见有对者。谓显色等。不可见有对者。谓眼根等。不可见无对者。谓无表色等。”

“不可见无对色”是指不是眼睛看得见的，与眼不相对的那个色。比如说，我们眼睛可以看见红色、蓝色，知道这是葡萄，那是苹果，这是看得见的，有对的，相对的。物质世界是有见、有对的，物理世界是不可见无对的。我们借助仪器可以看见的东西，像细胞也都还属于肉眼可见的范围，还是可见的、有对的，而那个能量的东西是不可见的、无对的。

讲到这里，给大家作个总结。色分三种，一种是“可见有对”，好比说颜色、长短等；一种是“不可见有对”的，好比说我们的眼根，自己无法看见；还有一种是“不可见无对”的，无表色属于这个范围。

受蕴和想蕴

云何受蕴。受有三种。谓乐受。苦受。不苦不乐受。乐受者。谓此灭时有和合欲。苦受者。谓此生时有乖离欲。不苦不乐受者。谓无二欲。无二欲者。谓无和合及乖离欲。受。谓识之领纳。

云何想蕴。谓能增胜取诸境相。增胜取者。谓胜力能取。如大力者说名胜力。

“云何受蕴。受有三种。谓乐受。苦受。不苦不乐受。乐受者。谓此灭时有和合欲。苦受者。谓此生时有乖离欲。不苦不乐受者。谓无二欲。无二欲者。谓无和合及乖离欲。受。谓识之领纳。”

首先为大家解释一下受这个字，用现在的话来讲，勉强可以叫它感觉。为什么说勉强呢？因为感觉是我们四大生理的反应，是机械性的。但这个生理的反应会影响我们的心理，会带给我们痛苦与快乐，所以“受”不仅仅是感觉，它还包括了心理的反应。这里他说，受就是识之领纳，领就是感觉的意思，纳就是归纳、吸收，领纳在心，就是放在心上了。比如说，你年轻的时候受过很多苦，现在想起来都还会难过，其实那个苦早就像梦一样过去了，但你把它领纳在你的心里了，这就是受的道理。

我们现在活在这个世界，是受报应来的，有的人报应好，一辈子无病无痛，一辈子不知道伤风感冒是什么。相反的，有人则是一天到晚生病。像我们吃完饭，坐在这里研究佛学，觉得蛮有福报的，不像其他人，跑到什么大富豪啊，迪斯科啊，在幽暗的灯光下跳来跳去，皮鞋踩来踩去。虽然我们觉得那样很痛苦，但他们觉得那样也很享受啊，这就是各人的受、报不同。你打起坐来，气脉通了，身体舒服，那个三摩地的境界就是受，是你的善报，是你修善业才能达到的。

受有三种，一是乐受，就是说，一件事，一句话过去后，自己很舒服很高兴，还希望下一次再碰到。一种是苦受，就是说，一件事情过去后，自己希望能逃避开，以后再也不要碰到那样的事。最后是不苦不乐受，既不近切希望它再来，也不逃避，无所谓。

《心经》中说：“无色无受想行识”，可是一般人做功夫都还在色蕴受蕴的范围。我们前面讨论的那些修苦行的人，甚至那些放光动地的境界，也都还在色蕴受蕴之中。他们的那些境界是用功的很好表现，但还不是佛法，不是阿耨多罗三藐三菩提，不是明心见性。

受与思想有什么不同呢？严格分析起来，受是领纳进来，不是思想，是“念”。所谓“念”，就是习惯性的会放在心上，是一种习惯性的力量。好比说，你特别喜欢某种东西，或者你想念你的情人，你会念念不忘，就是这个道理。

“云何想蕴。谓能增胜取诸境相。增胜取者。谓胜力能取。如大力者说名胜力。”

中国字很奇妙，思、想、念三个心理境界各有其范围。“思”是比较细致的，“想”我们马上就会讲到，而“念”则属于后面要讲的行蕴了。这里说，“想”具有很大的力量，能够抓住东西或境界。所以说，信宗教的人，诚心祈祷，往往会有好的结果，那是因为想的增胜力、加强力的作用。再好比说，修密宗的人都要观想，就是利用想的力量，如果在讲话做事时，你也能清晰的观想到观音、文殊菩萨像的话，在密宗中就叫观想成就了，那已经很难了，已经是相当高的功夫了。

关于行蕴

云何行蕴。谓除受想。诸余心法及心不相应行。云何余心法。谓与心相应诸行。触。作意。思。欲。胜解。念。三摩地。慧。信。惭。愧……是诸心法。五是遍行。此遍一切善不善无记心。故名遍行。……

云何触。谓三和合分别为性。三和。谓眼色识。如是等。此诸和合心心法生。故名为触。与受所依为业。

云何作意。谓令心发悟为性。令心心法现前警动。是忆念义。任持攀缘心为业。

云何思。谓于功德过失及以俱非。令心造作意业为性。此性若有。识攀缘用即现在前。犹如磁石引铁令动。能推善不善无记心为业。

云何念。谓于惯习事心不忘失。明记为性。惯习事者。谓曾所习行。与不散乱所依为业。

云何三摩地。谓于所观事心一境性。所观事者。谓五蕴等及无常苦空无我等。心一境者。是专注义。与智所依为来。因心定故知实了知。

云何睡眠。谓不自在转。昧略为性。不自在者。谓令心等不自在转。是癡之分。又此自性不自在故。令心心法极成昧略。此善不善及无记性。能与过失所依为业。

云何寻。谓思慧差别。意言寻求。令心粗相分别为性。意言者。谓是意识。是中或依思。或依慧而起。分别粗相者。谓寻求瓶衣车乘等之粗相。乐触苦触等所依为业。

云何伺。谓思慧差别。意言伺察。令心细相分别为性。细相者。谓于瓶衣等分别细相成不成等差别之义。

云何心不相应行。谓依色心等分位假立。谓此与彼不可施设异不异性。此复云何。谓得。无想定。灭尽定。无想天。命根。众同分。生。老。住。无常。名身。句身。文身。异生性。如是等。

“行”这个字很难解释。首先，行是心的状态，所以修行也叫修心。也就是说。修行要从自己的心理状态修起，要改正自己的思想，要随时注意修正自己的起心动念。打坐只不过是修行的一种，只是帮助你养成一种习惯而已。如果自己的行为不改，那种修行是没有用的。注意，思想是没有表达出来的行为，是未表的色，行为是已经表达出来的思想。所以，我常常叫人家学佛要先读《普贤行愿品》，先要发大愿，而且不光是思想发大愿，还要贯彻于行动。

“行”还有动力的意思，比如说太阳、月亮时时刻刻都在转动，那就叫行。有人说，胡适之提出，中国文化是静态的，那种说法并不正确。中国佛道儒从来没有讲静态，因为静态不过是动态里的一个现象，是一种缓慢的动。易经乾卦的第一句话就是“天行健”，天就是宇宙，意思是说宇宙永远都在动。如果天不动的话，宇宙生命就会毀灭了。其实死亡也是一个动态，所以宇宙生命本来是活动的。生死轮迴是动的，不生死轮迴也是动的。佛入涅槃也不是死亡，而是证得生命最初的那个活动的能力。

其实没有一个真正的静态。宇宙就像圆桌、圆球一样，是圆的，永远在动。我们把圆的看成是直线，那是因为我们人为的把它切了。在小范围内，圆与直线很相似，所以没有真正的静态。其实，动就是静，静就是动，没有静也没有动，没有阴也没有阳，这是形而上的法则，很高很妙的。佛法真正到了最高境界是不动也不静，即动即静的。比如说阿罗汉入定，自己以为不动了，其实还在动。大菩萨、佛境界也一样的，不是不动，是慢动。

“云何行蕴。谓除受想。诸余心法及心不相应行。云何余心法。谓与心相应诸行。触。作意。思。欲。胜解。念。三摩地。慧。信。惭。愧……是诸心法。五是遍行。此遍一切善不善无记心。故名遍行。”

这里说，行蕴包括了受、想两蕴以外的所有与心相应和不相应的状态。所谓与心不相应的，是说我们心理无法配合、无法转变的东西，一共有二十四种，比如佛法的规律、时间、空间等。举例来说，你打坐入定七天，你觉得很快，好像只有半个钟头，但是宇宙运行的时间还是七天，一点都没法改变。

与心相应的状态就很多了，我们所有的意识心理状态都属于行蕴的范围。行蕴不是你“想”出来的，好比说，我们很多思想是自己冒出来的，我们并没有去著意想它，那就是行蕴。行蕴包括很多，我们只挑出下面几个重要的来讨论。

“云何触。谓三和合分别为性。三和。谓眼色识。如是等。此诸和合心心法生。故名为触。与受所依为业。”

广义来讲，行蕴里的“触”这一部分，包括很多，像我们的身体就充满了触的作用，冷暖滑涩都是我们触的感受。其实，我们的眼睛看见东西，耳朵听到声音，这里面都有触的作用。严格来讲，我们的生命时时刻刻都与外面的物质与物理世界进行交感和交流，通过意识的作用产生痛苦和快乐。

我们的生命，外在物质和物理世界，以及意识合在一起叫三和合。以眼为例，眼睛看外面物质世界的色相，就像照相一样没有分别，但与意识配合后，就会知道这是红的，那是蓝的，这个好看，那个不好看。所以，眼睛、外在的色、意识这三缘和合起来后，就有了分别作用。这样，三缘和合后，心会发生各种苦、乐、喜、怒等形态，我们将这些心理、生理状态领受吸纳进来，就会产生一种力量和业力，这叫作触。

“云何作意。谓令心发悟为性。令心心法现前警动。是忆念义。任持攀缘心为业。”

什么是作意呢？作意直翻就是“作成意识”的意思，“谓令心发悟为性”，就是说作意是一个使我们内心开悟，“喔，懂了！”这么一个作用。

另外，作意能“令心心法现前警动”，能令我们心中起警动的作用。好比说，别人很客气，倒一杯茶给我们，我们马上说“哎哟，不敢当！”这就是警动。

作意还有第三层意思，“是忆念义，任持攀缘心为来”。比如说，我们到一个地方，一个我们很尊敬或者不认识的人，突然很客气，为我们倒茶，我们马上说“啊呀，不敢当！”我们心中对这个印象深刻，记在心里了，这叫“忆念义”。同时，我们心还会攀缘，“哎呀，某人倒茶给我，真不好意思，下次有机会，我要请他喝茶！”这个攀缘心会造成一个业力，这就是作意的第三层意思。

“云何思。 注意，思与想不同，思属于行蕴，想属于想蕴。关于想，我们前面已经讲过了，很重要，在五蕴中独占一蕴，而且想蕴是五蕴的重镇。中文里，经常把思与想连起来用，叫思想。比如说国民党、****都经常说：“某人思想有问题，应该抓起来！”我一直反对这样做，我说，你们要搞清楚，世界上每个人都有思想，思想一定有问题，有问题才会有思想，你难道要把天下人都抓了吗？所以说，说别人思想有问题要讲清楚，是男女思想有问题，还是政治思想有问题，还是经济思想有问题，不能扣大帽子。这是讲到“思”，顺便提到的。

这里的“思”，是指对于自己所做的好事、坏事、不好不坏的事，很自然的有一种反省的力量，根据西方心理学的分类，这叫监察意识。就是说，我们心中有某一个思想时，旁边还会有一个东西在监察这个思想。比如我们想吃某个东西，马上又想到，哎呀，我不能吃，吃了恐怕会肚子痛，这就是监察意的作用，思的作用。

这里说，那个反思的作用构成了一种力量,意识的业力,再加上我们心意识的攀缘作用,我们的反思与反省就会随时呈现于心中。好比说你做一件不好的事，或者你想追求某个女孩子，“剪不断，理不乱”，你随时都会想到她，她随时都在你心中，就像磁石随时能吸铁一样。这个思的力量很大，能导致我们善的行为、恶的行为、和不善不恶的行为。注意，想是比较粗的，我们平常都在妄想之中，思则是比较细的，会在“想”的后面自动起作用。

有一点要特别注意，我们讲的这些心理状态都属于行蕴的范围。说到行蕴，你们要了解佛在《解深密经》讲的一个偈子，

阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流，

我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。

阿陀那识就是我们的心理思想作用。佛在这里打了一个比方，我们这个生命一生下来，那个心意识作用就像长江、黄河的流水一样，千秋万代永远在流。表面上看起来，只是一股水在流动，其实仔细分析起来，每个水分子都各有自己的作用与性能，非常复杂，非常细密。所以佛说，我对于没有智慧、愚笨的人，不愿意讲这个道理，因为怕他们听了以后，误以为生命功能有一个究竟我的作用。其实，根本就没有一个我，根本无我。你真懂了这个道理，你就懂了行蕴。

修行就是转动切断这个种子的瀑流，如果你仅仅是念念佛，打打坐，祷告祷告，而你的思想瀑流从来没有清净过，那不算修行。当然，打坐、念佛、祷告也有用，帮你练习练习。

“云何念。前面讲到“想蕴”，讲到“思”，现在讲“念”。一般情况下，思、念、想的意思差不多，尤其中国文化比较文学化，有时甚至会将两个字连起来用，像想念、思念，用的真是很美。古人作诗、作对，怕重复用字，更是把这三个字换著用。这是中国人的习惯，不喜欢太逻辑。但是在佛学中，这三个字代表的意思很不同。 什么是念呢？我们前面讲过想、触、思，因为想，或者思，或者触等等，在你心中引起一个影像，你永远丢不开，永远不能忘记，“心不忘失，明记为性”，这就是念。相思病就是一个例子。再好比说，你从小受的教育，别人的虐待，或者别人的爱，虽然已经过去许多年了，但是你仍记在心中，不能忘怀，这也是念。

一般人念佛“南无阿弥陀佛”，或者祷告“阿门”，只是嘴里念念而已，根本就没到心里去。我就笑他们，这样念，你什么门都不会有！念，就须要随时放于心中，随时记得，那才是真正的念。好比说，我们这位律师朋友明天要出庭打官司，如果今天有人请他跳舞吃饭，不管他今天晚上多么开心，他还是丢不开明天要出庭这个念头，这才是念。

修行的重点在念，要把修行变成一个习惯，不能涣散、散乱，要念念清净。大家学打坐修禅，定要明白一个道理，打坐是很普通的事，那只是让你的身体休息一下而已，禅定的境界才是心念的功夫。至于说气动啊，脉动啊，特异功能啊，都不算什么。就好像你点蜡烛，旁边一定会有黑烟，大家如果把黑烟当成了光，那就大错特错了。

“云何三摩地。谓于所观事心一境性。所观事者。谓五蕴等及无常苦空无我等。心一境者。是专注义。与智所依为业。因心定故如实了知。”

这里是讲三摩地的总原则。三摩地是定的境界，“于所观事”，对于心里想要明白了解的事(注意！观不是用眼下看)，能“心一境性”就是三摩地的境界。什么是心一境性呢，就是一心不乱，专心一致的意思，就好像打靶时，子弹要打在靶子的中心。注意，定是与智慧配合的，有了定才能发出真正的智慧，而且，只有心定了，你才可以随时了知，你所了知的也才会究竟、彻底、真实。

那么，修行所观的是什么呢？“所观事者，谓五蕴等。及无常、苦、空、无我等。”修行人要心一境性的内观自己的色受想行识五蕴的变化。气脉的变化，属于四大的范围，你要观察得很清楚，同时，心不散乱。只有到了定的境界，你才能做到这一点，那个境界就好像一个擦得透亮的玻璃杯，即便是一点点灰尘，一点影像在动，都能看得很清楚。

我们的心同时还要清楚的观察到，这个五蕴的生命，是无常的，是苦的，是毕竟空的，一切作为毕竟无我，没有一个真我的存在，我是假我，毕竟无我。诸行无常、诸法无我、涅槃寂静就是小乘的三法印。

我们这次讲五蕴的目的，是要配合大家研究做功夫的道理，所以就不仔细说明智慧般若解脱，也不准备把五蕴所有的细节都全部解释，下面看睡眠这一段。

“云何睡眠。谓不自在转。昧略为性。不自在者。谓令心等不自在转。是癡之分。又此自性不自在故。令心心法极成昧略。此善不善及无记性。能与过失所依为业。”

睡眠是一种习气，一种生理习惯，是多生多世的生理习惯积累而来的。修持到家的人，能断除了睡眠，不需要睡觉。普通人到了要睡的时候，一点精神都没有，你说，格老子，我就是不睡，但你做不到，你一点都不自在，不能自己做主，你糊里糊塗就睡着了，所以叫做“昧略为性”。睡着了以后，思想都没有了，一片无明，属于贪瞋癡中“癡”的范围。

睡觉有时是恶业，有时是善业，有时是无记业。好比说，你今天很生气，想要杀了某人出气，但转念一想，算了，先睡一觉，明于起来再说。但睡过以后，那个杀人心念的力量就减小了，这就是睡眠的善业。但是，如果你说，我今天太累了，等休息好了，明天就去杀他，那就是恶业了。我们平常睡觉是无记，睡完觉，第二天什么都忘记了。一个悟道的人，如果太疲劳时，他心里明白，自己需要睡一下，这也不算过失，这是一种休息的定境。所以说睡觉也有很多学问，也很有意思，运用之妙，也是很难的。

我们的心理状态反映了行蕴的力量，现在我们只是讲大概的意思，真正仔细分析起来内容很多。下面我们接著讲外两个重要的心理状态：寻与伺。这个与功夫很有关系，在《瑜伽师地论》中有详细的论述。

“云何寻，谓思慧差别。意言寻求。令心粗相分别为性。意言者。谓是意识。是中或依思或依慧而起。分别粗相者。谓寻求瓶衣车乘等之粗相。乐触苦触等所依为业。”

“云何寻”，什么是寻呢？寻这个中国字的意思就是寻找。那么在行蕴中，这个“寻”是指什么呢？“谓思慧差别。意言寻求。令心粗相分别为性。”意思是说，我们在寻找一个东西的时候，思想会动，心会起分别作用。“意言者。谓是意识。是中或依思或依慧而起。”“意言”怎么讲呢？就是意识形态的意思。“是中”，这个中间，“寻”是靠“思”或者“智慧”而来的分别。

关于这个“思”的作用，给大家举个例子，好比说有人修密宗的观想法门，希望观想到菩萨的相，这是想的作用，也有寻求的作用。有人“寻”不到佛菩萨的相，“老师啊，我那个佛像，怎么观想都观想不起来！”我就告诉他，你放松一点嘛，不要想嘛，用思的作用轻轻带一下就好了！

“分别粗相者。谓寻求瓶衣车乘等之粗相。乐触苦触等所依为业。”好比说我要买一个桌子、花瓶，或者一件衣服，我就要上街去，这里看看，那里瞧瞧，要去寻找，这就叫作分别粗相。再比如说，你打坐屁股痛，有苦触，或者，你打坐很舒服，不肯下座，这中间你也在寻找。苦的时候，你要找乐，乐多了，你觉得没有味道，你又要去找苦。寻找到了，你就很高兴，找不到，你会有失望之感。

我们打坐想得定，那也是在寻找。许多人功夫做了几十年，定境都没有见过，所以说凡夫都在“有寻有伺有”。修行、打坐，修止观，要修到心理上无寻了才对，等到了“伺”的境界，就又进一步了。如果达到“无寻无伺”，自心清净，定境就出现了，那才是功夫。

“寻”与“伺”的差别很微妙，比如说打猎、猎狗到处寻找目标就叫“寻”，如果猎狗蹲在那里，等待猎物出现，就叫“伺”。再好比说我们投资作生意，有时候到处找项目，找投资机会，结果费了半天劲，什么收获都没有，这是“寻”。可是等到运气来的时候，那个发财的机会会跑到你面前来，那是“伺”。“寻”与“伺”是两种心理状态，用在做功夫上很细致的。

“云何伺。谓思慧差别。意言伺察。令心细相分别为性。细相者。谓于瓶衣等分别细相成不成等差别之义。”

他这里翻译解释得不是很好，我们前面讲寻的时候其实已经讲到伺了。如果用中国禅宗的手法，那解释得就很文学化，很妙了。

一兔横身当古路，苍鹰一见便生擒，

后来猎犬无灵性，空向枯椿旧处寻。

一只兔子横躺在大路上，那苍鹰在空中已看得清清楚楚，从空中冲下来把它活活叼走了。可怜的猎狗闻到兔子的味道，还有那里寻呢，哪知道天上苍鹰早已把兔子叼走了。猎狗就是那个寻的境界。这是禅宗祖师借用这个故事，来说明一般人用功、参话头，不过是像猎狗一样在“寻”找一个境界。

还有一个故事，也是讲“伺”的道理，有个徒弟看见师父在研究佛经，这位徒弟已经悟道了，就在外面吟了一首诗，讲那个苍蝇好笨，“百年钻故纸，何日出头时”，都一百岁了，还在窗户纸上钻，哪有出头的日子呢？师父听到这个，马上放下书本，对徒弟说：“你一定悟道了，以前你叫我师父，现在我叫你师父。”经过这位徒弟的指导，这位师父驳玫懒恕：罄从腥俗髁艘皇资?/FONT>

蝇乃寻光纸上钻，不能透过几多难，

忽然撞著一时路，始信平生被眼瞒。

苍蝇喜欢寻找亮光，所以在纸窗上钻来钻去，但无论如何也无法透过纸窗，飞出窗外。忽然撞到进来时的那个洞，才知道自己是被自己的眼睛骗了，原来那个洞就在这里，这就是“伺”的境界。所以中国禅宗是很文学化的，用文学的语言表示出来，寻与伺境界的不同就很清楚了。

“云何心不相应行。谓依色心等分位假立。谓此与彼不可施设异不异性。此复云何。谓得。无想定。灭尽定。无想天。命根。众同分。生。老。住。无常。名身。句身。文身。异生性。如是等。”

“心不相应行”在唯识中叫做“心不相应行法”。这里的“心”就是意识心，所谓心不相应行，是指那些无法与我们的意识心配合的东西，一共有二十四种。“谓依色心等分位假立”，我们的大脑、心脏是色法，为四大所造，这二十四种东西是依我们现有生命的想而假立的，不是真的。“谓此与彼不可施设异不异性”，这二十四种与我们的心可以说不同(异)，也可以说是一体的(不异)，但不是我们的意识心可以转动或影响的，除非我们成了佛，达到心能转物的境界。这二十四种下面都有解释。

“此复云何。谓得。无想定。灭尽定。无想天。命根。众同分。生。老。住。无常。名身。句身。文身。异生性。如是等。”像无想定、灭尽定等都和我们的意识心不相应，跟我们的意识心绝对是两个世界，你无法用意识心去转动它。还有，我们也无法转动时间和“势”，这一点这里没有提到。所谓“势”，就是一股挡不住的力量，好比说台风，大风来的时候，你完全无法挡住，等它过去，就什么都没有了。

禅宗的方法与这些研究教理不同，古代许多禅师都穿得破破烂烂的，也不洗脸，不像那些大法师们，穿得整整齐齐，架子摆得很大。有这么一位禅师，坐在路边的茶馆里喝茶，当时茶馆里还有一位大法师，派头十足，旁边坐著许多皈依弟子，对这位穷兮兮的和尚不大理会。这位禅师要整整他们，就跑到他们面前说：“法师啊，嘿，看你这个样子，佛法一定很高明啊。那你们都讲些什么法呢？”“嗯，我研究的是法相唯识学。”禅师说：“哇！了不起，那我向你请教一个问题，唯识学讲百法，那么，昨天下雨今天晴是那一法？”这一下那位法师就愣住了，晓得碰到高手禅师了，“哎呀，老禅师，请指教！”禅师回答：“那是二六时中，心不相应行法。”一天有十二个时辰，天气随时都在变化，但你的意识心无法把晴天变成下雨，也无法把下雨变成晴天，所以那是心不相应行法。

行蕴讲到这里，算是简单的概括了一遍。真要细讲，内容还很多。

云何识蕴。谓于所缘了别为性。亦名心。能採集故。亦名意。意所摄故。若最胜心。即阿赖耶识。此能採集诸行种子故。又此行相不可分别。前后一类相续转故。又由此识从灭尽定无想定无想天起者。了别境界转识复生。待所缘缘差别转故。数数间断还复生起。又令生死流转迴还故。阿赖耶识者。谓能摄藏一切种子。又能摄藏我慢相故。又复缘身为境界故。又此亦名阿陀那识。执持身故。最胜意者。谓缘藏识为境之识。恒与我癡我见我慢我爱相应。前后一类相续随转。除阿罗汉圣道灭定现在前位。如是六转识。及染污意。阿赖耶识。此八名识蕴。

“云何识蕴。谓于所缘了别为性。亦名心。能採集故。”

什么是识蕴呢？就是说对于外界一切的缘，心中明明白白，很明了。识的作用也叫做心，它能把外在的境界收拢来，好比说，我们小学、中学所学的中文、外文现在还都能记得，就是这个心、识蕴的作用。

“亦名意。意所摄故。若最胜心。即阿赖耶识。此能採集诸行种子故。”

识蕴也叫做“意”。注意，这里的心是总体的心，中间的作用叫做“意”，因为这个识包含在意内，“意所摄故”。我常常拿大海水作比方，那个大的波浪就好比说心所起的作用，叫第七识(末那识)，大浪上面的波纹变化就好比是意(第六意识)，而我们的眼耳鼻舌身五蕴就好比是大浪上面的浪花，很细，叫做识。所以，这个识蕴包含在“意”里面了。

那么识是那里来的呢？是唯心所起。“若最胜心。即阿赖耶识。能採集诸行种子故。”作用最大的那个，叫阿赖耶识，它无形无相，能採集一切心理行为，将它们变成种子。所以，你这一生的行为思想是来世果报的因；而你这一世所遭遇的果，是前世种的因。所以，唯识有两句话：“种子生现行”，过去种性带来的每个人的个性不同，遭遇不同：“现行生种子”。佛学把过去、现在、未来的关系都说得很清楚了，我们这是用前生、今生、来生来说明这个道理。

“又此行相不可分别。前后一类相续转故。”

再说，这个识蕴的作用，它的动的“行相”(行就是运动)，有时候几乎分辩不出来。没有时间、没有空间，前后一律，连续的转动，所以叫做轮回，这是第二层的意思。

“又由此识从灭尽定无想定无想天起者。了别境界转识复生。待所缘缘差别转故。数数间断还复生起。”

另外，得了灭尽定、无想定，或升到无想天的人，识暂时灭掉不起作用了，许多阿罗汉就在这个境界，但是，这只是把识的作用压在那里而已。“了别境界转识复生。待所缘缘差别转故。数数间断还复生起。”等时间到了，重新出定的时候，如来藏里行蕴的作用开始，加上各种因缘湊合，那个识的作用还会生起。

“又令生死流转迴还故。”

这个识的作用，让我们在生死轮回中转圈。注意，在这个转的过程中，我们梢园讯竦淖?/FONT>善的，但有时，一念之差，无明起作用，也可以把善的转成恶的，白的转成黑的。一切众生，都具备善、恶(不善)、无记的三种种子。没有成佛以前，所有的种子都具备，就是缺三样：声闻(罗汉)、缘觉(独觉佛)、成佛。其实严格来说，不是缺，而是说那个种子还没有发出来。成佛以后，所有的种子都具备，不过，所有种子都被转成白业了。所谓白业，就是纯白纯清的，纯善无恶，也没有无记性了。

“阿赖耶识者。谓能摄藏一切种子。又能摄藏我慢相故。又复缘身为境界故。又此亦名阿陀那识。执持身故。”

阿赖耶识就像一个仓库，能包藏现在、过去、未来的一切种子。同时，更严重的是，阿赖耶识还包含了我慢的种子。我们觉得很了不起，很聪明能干，很漂亮，那就是我慢。甚至，那个最笨的人也会觉得“格老子就是笨，怎么样？”这也是我慢。我们心意识同时还会把这个四大和合的肉体生命抓得很牢，所以又叫“阿陀那识”。

“最胜意者。谓缘藏识为境之识。恒与我癡我见我慢我爱相应。前后一类相续随转。除阿罗汉圣道灭定现在前位。如是六转识。及染污意。阿赖耶识。此八名识蕴。”

那个藏识，或者说第八阿赖耶识，起用以后，如果没有成道，就会生生世世与我癡(没有智慧)、我见(我的主观成见)、我慢(我了不起)、我爱(我所爱)相应，永远轮回生死。除非你能够得道，大阿罗汉果，得灭尽定，把这个识蕴空掉，把行蕴转过来，否则无法跳出轮回。色受想行识(包括前六识、第七识、和第八阿赖耶识)都包含在阿赖耶识里面，它们是识的八个层次、八个部位。佛的五蕴法相到这里就讲完了。

色阴境界的憨山

包卓立：现在五蕴已经讲完了。我们首先想请教老师，怎样把五蕴的知识应用于我们的修行。另外，希望老师能用五蕴的概念，对前面讲的案例作一个评价。好比说，他们是否走了弯路，中否可以做得更好，以及他们的修行到了什么程度。最后，请老师说明一下，五蕴与第六、七、八识的互相感应关系。

怀师：你的这三个问题，每一个都可以写成一本一、二十万字的书，我们先拿憨山大师年谱里记述的例子作说明。

比如憨山大师二十八岁时，有一次来到河北省的盤山。山上一个茅蓬里住著一位修行的老和尚，憨山大师去看他。古时修行住的茅蓬一般是不关门的，像我过去在农村生活，那时，即便全家人都在农田里干活，家里门也是开的，看门的只有鸡啊、狗啊、猫啊。我们给人家送东西，老远就要叫：某某在家吗？家里有人吗？叫了半天，没人应，就知道家里没人，送的东西摆在那里就行了，也不用留条子。所以中国农村当时就是这种自然社会，外国也是一样的。不像我们现在，不但要关门，还要两三道锁。这是讲到茅蓬顺便提到的。

那位师父看见憨山来，并不理会，继续修行。到晚上吃饭了，老和尚自己做饭，自己就吃了。憨山见老和尚吃饭不叫他，就自己拿碗添饭吃，老和尚也不骂他。到第二天，憨山就知道了，到晚饭的时候洗米做饭，老和尚回来不说话就吃，憨山也跟著吃。

每天晚上，老和尚都会到盤山顶上经行，双手甩开，大步一圈一圈的走，憨山也跟著他这么一圈一圈的走。有一天晚上正在经行，憨山突然好像身心都空了，看见大海，整个世界都在一片光明之中，舒服清凉极了，这时当然没有杂念妄想。老和尚已经知道了，故意问他：“怎么样？”注意哦，这时他们才开始说话。憨山说：“一片光明中”。

根据《华严经》，这种境界叫“海印发光三昧”。如果你坐远洋轮船，在大海之上，到了深夜，满天没有片云，大海与天连成一片，人站在船上，身心皆空，那个情景就是这个境界。老和尚说：“哼，这有什么了不起，我住山三十年，夜夜经行都在这个境界里头。”这种境界属于《楞严经》里讲的色阴(色蕴)范围，等于密宗讲的气脉起了变化。这当然也是个好的境界，不过与“道”无关。

李女士：书上说这位老和尚“夜夜经行此境但不著，则不被他昧却本有。”

怀师：对，不要贪图这个境界，这有什么了不起呢？这不过是四大生理变化所反映的现象而已。你不要执著于它，否则就会被这些境界骗走了。所以这个老和尚很了不起，当然，能达到这个境界也很不容易，很了不起了。注意，这种境界不是只有打坐才能达到，站著、经行、睡觉做得到，那才是修行啊！

憨山三十岁时，在五台山习定扌校〉牡胤接懈鱿鳎浜渎÷『艹场Ｈ绻裎颐窍衷?/FONT>这样讲话，声音太小，听不见，需要大声喊。憨山在那里打坐静不下来，一气之下，“格老子，我就到溪水旁边的桥上，在那个最吵的地方打坐，让你吵个够。”

开始时水声很大，后来就什么都听不到了，进入了一种定境。不知道过了多久，出定了，才发现饭锅里的饭已经长绿毛了。这样算起来，起码过了十几、二十天了。这又是一个修行境界，像你们诸位打坐修行，连想都不敢想。

三十一岁时，一位姓胡的平阳太守请憨山到自己家里过冬。当时有人想请太守题诗，那太守胸无点墨，把古今诗集放在茶几上，准备等一会偶尔翻一翻，得点灵感。憨山碰巧翻了一下诗书，也准备吟上一首诗。忽然，灵感来了，一口气写了三十几首诗，从前学的诗书词赋都出来了，就算浑身都是嘴巴，也没法把脑海中出现的那些诗词都写完。当时，没有身子的感觉，整个身体好像要飞起来了。

这样过了一天，第二天他已经知道这是自己的文字习气来了，是“禅病”。但是怎么办呢？没有办法，只好睡觉。睡觉果然有效，睡醒后接著就打坐，一下子就觉得身体没有了。后来太守家的小佣人来敲门，但是没人应，胡太守就把窗子打开，发现他在打坐，怎么叫都不醒。好在憨山以前就告诉过这位胡太守，用引磬一敲，入定的人就会出定了。这时，憨山入定已有五日，但憨山已经不记得是怎么一回事了。

这是憨山大师的一段修行公案。中国历代禅宗祖师们也都有类似的实证用功经验，但是不像西藏与印度那样记录于案。大禅师们认为，这些境界都是小玩意，没有什么了不起，都不大理会。所以，达摩祖师说中国有大乘气象。当然，我不是说现在的中国人了不起，现在的中国人是起不了。

憨山大师的修行经验，是他的学生写的。以前不叫传记，叫年谱，老师把每一年的经过讲出来，然后由学生记录整理出来。年谱是到明朝才开始有的，以前古人都不太写自己，不像现在人，动不动就写自传、回忆录，都是说自己怎么了不起，看了以后你就知道，其实都是起不了。

这些修行境界不是究竟，不是道，修行的人很容易被这些境界挡住。不过，以现代科学观念来讲，这些经历也确实应该写出来，给大家一个参考。所以我主张大家多研究、多写。这是第一点。

第二，你们注意，憨山大师的经历很特别，他很有天才，但就是喜欢走修行的路线，父母没有办法，只好同意他出家。憨山有一位很了不起的师祖(师父的师父)，见他很有天才，没有马上同意他出家，而是请老师来教他世间的一切学问。拿现代话来讲，就是物理、化学什么都要他学一学。等憨山到了十几岁的时候，在学问上就已经很有成就了。注意哦，他这时还没有出家哦！这时师祖就问他，“你看你这一生要作什么呢？”憨山还是决定出家，这个决定与他小时候的一个故事有关。

那还是他很小的时候，母亲和他谈起读书做官的事。他问母亲：“功名考取做什么？”“做官啊”母亲回答。“官做到什么最大？”他接著问，“宰相啊”，母亲回答。“那宰相以后呢？”“罢了”。母亲回答所谓罢了，就是退休的意思。憨山说，“那多没意思，作了宰相还不是罢了，不如我去作佛吧！”所以师祖问他的时候，他还是决定出家。

根据佛法的规矩，年满十八，如果有家人，还要得到家人的同意才可以。所以说出家可不是一件很随便的事，佛的戒律是很有道理的。

憨山的母亲是拜观音菩萨的，有一天，她梦见观世音菩萨抱著一个小孩子给他，接著她就怀孕了。等到憨山九岁的时候，有一次，他在庙子里读书，听见和尚说，念观世音菩萨的经能够救苦救难，他就向和尚要了这本经，读完后就念给妈妈听。妈妈觉得很奇怪也很高兴，不知道儿子怎么会有这本经，而且念起经来有模有样，像老和尚似的。

十岁的时候，憨山就想要出家了。母亲说：“那要看你有没有这个福报了”，他说：“我有这个福报，就看你舍不舍得！”母亲说：“只要你有这个决心，我就舍得。”憨山十九岁正式出家，见到棲霞山很有名的云谷禅师。

出家后，他看佛经、修行，在二十八岁到三十一岁的四年之中就有了那些境界。有一点要特别注意，在我看来，他在那个年龄应该没有动过欲念，没犯过手淫，没有讲过恋爱，没有破过身。这样的人，一旦开始修行，功夫进步会很快。所以，佛法的比丘戒和小乘戒都叫你戒淫欲。淫欲不仅仅指男女关系，还包括手淫和意淫。

还有一个关键，大家恐怕都没有注意到，三十一岁以后，他就开始宏法了，关于他功夫的记载也就少了。这之后他的名气很大，儒、佛、道都通，著述很多，应该说是明朝以后出家人中著述最多的了。他可以说是影响了一个时代，到明朝末年的时候，甚至皇太后都皈依他，作了他的弟子。而当时的皇帝受西方文化影响，信天主教，因此与母亲有冲突。

讲到这里，我想起台湾广钦老和尚的故事。广钦老和尚一辈子不吃饭，只吃水果，在台湾很有名。当年，他曾在福建泉州的清源山洞入定，一定就是几十天。他虽然不认识字，但大家都说他有道，也有些灵感(不算是神通)。

我上山拜访他，他讲的是闽南话，我不会讲，我讲的是国语，他也不会听，但是我们可以对答。当时旁边没有人，有人我就不好问了，我说：“听说你在泉州山洞入定，有这么一回事么？”他说：“有啊，当时，我住在茅蓬里，入定以后，后山顶庙子里的和尚不懂，以为我死了，要把我抬出去烧了。当时弘一大师在那里挂褡，他问和尚们作什么，和尚们告诉他，山顶有个住茅蓬的人死了。弘一大师说，慢一点，看样子恐怕是入定了，不是死了。所以弘一大师敲引磬叫我出定，是他把我救出来的，否则，恐怕早被那些和尚烧掉了。”我接著问他：“师父，那个时候，你恐怕不超过三十岁吧？”他说：“对啊！你怎么知道？”我说：“我想是这样的。”我是故意逗他的，他也不晓得。我说：“你以后就没有再经历过这样的定境了吧？”他说：“没有，后来就来台湾了。”我说：“为什么呢？”他说：“宏法太忙了”，我笑了一下，就不现谈了。

你们再看中国历史上的一个故事：

宋徽宗致和三年的四月，四川嘉州地方忽然一阵骤风，吹倒了龙渊寺内的一株老树。赫然发现树干中有一个入定的和尚。皇帝命令迎入京城(时在八月)。老和尚出定后却问，“我哥哥慧远法师在哪里？”慧远法师是东晋时代的人，在庐山创办了净土宗念佛法门。大家告诉他，现在是宋朝了，几百年前的人，怎么是你哥哥呢(《嘉泰普灯录》卷廿二)？原来这位老和尚是晋朝四川嘉州龙渊寺的主持慧持法师，他入定过了几百年(《释氏稽古略》卷二)，到宋朝才出定。

像这各修行的经验里面有很多问题，我们要走科学的路线，好好研究。其实佛法就是科学，你佛经讲五蕴讲八识，分析得那么清楚。现在问题来了，为什么他们用功以后能有这样的定境呢？他们的境界都属于什么定境(三摩地)呢？他们的定是否都是同样的境界呢？如果用五蕴的道理来讲，他们是受那一蕴的影响呢？

我提了很多问题，你们要研究，明天你们要讲话，否则有什么用？谈恋爱，打架也还要有个对象呢，你们要是提不出问题来，我就没有对象了，就没有意思了。

说定

定的境界也叫三摩地，佛经上说“百千三昧”，就是说，有成百上千个三摩地的境界，各有不同。好比说，刚才有同学写毛笔字，进步入了写毛笔字的定境，忘我了，忘了外面的时间与空间，没有其他妄想了，一心都在书法上，这叫书法三昧。画画的人可以进入画画的三昧，读书的也可以进入读书三昧。这些都是属于普通的，比较小的定境。

现在，我们再回过头来，看那些修行人的定境。像广钦老和尚尽管只吃水果，并且已经修行几十年了，而且还有那些定境，但是他的背是弯的，像罗锅一样。

很多人打坐都有这个罗锅的问题。你看中国画上的那些老和尚，也都是弯腰驼背的，没有一个像雕塑的菩萨那样端容正坐。如果这叫作打坐入定，那我何必学这个呢？我学罗锅就好了。你看你们自己打坐坐得好的时候那个样子(师表演昏沉样)，那是小昏沉，还算不上大昏沉呢(师接着表演弯腰驼背点头样)。这算什么定呢？

还有，达摩祖师到中国传法，面壁九年，结果日本人就学会了面壁，每个人打坐都要找一个地方面壁，背向外面打坐。我就笑他们，修行不是修腿，也不是看壁。你说修行到底是怎么一回事呢？

另外，你们已经听了移喜磁磋嘉女佛的修行故事，还有密勒日巴、甘波巴等等，这里面都有很多问题值得研究。我们现在只是把问题提出来，等到后面再讨论。

憨山大师入定后，叫不醒他也喊不醒他，最后是靠引磐才能出定，这又是什么道理呢？你们现在也学了一点佛法了，也要买把磐，作个准备，万一什么时候会需要，也能帮助人家，否则，人家告你麻醉，告你引导自杀，你还要去法院，还要消灾呢！不过，我想你们是不会入定的，你们那是五漏之身，是个漏得一塌糊涂的破房子，怎么会真正入定呢？

如果真有人打坐入定了，千万不要摇动他，否则，他出定后身体会受伤。中国古代的《神尼传》里有很多这样的记载。比如说，徒弟不知道师父入定了，拉师父的手叫师父起来吃饭，结果手像面筋一样越拉越长。当然，放开以后，手还会自然收回去，但是出定以后就受伤了，不过，这是可以治的，重新入定后气脉还可以重新转 过来。

还有一个故事，是唐朝时候的事。有一位禅师是修水观的，徒弟去看师父打坐，结果看不见人，只看见房间里一池水，徒弟好奇，就往水里丢一个小瓦片。师父出定后身体就有问题了，于是问徒弟：“我刚才打坐，你来看过我吗？”“我来叫师父吃饭”，“那你做了什么？”徒弟回答：“我见都是水，就丢了一个小石头进去。”师父吩咐徒弟说：“我再打坐入定，你把那块石头捡走就行了。”这样以后就没有事了。

陈女士：禅师入定的时候对石访挥懈芯趼穑?/FONT>

怀师：这时，色身的四大、气脉都已经转变了，这些人修行都是很有功力的。那位禅师进入水观境界的时候，已经没有身见了，我就是水，水就是我。所以看不到人，只有水。所以说物可以变心，心也可以变物。《神僧尼传》中记录的很多高僧尼姑都很了不起，随炀帝的父亲杨坚，就是神尼带大的。

除了水观外，还有人作树观、入“树观定”以后就变成树了。另外，修光明定的人作火观，入火观的时候人就看不见了，只能看见一团亮光。如果在房子里打坐，房子也不会烧，只是房子也看不到了，只见到一团火光。中国古时候这种记载很多，有人以为着火了，跑去救火，到地方才知道没有起火，只是有人入定了。但是这个火观的火也真能烧起来哦！

再比如说，大阿罗汉有神通，但平时一般不会示现给大家看，等他现十八变给你看的时候，说明他快要死了。十八变就是左边出水右边出火，或者左边出火右边出水，身体下面出水上面出火，或者下面出火上面出水。他会把虚空变成实体，实体变虚空，可以在虚空中行、坐、飞行，等这些示现完了以后，就一阵火光走了。这些大阿罗汉走的时候不用柴火，仅用自己的三昧真火就可以燃烧了。所谓三昧真火，就是说在定中，他调动火大把自己焚化了。如果他调动的是水大，他就会变成水了，如果调动气大，就会变成风了，如果调动空大就会空了，没有了。这些佛法都需要实证的，没有那么简单。

有的修行人走的时候会化成彩虹，这种情况与上面讲的差不多，不过道理不同，境界又不同了，这就是所谓百千三昧。

有时候，我们身体一边是冰的痛苦，而另一边却在发烧，或者下面寒上面却发炎。我们的情绪有喜怒哀乐，我们的身体每分每秒都不同，都在变。如果你能够稳定自己的情绪、思想、身心，那就是很大的定力了，很难做到哦！这个定与前面讲的定又不同了。大家不要以为打坐、念佛、拜佛就是修行，不要以懂了理论就是修行，那样的话，你连修行的影子都没有呢！所以我常说，只有两个人是真修行，一个死了，一个还没有投胎。所以研究教理固然重要，但光研究教理而不修行也没有用。

根据唯识学的教理，有五种情况属于无心地：睡眠、闷绝、无想定、无想天、大阿罗汉的灭尽定。闷绝就是昏迷过去，比如麻醉、植物人都属于闷绝。“无心”就是没有意识思想的意思。

比如说无想定、无想天、空无边处定、无所有处定。这四种定与闷绝有什么不同呢？灭尽定与无想定的差别又在那里呢？这些问题你们都不会想的啦，你们随便去打打坐还可以，那是休息、好玩。我以前就讲过，世界上享受的就是打坐，但要真学佛修道，就要很认真的研究了。

佛经讲了四禅八定的大原则，但是没有讲放光变彩虹之类的。除了《楞严经》五十种阴魔讲这些境界外，其他佛经都不谈这些，都不谈神通，因为神通都是唯物唯心的变化，都是无常。没有这个身体，你就什么都不通了，有人说没有身体还中可以有神通，比如说“鬼通”，那我问你，你看见过鬼吗？

赵教授：无想定是一个定境，无想天是一个果位，为什么把两个并列放在一起呢？

怀师：得了无想定境界的人还有一个肉体存在，而你若进了无想天你就不是这个肉体了，差别就在这里。好比说你拿了博士学位，那只是说明你到了那个境界，你若当上教授或者总统，那就表示你到了那个果位，教授与总统就好比是不同的果位。

注意！五位无心地也包括灭尽定，灭尽定并不是断灭相。断灭相是佛学名词，包括两层意思，一是断见，一是常见。什么是断见呢？好比说×××××××信仰唯物哲学，他们认为生命死了就是死了，没有轮回也没有三世因果，就像这香烟一样，抽完就没有了，不会再回来，这就是断见。什么是常见呢？比如说基督教和天主教认为生命死了还存在，等到末日的时候再复活，再听上帝的审判，这是常见。再比如说，印度有学派认为轮回是一个阶段，而我们既然有轮回，可见有个生命是不生不死的，生命是永远存在的，其实这也是错误理解了佛法，也落在了常见。

断常二见都不对，佛法是智慧的见解。一般人不是落于断见就是落于常见，学习佛法最怕的就是落在两边，落在断常坑。好比说刚才讲的灭尽定，那是一种方法，一种功夫。如果你得了灭尽定就认为一切灭了，修道成功了，就落在了断见上。灭尽定或者无想定是功夫，是可以求证来的，而那个断见是见解的问题，属于理解、智慧这一面。

赵教授：为什么说断常两见都不对呢？如果说轮回不说明生命常在，难道说轮回说明生命不常在吗？

怀师：大家注意！轮回并不说明生命常在，轮回只是说明生命的变化，到最后是没有一个东西的。落在空不对，落在有也不对，什么都不对，连“什么都不对”这种说法也不对。

小乘佛法讲的是“断惑证真”，认为斩断一切迷惑，一切妄念，什么都没有了就是道，这是错误的，是断见。实际上，我们的贪嗔癡慢疑这些“惑”是非常非常的，不是切得断的。好像说你今年五十岁了，你以为五十年前的事就没有了，都断了吗？其实，五十年前的事都有，都还存在，你一回想，它不就都来了吗？你说这算不算有呢？今天不是昨天，明天也不是今天，所以说它是非“常”。可是，你说它没有吗？今天也就是昨天，明天也就是今天，所以说它也不是“断”。这是本体论，这才是菩提道，这才是佛法，至于那些功夫，不过都是花样外表而已。

“修行恐落断常坑”，所以你面对现实不对，逃避现实也不对，半面对关逃也不对，说不对也不对，说对也统统不对。佛法、菩提道是离四句绝百非，哪能四句呢？就是空、有、即空即有、非空非有”。所谓百非，就是不对是不对，不对不对也还是不对，就是说一百个不对(非)也还是不对(非)。什么打坐啦，四禅八定，那也不是道，不定也不是道，倒定不定也不是道。

放光不是道，不放光也不是道。如果放光是道，那何必修一辈子呢？电灯泡就得道了。你死了能化为彩虹又怎么样呢？与我又有什么关系呢？如果靠你照亮的话，那我还不如买个电筒好了，如果你说彩虹好看，那我还不如看电视呢！

道、菩提，到底是个什么东西呢？这真正是很难讲！禅宗有个公案，没有正式记载，相传的，说有一个人修行了几十年都没得道，于是就回家了，还是做个普通人。夜里抱著太太搞了一半，突然就悟道了。

赵教授：我们没有尝过悟道的涛叮挥形蛄艘院蟛胖朗裁词恰暗馈薄?/FONT>

 

怀师：“随顺世缘无挂碍，涅槃生死等空花。”这是张拙秀才的诗，有没有道？那个就是道！在用功方面，《楞严经》有一句话：“狂性自歇，歇即菩提。”注意，这只是方便说法哦！以禅宗的规矩，这两句话也要打棒子的，歇也不是菩提！但是，谁又真能做到狂性自歇呢？

有这么一个故事。一位禅师悟道了，在内裤上写了一个佛字，徒弟模仿师父，也在内裤上写了一个佛字，师父告诉他：“你怎么可以这样，不得了啊！”徒弟说：“师父，你不就是这样吗？”师父说：“哎呀，不能跟我学啊！”结果徒弟的身体统统烂掉了。师父是悟了道的，可以这样玩一下，没悟道的人不可以随便这样。

还有一个禅宗故事是这样的：有个小孩跑到大殿，对著佛像撒尿，和尚嚇坏了，说：“你这个小孩怎么可以这样？”小孩回答说：“佛经上说，十方三世都有佛，不在这里屙，你叫我在那里屙啊？”对啊，佛无所不在，你叫他在好里屙呢？憨山大师走的是中国禅宗大乘佛法的路线，先渐修然后到达顿悟，与西藏、印度许多人的修行路线不同。像憨山大师那种经历，要是在西藏或者印度，烘托一下，宣扬一下，讲起来就不得了啦。

 

第二章 密宗有关的修行

五蕴 五行 五方佛

包卓立：前面讲了如何利用五蕴的知识去理解那讲过的案例。现在我手头上有一份英文资料，它说色是物质的，就好像是啤酒上那些细的泡沫；受则像是肥皂水吹的大泡泡；想就像海市蜃楼；行就像芭蕉树；而识就好像人的幻觉。

怀师：这种说法是西藏一般学佛的人，根据佛说的五蕴，再加上密宗的一些道理而来的，佛并没有完全这样讲。我们现在还没有对五蕴做总结论，也还没有把佛学经典与西藏佛学作比较。

你们刚才讲的这些比喻与做功夫都是有关系的。把色蕴比喻为聚沫，受蕴比喻为大泡沫，想比喻为海市蜃楼，这样比喻不是很恰当。其实整个学佛本身就可以被比喻为海市蜃楼，例如释迦牟尼佛当时说法的时候就说过，一切如梦如幻，这就是海市蜃楼的意思了。

行蕴讲的是一个动能，按道家来说，就是宇宙万物那个生生不已的功能。刚才他说识蕴是虚幻的，从佛学的理论来讲，这个说法有问题，识蕴是非空非有，不能完全认为是虚幻的。他的这五个比喻犯了一个错误，引用诸葛亮的话来说，叫作“引喻失义”。讲逻辑(也叫因明)是可以用比喻的，但这里这种比喻不当。

不管是儒家还是道家，或者是算命、看风水的阴阳家，中国人用的是金木水火土五行，也就是相当于佛学的五蕴，这其实也是个比喻。东方属木，为什么呢？因为生命力最强的是草木，生生不已，就像唐朝诗人白居易的诗所描述的：

离离原上草，一岁一枯荣，

野火烧不尽，春风吹又生。

草木具有很强的生发力量，我们地球最初形成的时候，首先出现的就是草木，就连从一千多年前的坟墓里挖出来的种子，经过培养，还能重新发芽成长。木属于行蕴，代表那股生生不已的力量。

南方属火，火属于想蕴；北方水属于受蕴；西方金属于色蕴；而中央戊已土属于识蕴。

中国阴阳家有两句话：“四象(太阴、太阳、少阴、少阳)五行皆藉土，九宫八卦不离壬。”这是地球文化，土能生长万物，含藏万物，识蕴也有这个功能，所以识蕴属土，这是听到他们的比喻而联想起来的。

李居士：五蕴也叫五阴，老师。。。。

怀师：在佛学里，修持没有成就以前叫阿赖耶识，叫作众生的妄心，那是阴的一面；而修行成佛以后，就不叫阿赖耶识了，叫如来藏识，那就是阳的一面了。

修行并不是断了什么，而是回到本来。五蕴是对凡夫众生讲的，成佛以后就不叫五蕴了，叫五方佛，这是密宗所用的秘密，现在都给你们讲透彻了。

空本身就是有，空就包含了一切，能生一切万法。密宗自己认为比显教高，其实密宗是佛涅槃后，佛弟子们中的一派，他的修法属于“一切有”部。不管是显教还是密宗，都认为空、般若第一。这里要特别提出来的是，本性是不生不灭的，唯心的那个作用是不生不灭的，唯物的也是不生不灭的。这个秘密《楞严经》里有讲，以后我们作总结论的时候还会提出来讲。

你转识成智成佛以后，色蕴(金)就变成了西方极乐世界，阿弥陀佛就在西方极乐。行蕴(木)则转成东方琉璃世界，东方药师佛和阿閦佛在东方琉璃世界。想蕴(火)变成了南方宝生佛。受蕴(水)变成了北方不空佛。而识蕴(中央)则变成了毗卢遮那佛。

古今中外，古往今来的一切佛都是毗卢遮那佛的化身，所以释迦牟尼佛，乃至阿弥陀佛都是毗卢遮那佛的化身而已。真正的佛，总体的佛，就是毗卢遮那佛。卢舍那佛是色界天成佛的，是报身佛。所以说唯心可以成佛，唯物也可以成佛，不过要真正转物就需要真功夫真本事了，所以说学佛是一个大科学。

这些都是大秘密，是佛学的内幕，现在都替你们揭穿了。大毗卢遮那佛的密宗修法是最大的一部，包括了日本的东密和西藏的藏密，中国翻译成大日如来，日本人就拿大日来炫耀自己。

李居士：如果这样分的话，那不是说，在西方极乐世界，只是转化了色蕴而已，其他四蕴都没转呢？

怀师：不是，由于各人业力不同，所以转的方面不同，但最后还是唯心的。这里他只是用这个来说明唯物与唯心是一个根根，物与心都是不生不灭的，不过他用宗教的言语一讲就变成这个样子了。

时轮金刚

包卓立：下面要给大家介绍的这段是从时轮坛城里翻译成英文的，坛城的内容一般是不允许翻译的，我们很幸运，这一段刚好被翻出来了。这段讲的是人身体的发育过程，他说，卵受精以后先开始发育的是脉，脉是由四个元素组成的，共有五个：督脉、任脉、中脉、左脉、右脉。色蕴是基于血肉来的，想是基于血来的，受蕴是基于呼而来的，行蕴是基于吸而来的，识蕴是基于热而来。

怀师：这样翻译都有问题，不知道藏文原文是怎么讲的。不能说色蕴是基于血肉来的，说血肉是基于色蕴来的还差不多。其他的那几点也都不对。

在西藏的密宗来讲，时轮金刚是个大法，他们认为时轮金刚有十二人头在那里旋转。时轮金刚的灌顶威力很大，要想得到时轮金刚法门的灌顶非常困难。

宗喀巴大师是西藏黄教的祖师，他修的最大法门是阎曼德迦(Yamantaka)，藏文也叫十三尊大威德金刚，是文殊菩萨的化身，有三个牛头，十八只手，三十六只脚等。

时轮金刚几乎和十三尊大威德一样的严重，所以在西藏是很大的法。现在我要揭开时轮金刚修法的秘密，首先向十方诸佛抱歉，还不仅仅是向诸菩萨抱歉。

时轮金刚的修法其实与长寿佛、药师佛的修法是相通的。时轮金刚有十二个头旋转，代表了一天十二个时辰，一年十二个月。药师佛也有十二大护法神，他们是一个系统的法门。

这是首先对时轮金刚作的一个说明，许多喇嘛活佛们也不见得懂。我始终不肯讲密宗，讲出来怕有些人也许会拿毒药给我吃呢。

按这材料讲，生命首先发育的是脉，这句话还马马虎虎过得去，不过，他没有讲生命与风大的关系。

佛其实在《入胎经》里很仔细的讲了生命发展的过程，佛说，怀胎时，每七天一个变化，有一个风轮在转动。所谓风轮，就是中国人讲的气，不过不是空气的气，好个风代表的生命的能量，无以表之，只好用气字来代表，其实也就是行蕴的转变。

另外，出入气是生灭法，不能说受蕴、行蕴是基于出入气，只能说地水火风四大的变化与脉的关系密切。

我们的每一个细胞都具备了地水火风空五大种性，不能说它是属于心肝脾肺肾或者什么经脉。好比说唯识法相宗讲八识，按西藏说法，好像眼耳鼻舌身前五识都在身上，属于外面，第六意识在脑里面，第七识在身上的海底，第八阿赖耶识在中脉，这种固定的说法都是不通的。关于这一点，《楞严经》曾经提到，比如说我同时打你的头、膀子、和脚，你不会说只有头痛，或者只有脚痛，或者只有膀子痛，它们三个地方会同时反应痛。所以说，识无处不在，不能硬性把它归为身体的某部位。

重要的第六意识

戴教授：你说不能这样分类，可是修拙火就与第六意识有关啊！

怀师：修拙火当然与第六意思有关系，与四大也有关系啊！任何一种修法，不管是显教还是密宗，都与第六意识有关系，都是靠第六意识的功能来的，包括最后成佛也是靠第六意识来的。这是回答你问题的第一点。

第二点，到现在为止，我还没有对拙火作总结。不过既然你提到这个问题，我就先说明一下。我们前面讨论的密宗修法的那些境界都是在生理的、唯物方面的，那些修行法门都属于佛法的加行法，不是究竟的方法。

那些修气所发生的境界,都是四大的变化所引起的。比如说，修气、修安那般那可以转变风大，这之后修脉则转变水大，然后修拙火转变火大，风、水、火都转了以后，最后转变地大。整个色身的转变是修报身的过程，是唯物的、生理的部分，不过，要做到这些，都要靠意识的力量。

许多学密宗的人，都被这些唯物转变的种种现象迷惑住了，以为这就是佛法，其实这只不过是佛法的加行法，不算什么了不起。中国禅宗祖师们走的是大乘路线，对这些境界都不大记载，而在西藏，则特别重视记录这些色身转变的过程。

风大水大火大地大都转变了以后，还不算是成就报身，要到涅槃的时候，才达到报身成就。化一道虹光，或者大阿罗汉的十八变，都只是四大变化所发生的各种功夫现象而已。真正的佛法在智慧、菩提那一面，不是这个功夫现象。这些显教密宗的修法秘密，《楞严经》上都有，大家都没有去看，也看不懂。

拙火与成佛

现在我们先回忆一下以前讲的内容。我们的课是从包卓立介绍的美国人修习拙火的案例开始的。所谓拙火是印度瑜珈修持的专门名词，密宗，尤其是密勒日巴那一派，非常重视修气、修脉、修色身，也就是修报身成就，而修拙火定是修报身的重要法门。

拙火的印度梵文本名叫军荼利，拙火是中文的意译，表示它是生命本能上就有的功能。对普通人来讲，它处于睡眠状态，如同死了一般。所谓“拙”就有笨笨的、傻傻的、潜伏在身体内部的意思。也有人把拙火翻成灵能或灵力，拙火是从元朝开始用的中文翻译。

密宗、印度瑜珈或婆罗门教等，经常用一条半睡半醒的蛇来表示拙火，通常的画面是一条身体盘起，头翘起来的蛇。中国的道家，比如说北方道家的真武大帝——也叫玄武大帝，就有一种说法：在武当山上供奉的玄武大帝，前面有龟蛇二将，蛇盘在那里，与乌龟成交媾状。这个造型代表了道家，也代表了拙火，不过在道家不叫拙火，而是叫“先天一炁，从虚无中来”。

现在藏密以及印度瑜珈，正向欧美和全世界传播，到处都有人在讲拙火，那么有没有人真正明白拙火的道理，真正修习到拙火的成就呢？在我看来，答案是“没有”。

有人自己标榜有功夫、有成就，以我来看，别的功夫没有，有的只是庄子讲的“吹功”。包卓立看了很多案例，也怀疑是这种情况，所以要我作个说明。他介绍的那些美国案例，都是自以为有拙火，其实他们的经历不过是第一步修气的反应，而且还谈不上是真气，也谈不上修脉，更谈不上拙火了。

从修行的次序来讲，第一要修气，第二修脉，第三步才修拙火。现在后世的人学藏密，动不动就随便讲什么修气脉，甚至讲什么男女双修，他们对修持的次序，对双修欲乐定与拙火、气脉的关系都不清楚，都在那里乱搞，如果这样学密宗，那是离佛法越来越远了，这是第一点要说明的。

第二，密宗很重视修气、修脉、修拙火。密宗流行以后，全世界都好像以为，只要到了拙火发动就成佛得道了。在这里，我可以肯定的下一个断语，这种观念是绝对错误的！修习拙火在佛法中只能说是加行法的方便法门，双修的欲乐定的方法也是加行法的方便法门，这些与明心见性悟道成佛，与佛所说的阿耨多罗三藐三菩提，可以说根本不相干。

但是，你们也不要片面理解我讲的这句话，真正得道成佛，大彻大悟明心见性的人，他的气脉一定是通的，他的拙火一定是发动的，他自然就会到那个境界。所以说，你也不能说修气脉拙火毫无价值。这里主要是想提醒大家，学佛要有正知正见，要明白学佛的最高目的是证得无上菩提、明心见性而成佛成道，并不是成就拙火，拙火只是辅助的。假如说有人理通了，明心见性了，但是气脉不没有通，这个还不算真成就，还要悟后起修、做功夫。

佛说的显教经典翻译成中文的有五、六千卷，但并没有讲到修气、修脉、修拙火的问题。这些都是印度后期的佛法，在初唐的时候传到西藏，再由西藏传到全世界的。藏密的这种修法，配合印度的瑜珈，才有了修气修脉修拙火这种说法。

如果严格的站在人类历史发展的立场来讲，应该说印度文化受了中国道家的影响，或者说后期的密宗受了印度瑜珈和道家综合的影响，才产生了这些对人体生命功能的理论研究和经验。这是从学术考据的立场来看这个问题。

四加行 密行 苦行

佛菩萨所说经典，以及后世弟子们的著作五千多卷，表面上来看没有提到气脉拙火的修行，其实，显教经典里也讲了，只是一般研究佛学的人都是书呆子，只懂学理，自已没有修持，所以不了解。

佛经的显教经典，经常提到四加行的方法，它对小乘的声闻缘觉以及菩萨、或者凡夫修行成佛都很重要。所谓加行，按现在的话来说，就是对好的材料进行加工，把它变成成品。

四加行就是暖、顶、忍、世第一法。从三国以后到唐宋元明法的历代法师们，都是这样解释四加行的：

暖——就是把我们的恶念慢慢转成善念，善念慢慢转成清净没有妄想的境界，功夫到了暖法，全身软绵绵的，如婴儿一般。

顶——就是达到很高的清净境界，与天地精神相往来。

忍——就是忍受，修忍辱波罗蜜，妄想截断了，超然独立。

世第一法——就是能断一切法，作人到达了顶尖，但仍未超出世间。

一般讲学理的人都是把四加行说成是心理道德的修养，当然这样讲也不为错，但是，四加行实际上讲的是修行的功夫境界。比如大家念佛修行，真正能得“暖”的人不多，如果杂念妄想恶念去掉了，都转成善念了，四大也就转化了，人就会随时都在“暖”中。注意，生命就是一个“暖”字，万物都是温暖的春天里成长，如果冷却了，就是死亡。

得暖以后，功夫达到了，则顶脉打开了，也就是所谓的与佛菩萨法界合一了，这就是“顶”的境界。

“忍”有切断的意思，到了“忍”的阶段就一切切断了，一切停住了，一切空了。所以“忍”才是大家，这之后才达到“世第一法”。

有一部经典，是弥勒菩萨讲的《现观庄严论》，过去一直没有翻译，是几十年前太虚法师的弟子法尊法师到西藏留学带回来的。中文翻译的文字不是很高明，用的是玄奘法师翻译的体裁，不过，也已经很不错了。

所谓“现观”就是现量境界，“庄严论”是专门讲四加行的。修气、修脉、修拙火属于四加行暖顶忍的范围，所以说，显教密宗本来就是相通的，只是一般人没有学通，所以就越来越不通了。

前面讲的那些现代美国人修行的案例，都不是拙火，所以后来我们就提出移喜磋嘉、玛吉瑙准两位女性成就者，以及密勒日巴、甘波巴等这些有拙火定成就的男性来作讨论。注意哦！我只是说他们有拙火定成就，我没有说他们有别的成就哦！

你们注意，这些人拙火发动以前，都经历了几十年种种的苦行修持，都受了很多磨难。现在有些学密宗的人，不了一点点，叫人家灌了一下顶，就以为是学密宗了。我就笑他们，拿水洒一洒就叫灌顶吗？要想真正灌顶，你首先自己要修持到某个程度才行，到那时候，诸佛菩萨自然给你灌顶！

我可以明白的给你们讲，你修持到四加行“暖顶”的程度，灌顶可以初步有作用了。真正的大灌顶是在快要成佛的时候，那是十地菩萨以上的灌顶位(或者叫灌顶地)法王子，再一个身就可以成佛成教主了，那时的灌顶才是真正的灌顶。

学密宗的人很容易著相，常常在那里癡人说梦，哦！我昨天梦中又得感应啦，等等。真正达到拙火定，得到气脉成就，要很多苦行，很多功德。我们介绍的那几位西藏祖师(编按：移喜磋嘉、密勒日巴、甘波巴等。)的拙火成就，算是比较标准的了。

包卓立：达到拙火定成就是不是一定要经过苦行呢？

怀师：是的。比如说你生活环境很好，但是你需要天天修持，念经拜佛，念咒子修定，即便你是帝王，如果要修行，也需要这样做。另外你还要作功德，要救世救民。

菩萨行本身就是苦行，不是说一定要去讨饭住山洞。住山洞是小乘的苦行，大菩萨入世，难行能行，做不到的能够做；难忍能忍，救世救人，这种苦行比住山洞、讨饭、吃素还要难。换句话说，苦行有明显的苦行和秘密的苦行两种，秘密的苦行在佛经里也叫密行。不苦行磨炼自己，就不能消去多生多世累积的业，就不可能成就。在印度现在还有很多人是修苦行的，我也自认为一辈子到现在，一直在修苦行。

为什么要修气脉拙火

那么我们为什么要修气脉修拙火呢？不管是显教还是密宗，都没有拉开帷幕直接回答这个问题，现在我就明白的告诉你们。

我们这个父母所生，四大和合的身体，是业力所生。来到这个世界的众生善业少，恶业多，所以我们全身都是恶业的习气。这个习气在佛学里面，尤其在密宗里面有专门的名词，叫业气，我们生命活著就是业力这股气。

我们的业气是受恶法污染的业气。拿现代话来说，生理与心理是互相影响的，所以有时我们希望念头清净，不起杂乱妄想，但是我们做不到，因为我们受四大生理的影响，我们被业气緾住了。

所以说，病痛、烦恼、烦恼障、所知障这些障碍，固然是唯心的，但也会受四大业气的影响。四大业气太深，就清净不了，守戒也守不住，想得定也定不了，慧力也发不起来，因此须要修气脉修拙火，转化四大的业气。

修气修脉修拙火是修色身、报身的最好方法。修色身首先要利用安那般那呼吸法修气。《达摩禅经》、天台宗止观的修法，乃至天台宗小止观六妙门的修法，都是从安那般那入手的。密宗密勒日巴所修的六种成就法等等，也是从安那般那入手的。其实，我们除了鼻子的呼吸以外，全身十万八千毛孔，乃至五脏六腑也都在呼吸，都在安那般那，但是一般人不了解这一点。

任何人，只要还活著，就自然会呼吸，但是一般凡夫不, 知道把心与呼吸配合为一。假使一个人能修到随时心气合一，在道家也叫心息相依，他的功夫就差不多了。

修气可以修到念住气住，我们念头动的时候思想就会动，呼吸就会跟著动，安那般那出入息就会动。如果思想真正停住了(注意不是空了，空也是一种住的方法)，出入息一定会停止，这就是修息了。

我们生命活著的这股业气就是一股风力，这股风力力量很大。弥勒菩萨在《瑜伽师地论》里把这股风力分为大刀风、小刀风两种，我们身体有时会感觉痛，就是因为气在身体里面，像一把刀一样在割你。等气都顺了，念住了，呼吸住了，色身的风大就起了变化。

关于安那般那呼吸法，我只是讲一个大原则，几句话就讲完了，你们不要以为修起来很简单。普通一般人修行，也许一辈子也修不到那个成就。如果懂了方法，真正的好好修行，也许三天就可以了。释迦牟尼佛在世的时候，有的弟子听佛一讲完这个法门，就到达了那个境界。

气通了以后，就可以开始修脉了。我们身上的脉属于水大，血管是粗的脉，肌肉里面的纤维是细的脉。比如说北京那位卢医生讲，我们身体很多毛病都出在肌肉上，肌肉并不像大家想像的那样是一块一块的。相反的，肌肉是一束一束的肌肉纤维组成的，而每一条纤维就是一条细的脉管。

当你气住脉通,把这些微细的脉管都打通了，你就可以得乐了。这种乐比男女交媾的快感要高很多，有了这种乐你就不要结婚了，所以佛经上讲，菩萨有内触妙乐。关于修气修脉的道理，道家用下面几句话作了总结：炼精化气，炼气化神，炼神还虚，然后粉碎虚空。

修气等于转变风大，把业力之风转成善行功德之风。修脉等于修水大，把业力所产生的水大变成清净光明，用唯识的语言来说，就是变成净色根的水大。打通气脉需要很多年，以及很多功德和苦行。气脉通了以后，拙火自然发动，可以得暖了，这是修火大的阶段。你们知道那些自然作物，那些稻子麦子，都需要在适当的温度下才能成长，我们的生命也一样，只有在这种温暖的情况下，才能真正健康成长，生生不已。

五脏六腑也属于脉的范围，气脉通了，拙火发动了以后，五脏六腑就会转变了，这之后开始转变骨头。所以说，前面总结的那个道家的色身修行次序是对的，你们不要忽视了那个资料。

拙火发动不一定都是从下面开始，真正的拙火发动是全身一起来的。我年轻的时候，有位学密宗的同学跟随我讲：“我拙火发动了，丹田都是烫的。”我告诉他：“你小心一点，赶快吃药，那不是拙火，是发炎。”

有一种病叫骨蒸，感觉身体骨头都是发烫的，那是病态，不是拙火。真正拙火发动以后，身体都是松软的，你会忘记了身体的感觉，身体是一团清净光明，有内触妙乐。

用双修也能达到这种境界，不过那是个危险的道路，跳不出来就墮落了。关于双修，密宗有个秘密的口诀：“精不降则乐不生。”一般凡夫做不到这一点，精一降就放射了，所以男女交媾消耗一次，生命就消耗一次。

精降乐生就是精化气了，密宗只有这句口诀，后面就没有了，现在我把我的密宗口诀告诉你：“气不定则光明不起”。气不凝聚，身体内的有相光明就不会显现，“神不凝聚，则杂念不会清净”。我把这些秘密都告诉你们了，你们不要出去乱传。神由宁静变成澄清，然后会很清明，就像晴朗的天空，万里无云万里天。

修气修脉到达拙火定的境界时，只是说明你转化了色蕴和受蕴，还不是成佛境界。修气修脉修拙火是修定的一种共法，除了学佛以个，阿修罗、天人、一切外道都可以达到那种境界。佛的不共法是至高无上的般若成就，但是一般修密宗的人都是在境界上转，那样就著相了，就变成外道法门了。所以说般若智慧很重要，如果认识错了，就离菩提越来越远。

气脉打通的现象

李居士：我有三个问题。精神病的人大脑一定有毛病，这是不是因为他的气升不上来？第二，道家讲打通任督二脉，与我们讲的修气修脉有什么关系呢？第三，气脉打通的外表现象是什么？自己怎么知道气脉打通了？

怀师：你说得对，精神有毛病的人是因为气上不来。至于道家讲的打通任督二脉，那不过是修气的初步而已，不是真正的打通气脉。气脉打通的人，内部外部都是有标准的有特征的，不过我不想告诉你们外部特征，否则有人就会拿这个尺码去量别人了。从内部来看，气脉打通的人会有内触妙乐，神凝气聚，随时都在空定之中，身体感觉如同虚空一样。

讲到这里，有两个要点要提醒你们。修气修脉修拙火定的次序，并不一定是一步一步来的，并不是那么死板。根器好的，前生修行过的，善心善行功德多的，有智慧的人，可以很快就拙火发动，而且不一定按步骤来。有时拙火先动，气脉随后，有时脉先动，气与拙火随后，没有一定的步骤。但是，一般来讲是按我们前面讲的次序来的。总之，修行没有善行功德智慧则一切免谈。这是第一点。

第二点，修气修脉修拙火属于功夫，不是佛的独有法门，阿修罗、天人、外道都可以做到那个境界。关于这一点，佛经和密宗的经典上都没有直接讲清楚。这种修法是证得菩提前修的一种方便，也是修行的一种功德。

拙火定 双修 火光定

拙火定是从化乐天到他化自在天的欲界天天人的修法，双修也是欲界天天人的修法。双修的原理是“以欲除欲”，或者用中国禅宗的话讲，叫作“以楔除楔”，就好像一个钉子钉在木头里取不出来，再拿一颗钉子钉进去，就可以把原来那个钉子打出来了。

欲乐定与拙火定有很密切的关系，众生都在欲界之中，性欲发动的时候就是拙火在动，但是一般人认识不到这一点，无法把那个性欲的冲动化掉。所以说道家讲的炼精化气是通过拙火化的，就是这个道理。

关于拙火，老子也曾提到。一个男婴儿睡足了，神足气满以后，生殖器就会翘起来，那个时候并没有欲，那就是拙火，婴儿长大就是靠这个拙火。等长大以后，一有欲望，配合心理的作用就会想要发泄，一旦发泄就消耗了，下墮了。双修欲乐定的修法，可以帮助你化精为气。我在这里只是讲个大原则。

身体不健康，或者老年人，很难自己发动拙火，中国人叫那种状态是“吊儿郎当”。所谓吊儿就是那个东西，所谓郎当就是说那个东西不行了，只能在那儿摇铃了。对女人来说，没有拙火的时候人就干瘪了，胸部也松了。老年人如果还有感觉的话，说明身体还健康，是好事。婴儿可以很自然的就把精化掉，对大人来说就很难了。那种感觉来的时候，不要配合男女的心理欲念，把它清净空掉就可以化精为气了。不过要做到这一点很难，有一个秘诀，那就是用安那般那(出入息)法门。

有些学佛的人很傲慢，看不起这些欲界天人的修法，声称三界天人是其护法，要跳出三界外不在五行中。你要知道，要想死后作个天人也不容易哦，你要做很多的善事，要经过修持才可以啊！

《楞严经》上介绍了二十五位菩萨的圆通法门，其中有一位菩萨，他原来的淫欲很重，通过修火观而得火光定。注意火光定与拙火定的修法不完全一样，但是拙火发动的现象与火光定的现象有相似之处。修火观真正得定的话也会发动拙火。这是给你们嘱咐一下，不过你们都还没到那个境界，不能真正明白这句话，等你们到菩萨境界的时候，就会懂了。

我们这里有同学在静坐的时候，曾经看到一位带著火焰会放光的菩萨，那位菩萨用的就是修拙火的方法。你看到的那个火并不是真正的火，那是智慧的火焰。得拙火定以后身体都空了，没有障碍，心中十分清明，有内触妙乐，是一种很好的定境。注意，拙火发动以后如果不继续修持，它还是会重新“休息”的。

修气修脉修拙火是转变四大色身，是转变这个业气之身的最好最重要的一个修法，但是拙火定也不是很容易就可以达到的。修气从安那般那入手，饮食、男女欲念都要遵守一定的戒律。等到修脉的时候就可以变化气质，是由气到质的变化，这些都需要很多年的专修功夫。

道家气脉系统与密宗的区别

包卓立：为什么修任督二脉是修气而不是修脉呢？

怀师：道家讲的任督二脉和奇经八脉，是中国传统文化、传统医学里提出来的，与密宗的三脉七轮很不同。任督二脉和奇经八脉是生理的，是四大身体现有的现象，只要保养得好，它本来就是通的，不用做什么特别的功夫，如果不通的话身体就会生病了。

从宋元明清一直到现在，道家都很重视任督二脉。所谓打能任督二脉，就是把气吸到丹田，然后用意识的引导作用，从海底从肛门引上来进入督脉，上到头顶，然后再沿任脉回到丹田，这样叫大周天。这样引导呼吸打通气脉，只能说是普通的气功，是很低层的。真正修持修道是更高一层的，要由定发慧，修到身心转变成佛的境界。

现在中国文化成了气功文化，甚至也不是真正的气功。在古代，学气功有四步，第一是学武功、运动、练拳。武功又分内外两种，有两个内涵。“内练一口气”，也就是训练用意识控制呼吸的出入，不是密宗的修气，也不是安那般那出入息；在外功方面是“外练筋骨皮”。

等武功练好以后，才是第二步练气功。气功原则上讲，是练“吐故”，把身体里的碳气排出去，和“纳新”——吸进亲鲜的氧气。

等气功修好了，进一步修道功，也叫内功。修道功有点类似密宗的观想，要用意念的作用作导引。

道功练好了，才到第四部修禅功(不是禅宗)，修清净法门。这是你们问到任督二脉顺便讲到的。

有人修大周天时怕气漏掉，忍屁不放，这样会把小便小肠的毒气都用意念引导到头上来，结果脸色发黑发紫。有人觉得自己满面红光，还自以为是有道之士，其实不是有糖尿病就是有心脏病或者血压高。所以道家宋元以后，修任脉、督脉奇经八脉，真正修成功的人很少，几乎没有，因为大家都太著相，太执著于后天的妄想。

包卓立：道家讲的炼精化气，炼气化神，炼神还虚，这是属于修气还是修脉？这些修法属于四加行的那一方面？拙火的修法是否相当于四加行的暖？双修是修气还是修脉？双修是不是修拙火的另一种？双修与四加行又有什么关系？

怀师：这些都是大问题，要详细研究需要几十万字，很严重。一般人，包括你们，对道家也外行，对佛家也不怎么内行，自己也没有真正好好做功夫，跟你们很难讲。现在不想直接回答你的这些问题，因为讲起来太复杂，扯开讲太长了，等将来有机会再讨论。

总而言之，这些修法互相之间都有一点相似，但又不完全一样，炼精化气也好，炼气化神也好，这些修法的目的都是帮助你转变色蕴、受蕴，换句话说，都是帮助你转变生理，转变本身业气的方法。大家这个要点都没有抓住，回家以后也没有好好参究，光知道听，听完了也没有了。这叫作没有心得，没有回到自己身心做功夫上面去体会。这点很重要。

现在转回来给大家作总结论，归纳起来，修气修脉修拙火和双修都是欲界天天人的修法，不能说谁高谁低，差不多，修气修脉修拙火与四加行也有相关之处，不同的是正统佛学很重视心理状态，根据心理结使、习气的不同，修行所能达到的成就也会有所不同。

好比说双修的法门，双修的目的不仅仅是为了发动拙火，更重要的是要利用它修气修脉最后发动拙火，然后配合心理化解男女性欲的根本习气与结使。总而言之，佛学统统要归结到心理方面的功夫。

修气修脉修拙火可以帮助我们转化这个父母所生、业气所生、受痛苦烦恼的罪报之身。转化了以后，我们才能慢慢证到一个很正规的三摩地定境。换句话说，我们转个方向，不配合心理的状态来讲，如果修气修脉修拙火成功了，得了拙火定，身心解开了，可以说破除了我们世俗欲界的身见(没有身体了)而得了一种定境，这种定境也可以说包括了一、二、三、四禅定所能达到的定境 。

 

第三章 如何修法报化三身

这次的课的缘起，主要是因为许多西方人迷信密宗，结果都走了岔路，包卓立为了帮助他们，提出来研究实验做功夫这个课题。那么佛法到底是什么呢？在中国文字中，佛法的代号很多，佛、如来、菩提、般若、法身等等，这些名词都代表了那个东西。

用现代的观念来解释，佛就是宇宙众生一切生命的本体。菩提就是觉悟的意思，一切众生，只要觉悟了就是佛，因此真正的佛法不是宗教，没有宗教的形式，没有形象，也不是盲目的崇拜。

那个本体也叫如来，它没有来也没有去，它没有动也没有静。如果你明白了这个道理，这个智慧就叫般若，这个大的境界就叫涅槃。所以追求宇宙万物生命的根本，才是佛法的真义。拿宗教哲学来讲，这就是宇宙的第一因、初因、最基本的东西，你叫它神也好，阿拉也好，总之它就是那个东西。用西方哲学的语言，这属于本体论。这是你们首先要了解的。

所以真正修行就是要找这个东西。按佛学名词来讲，成佛有三身：法身、报身、化身。法身就是体(本体)，没有形相。报身是本体的显现，有形相。报身也叫报应身，有善报、恶报、不善不恶报。成佛得法身的人，为度众生而重新来到世间或者其他众生的世界，那个叫应化身。所谓应化，就是因有所“感”而有所“应”的意思。好比说你们有问题问我，我就讲了这个课，这也是应化。化身是一个变化的作用，所以中国人讲化有千百亿化身。修行就是要找回法身成佛，那才是大成就。

佛法本来是破除一切迷信，破除一切偶像崇拜，一切究竟皆空。但是到了后期，佛法受到释迦牟尼以前就存在的，多神印度文化的影响而有了很大变化。印度人崇拜很多神，有很多密法和修持方法，龙树菩萨等，把这些各种各样的修法系统化，像灌香肠一样融于佛法之中，根据这个新的教法，毗卢遮那佛代表了法身佛，是本体，一切佛，包括释迦牟尼佛，包括阿弥陀佛，乃至一切众生一切万有，都是毗卢遮那佛的化身。它的报身是色界天的卢舍那佛。从这里产生了后来的密宗。

化身代表了变化，变化就是轮回，变化就是一定是无常，不是永恒。中国道家把这个宇宙万有叫作造化，也就是这个意思。比如我们人类，自卵子受精后，就根据父母的遗传基因不断生长变化，我们随时都在生长，我们随时也都在死亡。我们靠食物、水、空气、日光等生存，我们变化万物，万物也变化我们。

中国唐朝有一位年轻的道家神仙，名叫谭峭，他写了一本书，叫《化书》，用我国当时所了解的物理原理，讲解了宇宙的造化作用。他认为我们的宇宙就是一个大的化学锅炉，我们的生命不过是锅炉里的一分子，随时都在与其它分子互相变化。他说：

抟空为块，见块而不见空；

粉块为空，见空而不见块。

把虚空捏拢来就变成块，等于说我们生命从虚空中来，但是一旦基因精虫卵子变成了人，我们见块(见人)而不见空了；不过，当我们把这块物质的东西打碎变成了虚空，我们就见空不见块了。

这个宇宙一切万有都在变化之中，没有停留，没有永恒，一切无常。在变化的就是那个本体法身的功能，它是无相、无声的，看不见也摸不著。

从现象认识本体

既然如此，那么我们如何了解那个本体的功能呢？我们是通过本体功能变化所带来的有形有相的现象来认识本体，认识法身与化身的关系。就像我们刚才引用的谭峭的话，不管我们见的是空还是块，都是一个现象，这个现象有形有相，这个现象就是报身。

其实就是那么一个东西在三个层面上轮转。这是显教、密宗、道家的大原则，你们不要被一些宗教的外形迷惑了。就像人，变成白人的样子，看上去就是白人，变成黄皮肤，看上去就是东方人的样子，其实都是一个东西变的，不要因为样子不同你就不认识了。

话虽如此讲，但本体是无形无相的，无所在无所不在，你怎么能抓得住那个本体呢？你怎么去求证那个本体呢？所以释迦牟尼佛到最后传禅宗法门的时候没有讲话，只是拿著花微笑了一下就讲完了。这就是禅宗的教法，当时大家都不懂，只有佛的大弟子迦叶尊者懂了，佛也知道了，这就是禅宗有名的“拈花微笑”。换句话说，我们生命的本体、清净法身本来如此，从来没有动过。

禅宗祖师们走的路线是“直取无上菩提”。本体掌握以后，还要留个舍利子作什么呢？身体发光等等，这些也都不过是狗屁事情。轮回死亡都没有什么可怕了，死与生不过是昨天与今天，进房间与出房间一样普通，本体从来就没有动过，生命涅槃一切皆空。这是禅宗的路线。

龙树菩萨怎么讲本体呢？他写了一部《中观论》，里面讲了有名的中观“八不”，也叫中观正见：“不生不灭”，没有生过也没有死过；“不去不来”，“不断不常”，“不一不异”，不是一元论也不是多元论，也没有两样，其实仔细讲起来不止八个啦，比如说不善与不恶，不空也不有，等等。有了这个正见，什么功夫啦、妄想啦，一概放下就是了。

所以《大乘起信论》讲了两样东西：妄想与真如。没有妄想了就是那个东西，起了妄想了，本体就动了。就像水，起了波浪就不是水了，但是波浪是水做的，等波浪没有了，还是回归到水。成功了以后还会不会死呢？当然还是会死，会不会生呢？当然还是会生，不过生与死没有什么可怕的，所以悟道的人说：“涅槃生死等空花。”

得到清净境界是唯心所造，混乱的境界及烦恼痛苦也是唯心所造，只要心放下了，就接近那个本体了。所以佛在《楞严经》中，开头就告诉阿难：“现前纵得九次第定，犹是法尘分别影事”，你即使现在得到了各种三昧，各种定境，甚至你可以放光动地，那也不过是心理思想功能的一种变态，不是真的。

换句话说，假如说你修到可以在空中飞，你去美国还要不要买机票呢？恐怕还是要买，否则太累了，偶尔飞飞还可以。再比如你身体会放光，你恐怕还是需要装电灯。至于说临死时化为虹化，那种神通又有什么用？舍利子也不过是烂骨头，佛之所以留下舍利子，不过是为了向你示现一下，表示确实有这么回事，法身有这么个功能。

凡是你修成功的东西，就一定坏得了，不修就没有了。而佛的境界是不生不灭的，不修也不坏，这到底是什么呢？你找到这个东西才是大彻大悟。

法身本体是本来空、彻底空，空也是空。你们今天坐在这里听课，五十年以后你还在这里吗？这个房子还有吗？你说你修持好，神通高，释迦牟尼佛的大弟子，神通最大的目连尊者，比密勒日巴、甘波巴神通还高，那又怎么样呢？

佛说：神通没有用啊！你会放光动地，但是你逃不过一个东西，那就是无常，最后一切还是会归于没有的。那些圣人，那些会飞的、放光动地的，而今何在啊？都会过去的。过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。法身本来清净，管它未来与过去！该生就生，该死就死，不生不死就不生不死，都不过是偶尔玩玩的，是水上的泡影。佛在《金刚经》上告诉你：

一切有为法，如梦幻泡影，

如露亦如电，应作如是观。

佛菩萨也不过是梦幻泡影，一个大魔术师而已啊！他的魔术比我们演得好一点，是法身境界。法身可没有三摩地哦！三摩地是法身的用和相，它本身没有三摩地，一切三昧都是唯心所造。

三身的修法

以我们以来讲，我们的心意识是最无常的，我们的思想情绪每一分每一秒都在变，永远不会停留。但是我们对每一个思想情绪都有知觉，这是法身变成报身所起的作用，是唯心的。

所以禅宗祖师临济大师说：“赤肉团上有一位真人”，每个人都有一个没有位子的真人(人的那个根本的人)；“常从汝等面门出入”，每天在我们的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴里跑进跑出，找不到自已的本来。所以云门大师也说：“乾坤之内，宇宙之间，中有一宝，秘在形山”，我有一个宝贝，被这个身体限制住了。

柏拉图也认识到这一点，所以他把世界分为两部分，一个是精神世界，一个是物质世界。法身本体功能起作用以后，一方面产生了我们的思想意识，一方面产生了我们的四大肉体。所以法身形成了宇宙万有，包括众生生命。法身有这样的功能，可见不是空的，认识到这一点以后，再回转来改变自己的身心，这是修报身化身的原理。那么修持的方法呢？戒、定、慧。几乎所有的宗教，所有的圣贤都是走的这条路。

所谓戒就是从我们的心理、生理、思想与行为入手，去恶为善，达到最后无恶无善，毕竟清净的境界，接近法身。

所谓定，就是把散乱无常的心宁静下来，归到清净本来的境界。戒定圆满后，你就可以自然见到万物的本体，回到本体的功能，与本体合一，慧是自然产生的。

宇宙生命的本体是空的，但可以生万有，空与有是同一个根源，是一体的两种功能。心与物也是同一根源，物能转心，心也能转物。现代人很可怜，精神思想都受物质的影响和左右，而修行就是用本体的功能去转物。 现在我们每一个生命都是化身，因为我们各人的心理思想、行为、个性以及业力不同，所以我们的化身也不同，但是我们的根根统统是一样的。修行就是要转变我们的受苦受乐，以及受不苦不乐的受报之身，最后证得法身。

为了让大家对三身了解得更清楚，给大家打个比喻。清净法身就好比是不起波浪的大海水，报身就好比是大海水所起的波浪，而波浪上面的水泡和泡沫就好比是化身。我们现在就是波浪里面的水点。修行就是回到本来清净的地方。药师佛修成佛了，所以有了东方药师佛，等将来弥勒菩萨修成佛了，就会有一个弥勒佛。修成后，菩萨们还会发愿回到这个世界上来度众生。

赵教授：我本来是海底的一颗水珠，不知道是谁把我推上来变成水花了。

怀师：(指著一位做过船员的同学)他在海底做了很久的海精，大概是他把你推上来的(众笑)。告诉你吧，是因缘聚会，是因缘所生。

四禅八定

前面我们把法报化三身的修路线和原则，以及显教密宗等等，作了一个简略的归纳。要证得宇宙万有的自性，不能光在理论上转圈，要经过实际求证才可以。

世界上各国宗教及圣贤，都有他们修持求证的方法。所以佛说众生烦恼八万四千，对治众生的八万四千烦恼，诸佛菩萨的方便法门(修证法门)也有八万四千，各有各的三昧(三摩地)。

要想求证到本体成佛的境界，必须从身心两方面著手，佛法尤其偏重于心，要使心没有烦恼妄想，达到清净，得到定境。这里的定属于功夫，每一个定境，佛学中也叫三摩地，都有它的境界和现象，不同的境界有不同的现象。

佛所讲的原则是共法，是其他外道以及一切宗教共通的(共有的)，不是佛法里独有的方法。佛法特有的方法叫不共法，不共法就是菩提、涅槃。

修定的共法，也就是修定的那个原则叫四禅八定，加上佛法小乘大阿罗汉的灭尽定，叫九次第定，不论是对大、小乘，还是显、密教，四禅八定都非常重要，东南亚流行的南传佛教尤其推崇这个。

关于四禅八定，我已经给大家讲了不知道多少遍了，大家好象都听了，但是没有真正作研究，没有真正听懂，都漏掉了，所以你们大家修的是漏尽通，都是漏尽的菩萨。

其实佛法已有几千年了，现在全世界也有很多人研究佛，都知道这个名词，但都只是跟著佛的嘴巴，拿佛的口水讲一讲而已，几乎没有人真正做到，真正成就的。

初禅就是“心一境性，离生喜乐”，心专一在一点上，思想境界都专一了，变成习惯了，然后有分离解脱之感而生出喜和乐。

拿出教理来讲，“喜”是心理的境界，“乐”可以说是身体的境界，但是喜与乐几乎是不可分的，生理与心理是合一的，我们这里只是勉强作一个分类。

修行也叫“修为”，有修持有作为；也叫行持，有坚持不断的行为和动作的意思。达到初禅境界的人，已经超越了欲界，进入初级色界天人的境界了。

配合这个功夫，如果同时转化和减轻了心理的结使和五见，可以进入小乘罗汉的境界了，可以说得到初果罗汉果位了。这在佛学中叫“预流果”，预流果就是预备候补的意思。

“结使”是佛学的专有名词，就是心理的贪嗔癡慢疑根本烦恼的习气(师手作结绳状)。结使的“结”就好比是我们用线结的一个结子，“使”是指有那么一个意念，指使我们的心理、个性和情绪，我们自己作不了主。 这个“结”不仅仅是这一生打下来的，它多生多世都在那里，我们的理性不想这样作，但被它驱使去作，所以叫结使。我们每个人的个性都是结使来的。所谓五见就是邪见、身见、边见、见取见、戒禁取见。

譬如我们修行学佛，把六根放清净，闭眼或者开眼盘腿打坐，我们说：“哎呀，他入定了！”那是开玩笑的，盘腿打坐勉勉强强可以说是“习定”，练习定的境界。盘腿打坐只是练习定的一个方便，一个方法而已，其实，各种宗教的祷告也都是打坐的一种形式。佛法打坐的形式主要是七支坐法，这里面有很深的道理，等以后再讨论。

什么是心一境性

心一境性有三个层次：身(身体)，口(嘴巴)，意(意识思想)，三者都要进入专一境界。

之所以用打坐这个方式，是因为我们的身体习惯于动，甚至坐在那里都要歪著坐，眼睛没有事地要东看西看，打坐至少是让你的生理有一个假装的静相。

打坐的时候，嘴巴也休息了，不说话，意识也要专一于一个东西。有的方法要求嘴巴唸咒、唸佛号或者唸佛经，但那也是为了让你得止。这是修定的基本原则，所有的修法，不管是佛法还是外道，都要遵循这个路线。

譬如说修白骨观，嘴巴不说话，身体站著、睡著、或者盘腿坐著，意识观想自己为一个白骨。这个法门也须要专心一致、心一境性哦！心专一了，不理会别的什么思想和感觉，把它变成一个习惯性的境界，这才叫白骨观，谁做到了？

现譬如说呼吸法门，修安那般那，你要专一的听自己的呼吸，要把心理和风大的呼吸配合，把二者统一。心就是呼吸，呼吸就是心，其他杂念妄想丢开，把这种境界变成一个习惯，谁做到了？

譬如念佛，你用嘴巴或者在心里念一句南无阿弥陀佛，念至整个心里都是这个佛号，其他杂念不起。将这种专一念佛号的境界变成一种习惯，心一境性，谁又做到了？

你们修行打坐还要问一问，你今天坐了几次啊？我坐了两次啊，三次啊。我就笑你们，坐了一次，你就好象对得起祖宗十八代了，好像打坐都是为了别人。

打坐的时候，你要静下来，思想都宁静了，心专一了，自然感觉到一个清净状态，并把这种境界变成一种习惯。所谓变成一种习惯，不是说只有打坐的时候才这样，要做到不管是走路也好，睡觉也好，做事也好，时时刻刻都在这个境界中，那才是心一境性。

我们再看密宗，他们是身口意三方面一起来，手里叫你拿著杵啊，摇著铃啊，嘴巴里叫你唸著咒语，心里面还要观想四臂观音、曼达拉等等。我们前面研究的移喜磋嘉、密勒日巴、甘波巴等都是用这种方法，不管你用什么方法，首先都必须要做到专一，心一境性，并把它变成一种习惯，行住坐卧都在那个境界上才可以。

中国禅宗标榜的是直指人心明心见性，号称没有方法的方法。但到后来就慢慢演变为参话头了。所谓参话头就是提起一个怀疑的话头在心中研究。譬如说：“生从那里来？”“死了有没有？”“念佛的是谁？”“哪里来？哪里去？”等等，就叫做话头。话头也要参到心一境性，然后才能谈得上开悟不开悟，这也是初禅的第一步。

再譬如说我们一般人学静坐，或者天主教、基督教、回教的祷告，也都是要心一境性。

譬如有人不用任何方法，只是闭目养神，思想来去也不管，一切清清楚楚，这个叫空心静坐。至于它的价值与好坏，它的般若智慧与功力，我们暂且不谈，这也属于一种定，也要心一境性。

甚至像哲学家、科学家，他们用思想研究一个问题，会专心到忘我的地步，心中除了他们的问题外，没有任何别的杂念。

道家有个词，形容得很好，叫“精思入神”，精密的思想已经到了进入神话中那个神的境界，这也是一种定了。所以管子说：“思之，思之，鬼神通之”，用很专一的思想来思维，到最后突然灵感发了，什么都知道了，这也是一种境界哦，接近初禅了！

所以讲，有成就的人都有他定的修养的一面，这样给你们讲你们就可以了解了。世界上所有的宗教和哲学，都要达到心一境性这个状态，并把它变成习惯，忘记了时间和空间，永远在那个境界。但是世界上谁做到了？ 有些人想钱、名利、男女，到了发疯的境界，那也是专一啊，但那不是道，那是病态，他是走岔了路，我们叫他神经病。中国武侠小说有个名词，叫走火入魔，那也是专一啊。

所以佛说四禅八定是共法，是佛道以及外道共同的一个法和原理，但并不是佛法。

我们用现代化的逻辑的办法，把显教、密宗给你们分别讲清楚了，也告诉了你们心一境性的道理。现在回过头来，看一下前面讲的那些祖师们，他们证道非达到心一境性的境界不可。你们大家也在学静坐，你们大部分不过是坐在那里闭眼休息一下，等于睡眠，不是静坐修道，大家要反省一下自己了。

我们前面介绍的那些男女祖师们，乃至中国一般修禅的，都是真正下过功夫后达到心一境性的境界的。不经过这样的修证功夫而想要证悟成佛，那是绝对不可能的！没有经过这样的功夫，你一生所学都是枉然，没有用。

你可能会说，有些人智慧很高，像六祖啊，中国其他的禅宗大祖师啊，包括像有些密宗的大祖师们，他们似乎没有经过这些经历就悟道了，那是因为他们多生累世所积累的戒定慧根基深厚了，在道理上一下就悟道了。注意哦！他们那个空是般若的空，不是空无边处定的那个空；他们的心一境性是大乘的心一境性，比一般的心一境性要高很多，这是我们对心一境性的研究分析。

所以我经常讲，一般人都不懂，把显教、密宗跟普通的佛的教理都分开了，其实，显教就是密宗，密宗就是显教，你懂了学理就明白这一点了。

中国有四个字“好学深思”，要深入研究。叫你证得空性，不是叫你不用大脑。修行证道如果不用头脑，会越来越笨，来生变猪，猪也变不上，都变昆虫了。这是很严重的事，不要搞错了，往畜牲道去修了。

正确的修持方法再加上时间，当你达到心一境性的境界时，你的身心，包括气脉，当然要起变化。要达到那种境界，也许要几十年，也许一百年，也许三、五天，这就要看各人的根器，看你前生所种的种子了。像释迦牟尼佛在世的时候，很多弟子听他说法后，当下就得阿罗汉果。唯识有两句话：“种子生现行，现行熏种子”，多生多世修行的种子，生出你现在的情形，你身心的变化也许很快，也许很慢，不是呆定的。

身心的变化也许伴随著痛苦，也许伴随著快乐，身体有时候痛苦，有时候是舒服，总之会有各种反复的变化。前面讲的西藏那些修行人身心变化的境界，很令人响往，但也令人望而却步，“哎呀，我怎么受得了那种苦行，我没有那么多功德啊！”

初禅——离生喜乐

初禅是“心一境性、离生喜乐”，心一境性我们刚讲过了，那么什么叫“离生喜乐”呢？“离”就是对人世间的厌离心，对人世间有脱离之感，这是初步。然后，慢慢气脉打开了，你可以得喜乐了。这个喜不是普通发了财，或者讨了一个好老婆，或者嫁了一个好男人那种喜，是法喜充满，无比的快乐。到了这个程度，你有分离之感，身心可以分离了。如果身体衰老了，不想留在人世间了，也可以马上走，如果再想来，找一个身体投胎就是了。

佛把什么都告诉你了，可是一般研究佛学的人，甚至研究唯识学的人，只知道在嘴巴上讲讲四禅八定，而不经过各种各样的修持，所以永远不能了解佛法的深意。佛法越来越衰没了，也就是这个原因。

我们普通人懂了一点佛法的道理，或者有一点体会，也会很高兴快乐。但这只是一种心理上偶然的反应，也是很好的，对现有的生命也会有帮助。但要想修证做功夫，这个是不算数的。你看那些有成就的祖师们，都曾经离开尘世去专修，也许即生成就，也许两生，也许很多生，不一定的。

如果走大乘的路线，修菩萨道，一方面有家庭，有事业，一方面还要修持，那需要大智慧，大功德，大气派。修菩萨道要一边入世做事情，一边随时有慈悲心，在大愿，利世利他。这个比出世专修还要难，也许成就比小乘还要快还要大。

要达到初禅境界就要修持，或者叫行持，在大乘叫行愿。行愿所培养的功德必然会引发身心的变化。在密宗他们是用修气修脉修拙火的方法。如果自己的拙火发动不起来，也可以用修火观的方法。至于说哪种方法更适合你，没有一个呆定的说法。但有一点，不管你是用什么方法，要想有成就都需要修持自身的功德，这个功德包括自己心理行为的转化。功德到了的人，不修气脉，拙火也会发动起来，四加行里面的“煖、顶、忍、世第一法”的境界，也都会来。

有些人初步有一点功夫，他的傲慢心就来了，而且脾气瞋恨心就越来越大，越来越讨厌别人，看不起别人，这样就走向外道魔道了。所以说修定是共法，就是这个道理。孟子说：“人之患、好为人师”，不是说不可以为人师，传道是应该的，但是要做到不受人家恭维，不被这些事影响了自己的静修，所以这句话里戒定慧都包含了。

如果你有功夫以后，更能反省自己，知道自己得到的一切，不过是众生本有的自性功能，因而发起更多的慈悲心、布施心，那就是佛法了。

同样的道理，修密宗的人寻找上师，要对上师很严格的考察，如果一个人吝啬没有慈悲心，就不是一个好的上师。换句话说，上师对弟子也要作严格的考察，看这个人有没有资格作学生。

四禅八定加上佛法小乘境界，以及大阿罗汉的灭尽定，都不是究竟，这不过都是法尘影事而已。

欲界的喜与乐

现在我们讨论的是真正修证做功夫的事，不是普通的学理，所以需要把显教密宗融会贯通起来研究。如果拉开来讲，这个课题涉及到人体生命科学的很多方面。但简单的归纳起来讲，“喜”是心理方面的境界和现象，“乐”是身体生理方面的反应。

喜乐的境界有大有小，我们普通讲的喜乐都是欲界的事。譬如饮食，看到好的菜，心里很高兴，就是喜，吃得很舒服就是乐。但吃饱了以后又生病，不舒服。

如果拿男女作比喻就更清楚了，两个人情啊爱啊抱在一起，有了性欲就性交做爱，就会高兴、有快感，喜乐都包含在里面了。男女性高潮的快感只有一刹那的时间，喜乐都过去以后，两人身心都空空洞洞的，严重的甚至有虚脱的情况，因为这是普通的喜乐。

一切众生都有一个共同的目标，那就是离苦得乐，包括修道成佛也是这个目标。譬如欲界天人也和我们一样，仍有男女饮食的欲望，他们交合还是五欲(色声香味触)之乐。但是与我们人相比，天人的修养层次高一点，他们的福报大一点，喜乐也比我们高一点强一点。欲界天分六层，人道以上的有四天王天、三十三天(忉利天)，以及再上面的焰摩天、兜率天、化乐天，和他化自在天。

以性这个问题来讲，四大天王和三十三天的喜乐比我们高了，但是和我们人一样，还是从“笑视交抱触”中得喜乐。眼睛要看漂亮的，耳朵要听好听的，像“我爱你”啊、“达令”啊之类的，还要闻气味对不对，还要接吻呀等等，总之身心都要接触在一起。天人境界比我们高，福报比我们大，因为他们的生理和心理结构与我们不同，至于说有没有悟道，那完全是另一回事。

在三十三天以上的欲界天，就不一定是笑视交抱触了。焰摩天的天人是“执手为乐”，手一握住就达到喜乐的最高境界了。再高一点的天人，连手、身体都不用接触了，笑一笑就达到那个最高境界了。再高一点到化乐天和他化自在天，眼睛一看，甚至连看都不需要看了，意识一沟通就可以了。

所以说天人境界比我们高，不像我们，要身心合一才能达到很短暂的一点点喜乐。我们人类的性交需要精气神合一，比我们高一点的天人境界是精交，再高一点的是气交和神交。所以说密宗的欲乐定的修法是欲界天天人的修法，不是佛法中最高最了不起的，但也可以变成最高最了不起的，那就要看你自己的智慧了。

这是为了要让你们了解禅定之乐而对一般的喜乐作的一个补充，要详细讨论的话，涉及到生理学医学的知识，我们就省略了。

戴教授：到达初禅境界还有身见吗？

怀师：到初禅还是有身见。你们要注意，我们现在研究的禅定境界都在讲功夫这一块，而有否身见是思想境界的问题。譬如我们很生气，要跟人家打架，那时你可能忘了自己，暂时忘了身见。五见都属于慧的见解范围，不是功夫的境界，这个逻辑上的差别你们要搞清楚。再譬如你初步得喜乐的时候，都还在身心两个方面，偶然也可以忘记身见。如果你能通过慧的见解真正忘了身见，你的初禅的禅定就会更大一点了。

李居士：色蕴、受蕴解脱了是不是就可以去掉身见了？

怀师：不一定，身见的根根在心意识的第七识上面。等于说你可能没有性行为了，但那并不代表你淫根已经断了，因为你心理可能还有性欲。

轻安的境界的喜乐

不同天人境界的喜乐，其程度也不同。在佛学中我们只是用喜乐二字来说明那种不同的感受，其实这两个字并不能准确的表达那个境界，所以你们不要执著于这两个字。

“轻安”也可以说是一种喜乐，得到轻安境界的人，已经过了拙火发动的境界，但用轻安来描述那种境界，也不是很准确。

初禅的喜乐比天人喜乐还要高，其实清净的定境本身就是一种喜乐，而欲界的喜乐有点执著于其中的意思。打坐的喜乐与性交所发出的喜乐不同，打坐时，气脉打通的地方就会有喜乐的感觉。

包卓立：轻安的境界有清凉的感觉，可是拙火发动不是暖的现象吗？

怀师：暖是轻安的前奏，清凉也是轻安的前奏。宗喀巴大师在《菩提道次第论》里说，你用功打坐时，头顶有清凉之感，这个算轻安了。不过由头顶发起的轻安有时会退掉的，如果清凉从脚底或者海底发起，一直通到上面就不会退掉了。这种都还只能算是小轻安，大轻安就不得了了，身体的气脉拙火都过了，整个身体是轻灵的。所以说轻安有大小程度的不同，真到了广大的轻安的境界是可以得神通的，身体可以飞了。

一个月前，一个南普陀的和尚来看我，他在东南亚学了安那般那呼吸法门，和四禅的修行秘诀。据他老师说，身体某部位有觉受是初禅，某部位是二禅，某部位是三禅，某部位是四禅。他说这是南传佛法。

我听了笑一笑，不好讲他对不对，其实也不能讲对不对，真修安那般那呼吸法门，开始是鼻子呼吸，慢慢功夫深了以后就不用鼻子呼吸了，变成零呼吸了，到达那个程度，你身心的感受也不同了。等呼吸到达住的时候，就更不同了，再达到歇，就又不同了。所以说不能说他不对，但如果说这里是初禅，那里是二禅，那里是三禅，那里就是四禅，那就不对了。

这里为大家总结一下初禅境界。要达到初禅喜乐的境界，需要经过很多修持和苦行，但是最重要的还是靠智慧，靠自己行为功德的修持，靠转变贪瞋癡慢疑的心理结使。借用中国古代大禅师的一句话，“一片白云横谷口，几多归鸟夜迷巢”，理路不通，道理不通，就会像迷巢的飞鸟一样，找不到自己的窝了。有时境界会突然出现，可是要保住那个境界却非常难。

二禅 三禅 四禅

二禅是“定生喜乐”。注意哦，虽然不谈心一境性了，实际上还是心一境性哦。心一境性的境界很多，你可以定在空无边处定，或者识无边处定等等。心一境性了，自然就可以达到离生喜乐的境界，二禅当然还在心一境性的境界上，心本来就是清明的，所以进入二禅后就不提心一境性了，不过这个新的层次和境界又不同了。 四禅八定的这个翻译法历代都没有动过，大家都没有异议，只有玄奘法师把“禅”翻译成“静虑”，把四禅译成初静虑，第二静虑，第三静虑和第四静虑。不过不管是静虑也好，定也好，都是从儒家《大学》的“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑”来的。这是学理方面，我们不再多讲。

定生喜乐，注意这几个字，二禅这个“定”，有定的境界，比初禅大了，所生出来的喜乐也比初禅更进一步了。这个二禅的喜乐连佛菩萨，连那些祖师们也只能讲到这里，没有更好的形容词来解释翻译了。我们只能勉强地说，二禅的喜乐境界比初禅更清净、更伟大。

有同学曾经对我说：“我得了这个境界以后，好像过几天就没有了。”我说：“其实你都在那个境界里啊！只是你自己不了解而已。”

这好像一个穷人忽然挖到宝，高兴得三天三夜都睡不著觉。慢慢钱越来越多了，他就不会睡不著觉了，这时的烦恼是怕钱少了才睡不著觉。

喜乐、轻安境界得到了，大家自己不知道。所以我经常用古人的一个比喻，一个人挖井，第一天、第二天……第一个礼拜，嚇，成绩好得很，挖出好多泥巴。等你挖出一丈、两丈深的时候，你就惨了，挖了好几天才一筐泥，其实这个成绩同你刚开始是一样的，而且更深、更细、更难，只是你自己没有感觉而已。

喜乐的境界跟这个是一样的道理。所以二禅定生喜乐比初禅更定，喜乐的境界更扩大、更严重了。二禅已是色界天天人的境界，包括三个层次：少光天、无量光天、极净光天，都在光中。讲到这里，要提醒大家研究三界天人表。

前面讨论的修行人做功夫的报告，尤其是修密宗的人的报告，都是与离生喜乐和定生喜乐的境界有关，禅定的喜乐境界和禅定本身的境界，包括四禅八定以及第九次第定，都是意识状态所造成的。意识与五蕴配合，或者说与色阴、受阴、行阴配合，就会发生这种境相，这个原则首先要把握住。

二禅的境界是天人境界，是意识状态和受阴配合所产生的。三禅是离喜妙乐，包括少净天、无量净天、和遍净天的境界。到三禅，已经超过了喜的境界，只有乐的境界。这种乐与欲界天的饮食男女之乐不同。

四禅是“舍念清净”，舍掉了烦恼、假想、妄念，这个已经超过了那些喜乐的境界。换句话说，有喜有乐还是受阴的感受，还是念的作用。有一点特别值得注意，如果拿佛学唯心的道理来看，色受想行识都是一念，到了四禅“舍念清净”的境界，这些喜乐感受的念都没有了，完全是清净的境界。注意，清净并不是空哦！这种清净境界已到了色界天的最高层。配合天人境界共有九层，分别是福生天、福爱天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天(也称有顶天)，不同天的三摩地境界也不同，但都属于舍念清净。

普通人以为心境清净了，就是四禅的舍念清净境界，这是完全错误的。须要说明的一点，舍念清净不是空定，不是小乘的空定，更不是般若空的境界。另外，舍念清净还是意识的境界，还没有离开意识的作用。所以说三界都没有跳出意识的范围，你看，意识有这么大。

如果意识修持到能舍一切杂念妄想而得清净，那也是很大的功德哦，但还不是佛法。所以说四禅八定是共法，是佛法与一切外道等的共法，道理也就在这里。其实，做到舍念清净已经很难了，一切神能、一切生命的特异功能，都还是从这些禅定出来的。普通人，乃至学佛的人，有几个真修到了这个境界呢？四禅都离不开意识状态，这一点要首先认识。这是四禅，下面我们讨论四定。

空无边处定

佛学的很多境界都有很微细的差别，比方佛学讲到，唯识的无心位(这里的心是指意识心)分五种：睡眠、闷绝、无想定、无想天、和灭尽定。无想定是三摩地的境界，无想天是无想定所得的天人果位。

再比方密宗红教讲的“大幻化纲境界”，里面提到五、六种中阴境界。人死后到投胎之前的这个阶段是一个中阴，是生死的中阴；从醒到睡眠是另一个中阴；呼吸的出入气之间是一个中阴等等。所以中阴境界也有很多微细的差别。我们研究打坐、学佛、做功夫，就要学习认识自己定的境界。

四禅八定里的四定，就是四种三摩地的境界，属于三界天里的无色界，已经超越了色界。无色界，顾名思义，已经超越了物理(色界)、物质(欲界)世界，完全是精神世界的现象。

四禅八定里面的四定，就是空无边处定(也叫色无边处定)、识无边处定、无所有处定、和非想非非想处定。 需要了解的一点是，从四禅到四种定，不一定是像楼梯一样，非要一层一层上不可。你可以修空无边处定进入初禅，再由初禅到四禅，或由初禅到三禅、到二禅或任何一个境界，都没有一定的。不过，四种禅定的境界，在功夫修行的层次上不同，有非常微细的差别。

那么，空无边处定的“空”是什么呢？给大家作个比方，一个人学佛、打坐用功，有时候会说：“哎呀，我今天念经念咒，都不知道自己的身体了，好像进入了空的境界。”这只是偶然之间忘了色阴和受阴而已，还不是这里讲的空的境界。再比如，有人研究念头之间显现的那个阶段，会说：“刚才好像没有我了”，实际上，一瞬间那个没有我的境界也是受阴，仍然是意识范围之内。

所谓空无边处定，确是一种空，硬是做到有个空的境界，当然离不开意识的指导。比方我们坐飞机，当飞到三万公尺以上时，看到天空的那个感受。假想没有坐飞机，而是你就在那个高空，这个空的境界，比较我们坐在这个房间里空的境界，是完全不同的！这是一个物理的空的境界。

空的力量很大，这个原理用于武器研究，就能造出毀灭性很大的原子弹。但是空也有生长万物的功能，正如佛早就说过的，“空”包含了地水火风空觉识等七种东西。过去佛学讲到这里，大家都不从物理科学的角度研究，只是一带而过了。

如果你真想修这个空无边处定，打坐时，两腿一盘，什么都不管，将自己身体丢掉，进入地球外面太空的那个空的境界就可以了。这时你的意识当然还是清楚的。所以佛经翻译时，也会把空无边处定译成色无边处定。这个境界里有光明，可是灰濛濛的，也可以有各种顔色，不一定是亮光，但有个光明的境界。等于我们在高空中看到的那个虚空，虚空也是个东西，但不能叫它物理的或物质的。这就是空无边处定的道理。

识无边处定

识无边处定,这个名词在佛经上只是提了一下,不管是显教还是密宗,均没有作详细的解释,好像忽略了,但是它很重要。

识无边处定是意识境界，连带包括第七识及阿赖耶识的作用。这个识不是我们平常所指的：思想能感觉，耳朵能听，嘴巴能说，眼睛能看等等意识相互配合的作用。识无边处定的这个“识”，是精神境界的范围，不是“空”的了。换句话说，空无边处定是个“空”的境界，有个空，是虚空的境界；而识无边处定是个“有”的境界。我们不用去观，不用去观想一个什么佛像、空之类，而只是把我们的精神意识合于物质的作用，把它放到无量无边的伟大境界里头，这个就是识无边处定。换句话说，我们的身心都没起作用，可是有个知性，知道一切，在虚空中有个虚空的知觉，都知道。这个是识无边处定。

宋朝理学家程明道(颢)有两句诗讲：“道通天地有形外，思入风云变态中。”这位理学家也是讲究静坐的，也有其伟大的境界。这个境界接近识无边处定，也可以说就是识无边处定的境界，有思，但不是不是想。这是“有”的这一面，不落在空无边处定的“空”的那一面。这个境界没有喜乐，什么气脉也都不在话下了。

无所有处定

无所有处定，中国古代的大善知识们，花了很大的功夫才找到这个翻译。从表面意思来看，“无所有”不就是空吗？不是已经有一个空无边处定了吗？无所有，什么都没有了，对不对？这个无所有同“无想定”又有什么差别呢？无所有不是什么思想都没有吗？

由此我们想起明末清初的大哲学家顾亭林的一个比喻。顾亭林也曾研究过佛学，他的理解是佛学没什么好研究的，它就是两个桶，一个桶空的，一个桶有水，佛学就是把那桶水倒过来倒过去，倒来倒去还是那么一桶水。 乍一听好像满有道理，智慧高的人听完只是一笑，你说倒来倒去还是一桶水，但到底还是两个桶啊，一个是空一个是有，可见你不懂，还是个笨桶。

要修无想定，硬是需要用意识修练，把它变成无想、没有思想，等于是把思想包住了、压住了。修到无想还是外道，不过修到无想也不容易，无想定是色界天高层的天人境界呢。

无所有处定比无想定还要高一点，是无色界的境界。无所有处定等于《庄子》第一篇里描写的一个境界，其中讲到，北冥有条鱼化为鸟，从北极飞到南极。《庄子》这里是比喻气脉，讲的是物理的变化，大家以为他只是比喻而已，其实，他是比喻又不是比喻。的最后两句是：“无何有之乡，广漠之野”什么都没有了。用佛法的四禅八定来讲，这个讲法就是无想的，无所有处定了。《庄子》这句话很妙，很有学问。

“无何有之乡，广漠之野”，无边的虚空，无边际的空，这个地方什么都没有，初看起来和空无边处定差不多，其实很不同。无所有处定是意识自然达到的境界。用言语只能表达到这里了，需要大智慧才能了解。

无想定是把思想排斥掉而达到无想，人的身心如木石，但有知性，知道自己这个时候是无想。在这个无想定的境界，这个知也是无想。

得到无所有处定的境界也是很伟大、很了不起的。这都是三界天人的境界，当然已经超过物理现象的色界了。

这里我们顺便补充一个文学典故。一个人修到“无何有之乡”的境界，连大沙漠都没有了，当然还有自己，那个情景一定如唐朝大诗人陈子昂的一首诗所写的：

前不见古人，后不见来者，

念天地之悠悠，独怆然而涕下。

中文字没有那么多的词汇，所以只能用无想定、无所有处定等等，来描述这些不同的境界。释迦牟尼佛十九岁出家，第一个学的就是无想定，以他的聪明和能力，修了三年才修到。然后他说这个不是道，就抛弃了。你说你不学这个，你学得到吗？要达到这个境界不容易啊，这个境界的果报是无想天，那是无色界的高层呢！

非想非非想处定

再来就是“非想非非想处定”。非想，不是一般的思想，没有了思想，不知道了。非非想，并不是不知道。

这个定境是什么？与识无边处定有什么差别呢？

非想就是说不用很强烈的分别意识思想，但是它有知，有知性、知觉。非非想，这个没有空，也不谈有，是这么一个境界。严格讲，这个同独影境差不多。比如当我们睡下，将睡非睡的时候，或者走路时，一件事情忘记了，脑子里忽然显现出另外一个思想，不是用心来的，这个就是独影显现出来的意识境界，跟非想非非想有类同之处。

再好比说,你很疲劳了，回家就靠在沙发上，说你没有睡，其实你睡著了；说你睡著了，你又知道，叫你时你还会回答：“我没有睡呀！”这也类似非想非非想这个境界。

再举例说，假设你观想一个菩萨或一个佛，修到身心皆忘，但又不是很清明的时候，没有用心，又好像知道这么一个境界。所以观想时也会产生非想非非想的境界。我们有时候修行作观想，作曼陀罗，认为到达了观想成就，其实是落入这个境界里，自己还搞不清楚。实际上观想与识无边处定是相通的。

释迦牟尼佛十九岁出家，先修了三年的无想定，修成后，讲了四个字：“知非即舍”，知道这个不是道，只是一种功夫，用心理作成的功夫，它修得成就坏得了。因此他走了，找到更高明的老师，修这个非想非非想处定，又花了三年。修成后又是四个字：“知非即舍”，这个也不是道，还是心理造成的一种状况，没有离开意识思想。因此他又离开，去修其它的外道。接著他修了六年苦行，二、三十岁的人饿得像七、八十岁的老头子，但苦行仍不是道。直到最后，抛掉所有这一切，证得菩提，那完全是另外一回事了，我们这里暂时不讲了。 现在我们研究这个四禅八定的境界，初禅、二禅、甚至三禅，都还未离开生理的色阴和受范围，离不开气脉的感觉状态。到了四禅定的境界，已经不谈气脉了，气脉已经通了。但是，达到这个境界是否就是成佛得道了？还不是。所以佛在《楞严经》上告诉阿难：“现前纵得九次第定，犹是法尘分别影事。”意思是说，现在，你就是修到九次第定，也还不过是意识的境界。“法尘”，与第六意识相对的叫法，包括一切思维、知觉、和感觉；尘，外面的灰尘，还不是本身。“分别影事”，心意识的分别所产生的，由思想功能变化而来的，还只是道的影子，不是道的体。释迦牟尼佛当时对阿难讲：你不追寻生命功能的本体，只在这些功夫境界上转，距离道还呢！但是从另一个方面讲，一切贤圣、阿罗汉，一切菩萨，他们的功夫都到达一定的境界了。

当然有些禅宗祖师们，不走功夫的路线，直取无上菩提也是有的，这里不谈这个路线。但到底他们只是了解了最好的，最清净、美丽的，真善美的一面。相反的，不是真善美的那一面你还没有去见，没有走完全程。要走过全程，必须要渐修四禅八定，任何一程都要走到，直到菩提，这才是了不起的事。

阿罗汉的灭尽定

我们把四禅八定给大家作了一个简单的介绍,下面为大家讲解一下小乘阿罗汉境界的灭尽定。

罗汉进入涅槃时，会跳到虚空现十八变给你看，完了以后，自己用三昧真火，在空中引起定中的火大，把自己化掉，不用汽油或瓦斯。罗汉成就最后走的时候有四句话：

我生已尽，梵行已立；

所作已办，不受后有。

我所有的生命，到这一生已达到尽头，该做的事已经做了，人世间欠的帐该还的已经还了，不再回来了，证得灭尽定，一切智慧都不用了。

灭尽定是证得涅槃境界的一种现象，而涅槃是道体。以大乘菩萨、佛的境界来讲，罗汉境界是“有余涅槃”，并非佛菩萨境界的无余涅槃。所以，罗汉进入灭尽定涅槃境界，八万四千劫后非出定不可，出来以后重新修行，回心向大，走大乘路线，最后成佛，得无余涅槃。

得了灭尽定还没有跳出三界外，以禅宗来讲，得了灭尽定是“担板汉”，走到了“空”的一边，还不能起妙有。换句话说，这个境界只能让你避开八万四千劫，最后出定，重新走大乘路线才究竟。

得到灭尽定的人，气脉当然已经通了，所以他可以调兵遣将一样，随意调动自己的四大，要想调动火大当然可以做到。罗汉分两种，一种兼修神通，一种不兼修神通，所以罗汉不一定有神通。

由此再回转来看那些密宗祖师们，大部分都是走四禅八定小乘的路线，最后，充其量不住灭尽定的涅槃，往生他方佛菩萨的国度去了。对于这个苦难的娑婆世界，都有点逃避的味道，因此都被禅宗祖师们列入半吊子的范围里了。

四禅八定与四加行

四禅八定是共法，既然是共法，你要学佛求证形而上道这个本体，自然也离不开这个共法，你不要认为是共法就看不起。不管是显教还是密宗，都是从我们的根本老师释迦牟尼佛那儿来的。释迦牟尼佛本身的修证，就是从共法开始的，这是第一点要了解的。

释迦牟尼佛以后的那些密宗大祖师们，不管是红教、白教、黄教、还是花教，都曾经过严格的禅定修持。他们记录下来的那些境界，都属于禅定的范围，都离不开气脉的变化。修气脉修拙火充其量都是在初禅、二禅，最高不过三禅的境界，但这样说并不代表做到这点很容易。这是第二点总结。

前面讲到很多人的入定经验，像有名的憨山大师山上入家和在弟子家入定，慧持法师入定好几百年，以及现代的广钦老和尚入定的经验。他们入定后身心皆忘，甚至不知道入定有多少天，都是靠引磬才出定的。

什么都不知道的定境也有很多差别，一种是无想定，一种是无所有处定，一种是昏沉，不包括空无边处定。空无边处定还有空的境界。其实昏沉不是定，把它算作定境的一种是我讲话的方便。

那么这些案例都是什么定呢？是无想定还是无所有处定？还是昏沉定？现在一般人学佛打坐第一个困扰是思想停不了，好像每个人都想入定，其实你问他入定是什么意思，他也不清楚。

是不是什么都不知道叫作定呢？难道佛法的目标就是什么都不知道吗？如果这就是佛法，那我还何必学呢？吃安眠药就可以了，再不然学成木头石头一样，那不是比我们讲的那些定的境界还厉害吗？山门外的那对狮子在那里一千多年了，那是成佛得道了吗？所以“定”是一个大问题。

我提出这些问题是叫你们参究，要大家懂得教理。光知道呆板的打坐而不通教理，就是外道，就是魔道。所谓外道就是“心外求法”，到本心以外去找佛法。所谓魔道就是被迷糊住了，被魔闷住了，自己不清楚自己在做什么。

再其次，像憨山大师、广钦和尚那样证到什么都不知道，一入定就是好多天也很难啊！他们的气脉总应该有点通了，否则，一个身体有障碍不舒服的人，别说入定好几天，就是让他连睡三、四十个种头他也做不到。

打坐不一定是“定”，打坐是练习进入一种定的姿势。“定”的境界在佛法中也叫三摩地，旧译中简称三昧。三摩地有很多种，所以佛讲有“百千三昧”。众生有八万四千烦恼，可以进入对应某一种烦恼的三摩地。因为烦恼不是有意修持来的，所以烦恼不叫三摩地，只有修持的成果才叫三摩地。比如作水观的人，把身心都融化为水的现象现前，那是水观的三摩地；作火观的人整个身心进入很深的定境，别人只能看见一团火光，火光里面还有身体的形象，这是火观的三摩地。

佛法真正的修定修止观之路，与四禅八定有什么关系呢？每一个禅定过程都有四加行的暖顶忍世第一法，因此弥勒菩萨特别讲了一部《现观庄严论》，讲解四加行的重要。

四禅八定里面的四个定境，用现代的话来说，属于精神状态，跟生理有关联但又不同。实际上四禅八定都没有离开第六意识的范围。笼统来讲，可以说修气脉、得初禅、二禅、三禅比较偏重于生理的色阴、受阴区域。四定修好了，你的气脉一定也有一点通了，否则你无法得定。四加行是这些定的前奏，没有四加行的基础你无法得定。其实，暖顶忍世第一法，也在那个定境里面，就好像我们今天晚上喝的汤里面放了酱油、盐、白糖、辣椒，你觉得很好喝，你也不会去管里面是酱油还是盐，或者别的什么东西，其实那个汤包括了所有这些成分。

四禅与四定没有什么固定的搭配，四定其实也是一个方法，可用在四禅的任何一禅里面。

憨山大师在五台山入定，出定后好像忘记了一切，虚云老和尚在终南山入定几十天，也有类似的情况。根据我个人的经验，有时候出定后连人都不认识了，你们没有真实修持经验，不懂。但是严格来讲，这种定不是正定，属于唯识讲的昏沉的无心，等于一种睡眠和闷绝。憨山大师是明朝的大师，我不好公开讲，你们文字上最好不要记载，记载了很多人要骂我的。我倒不怕骂，祖师自己也知道那不是清明的定境界。所以，你们不管是学密也好，学显教也好，都要把般若中观唯识三样搞清楚。但是很可惜，一般人都把唯识当成哲学研究了，其实唯识是一个非常严重的讲修证用的书。

红教六种中有

我们有的同学修过红教,红教里面讲六种“中有”(生死中有、梦境中有、妊娠中有、禅定中有、法性究竟期、转生中有)。比如说，我们人从死后到重新投胎是一段中有，这段的中有身也叫中阴身，死后灵魂重新投胎，变成胎儿出来。我们活著的这一段也是中有，从白天醒著到夜里睡著了，这个中间又是一个中有。所以我常常问一般参禅用功的人，你知道自己是怎么睡著的吗？注意啊，当你靠有枕头上要睡著的那一刹那是什么样，你知道吗？一般人听了我的话就去注意了，结果又睡不著了。不注意呢，就又昏沉了，一般人就是这样。

我们的念头在梦与醒之间也是一段中有。一个念头过去了，后一个念头还没有生起，有时候好像楞住一样，这一段也是中有。我们呼吸一进一出之间也是中有，弥勒菩萨在《瑜伽师地论》里告诉我们，有个“中间息”，指的就是这个。修安那般那修止息，我所以常常骂你们修数息观都在乱修，不是叫你光数呼吸啊！又不是学会计！中有认识清楚之后，你就可以把握昏沉与散乱中间是什么了。

如果拿本体来讲，散乱不是定，昏沉也不是定，散乱与昏沉都是本体来的，就好像黑暗与光明都是一个东西所变的。不过我们现在是讲功夫，不管你本体不本体，黑暗就是黑暗，光明就是光明。那么在黑暗与光明中间是不是也有一段中有呢？那个好像亮又好像不亮的东西是什么？认识清楚这个，你就懂得用功了，上起路来就快了。

铁牛定禅师公案

现在我用禅宗的方法，叫你们参一个公案，注意，不是参话头。我特别把《大事因缘》这本书印了，希望你们大家注意。书中有这么一个公案，有一位叫铁牛持定的禅师，很用功，已经参禅很久了。有一天，大家在禅堂打坐，都很严肃，他老兄却躺下来睡觉了。这可不得了，按禅堂的规矩，这样做是犯规矩的，要打棒子，不是打屁股，是打背。严重的时候，一个香板打下来膀子就脱掉了。不过师父都有本事，马上就可以给你重新把膀子接起来。如果没有这个本事的话，千万不要随便拿香板打人啊！

他师父晓得他已经领悟了，把他叫起来问他：“怎么可以犯规矩呢？你说，你的心在那里？”铁牛持定就作了一个偈子：

铁牛无力懒耕田，带索荷犁和雪眠，

大地白银都盖覆，德山无处下金鞭。

他说，我好像一条牛在耕地那么辛苦，带著身上的绳索和犁地的铁犁，倒在雪地里就睡了，整个世间都被一片白色覆盖，德山师父向那里打我呢？嘿！大悟了，不处罚了，你们参参这个公案。

凡夫定与顽空定

刚才有同学问到，如果有人入定十几天，醒来以后所有的事都记得，这算不算一种定？答案是，不一定。不过要了解这一点，需要看五蕴解脱的道理，这个我们马上就要讲到，现在只作一个初步的说明。

佛在显教的经典里讲到：“制心一处，无事不办”。制心一处就是一种定的初步，凡夫也可以做得到。佛有一次作过一个试验，叫国王找一位被判死刑的犯人来，令犯人头上摆一盆洗脸水，手里拿两盏灯，如果犯人能三天三夜不动，油灯不熄，就恕犯人无罪。如果犯人头动了，洗脸盆倒下来，油灯就会熄，犯人就失去了这次免罪的机会，就要被处死。这个犯人很感谢，结果三天三夜没有动。所以制心一处，无事不办也是一种定境，是凡夫的定境，也是一种功夫，不过不是般若，不是修道的禅定。所以，我常常说，任何功夫，不管是练武功也好、气功也好，制心一处，无事不办，假以时日，自会成功。

现在给你们讲一个我个人的经验。我二十多岁的时候，有一个阶段，自己试验顽空定的境界，这个境界不是无想定，不是空无边处定，就是拿一个空的观念，把其他都丢掉。结果，三个月以后，拿起笔来一个字也不会写，所有写过的书，看过的东西，也都忘记了。嘿！这个境界太可怕了。慢慢的，通过思想回忆，五天以后都恢复了。这个也说明记忆这个东西是非断非常，你若想把它断了，则什么都没有了，你要把它提起来，则什么都有了。这些都是实际求证的经验。总而言之，不要以为进入定境就是什么都不知道了，常入这种定，死后来生的果报是畜牲道，变猪，这点要特别搞清楚。

换句话说，你为什么智商主低呢？从科学的角度来说，这与脑有关，左脑的某一部分，如果长期不用，会达到白癡的境界，活著是白癡，死后变畜牲，这样的修行不如不修。

另外，宗喀巴大师在《菩提道次第论》里也再三提到这一点，大家要特别注意。但是你们不要听了就不敢打坐，不敢入顽空定了。哎呀，我拜托你，你能入顽空定我还向你顶礼呢，你们是连顽空也顽空不了啊，尤其像那些脑筋时时刻刻活动的人，能做一天白癡也不错。

第四章 五蕴解脱　修证次第

前面讲了五蕴以及四禅八定，现在我们讲五蕴解脱和修证次第。我把《楞严经》的重点和秘密抽出来，取个名字＜增补楞严法要串珠修证次第＞。你们许多人虽然都读过这个经典，但是怕都没有注意到这些重点，因此就拿原文，带领你们读书。

《楞严经》讲五十种魔境，就是说修持走岔路的境界有五十种。现在人不知道，实际上，像国内气功、特异功能，包括印度、尼泊尔欧美那些莫名其妙的修法，这些魔境，佛当年都已经讲过了。大家看不懂，因为翻译用的是古文。其实佛说的都是有科学根据的。如果把五十种魔境配合现代科学，详细作个说明，对人类的贡献应该很大，但是没有时间去做，这个世界人太多，让他疯一下也不错。

第四章 五蕴解脱修证次第

色阴解脱与楞严大定

汝坐道场，销落诸念，其念若尽，则诸离念一切精明。动静不移。忆忘如一。当住此处，入三摩地。如明目人，处大幽暗。精性妙净，心未发光。此则名为色阴区宇，若目明朗，十方洞开，无复幽暗，名色阴尽。是人则能超越劫浊，观其所由，坚固妄想以为其本。(《楞严经》卷九---一七九页。)

汝坐道场，销落诸念，其念若尽，则诸离念一切精明。道场两个字翻译得很有趣。四十年前，一位中国教授在美国史丹福大学教禅学，他翻译了很多禅宗典故寄到台湾，要我给他修改。我看了就头大。修改还不如自己写！他是位老先生，怎么给他改呢？当时我有个学生，年纪比我大，要是现在还活着，已经超过一百岁了。我这位学生曾留学加拿大，我说，你看英文，看完后告诉我内容。他看了就笑：“老师啊，他把禅宗祖师讲的道场译成了坟场。”我说：“他没有错啊。”他是没有错，他小的时候在中国大陆，一定看到过和尚给死人念经，送到坟上，叫做“作道场”。所以他把道场翻译成坟场了。

他当然是错了，什么是道场呢？道场就是修道的场合，密宗叫曼陀罗或坛城。你今天在这个位置上两腿一盘，或者打坐，或者念佛，这里就是你的道场。也不一定讲打坐不打坐，所以佛告诉你，行住坐卧都行。不过，静坐是求证道业方法里面最重要的一个姿势，尤其是盘腿跏趺坐，是过去、现在、未来诸佛采用的。

所以这里讲，你坐在道场。你注意啊，他中文翻译得太美了，很容易一下就读过去了，每个人都认为自己很聪明，不肯用心。“销落诸念”，一切杂念自己不起了，注意不是你把它压下去了。“销落”等于下雪时雪飘下来自己化了，杂念都掉下来，杂念自己清净了。

“其念若尽”如果你所有的杂念都干净了，清清楚楚了，注意，我把念都解释成杂念了，到下一句就清楚了。 “则诸离念一切精明”那么你就内心清清楚楚，明明白白，这可不是杂念，不是妄想，很自然的，中间一个杂念都不上来，道家有一句话，“烦恼无由更上心”，此时，外界对你没有任何影响，即使是一把枪顶在你头上，你都没有生气和烦恼，来吧，打死就打死吧！比如参禅、念佛、或念咒，开始时杂念非常多，等你制心一处，专心到某个程度的时候，慢慢杂念没有了，就连念咒这一念也没有了，一切离念，离开妄想。

“动静不移，忆忘如一。当住此处，如三摩地。”

一动一静之间，都一直保持杂念自然清净的境界，没有变动。一动一静是讲生活的形态，尤其是在家人，还要去办公室工作，还要做事，在动中也要保持这种境界。或者赶快去办公室一两个钟头，处理完事情回来，再进入这种状态。

“忆忘如一”，不管你是用心去保持这个境界或者不用心去保持都一样。这里的“忆忘”两个字，一个代表用心加上保持，一个不需要用心保持，它反正在这个境界中。“当住此处，入三摩地”，应该这样入三摩地，这是定境。如果盘起腿打起坐来只是在禅堂有定境，放掉腿就什么都没有了，那不是修定，那是修腿。

你们应该提问题啊，你们不提，那好，我帮你们提。世尊，有没有一种方法可以求得制心一处呢？您老人家告诉我，达到这个境界气脉是否通呢？答案是：不用方法。这个《楞严经》所讲的“楞严大定”，等于《华严经》里面讲的“法界自性”。以我们中国话来讲，要“体任天然”任是一切放下，连放下也不要，很自然就达到个境界，这里其实也是讲专一，不过这个专一不像小乘，要加一个什么方法或者念一句佛、咒子或者作一个菩萨本尊的观想等。这里是自然就达到的。体任自然，销落诸念，在智慧里，这就叫做“法界体性自性智”。当然你也可以走小乘的路线，那是别的法门了。

从现代生理科学的立场告诉你，在这个境界上，气脉一定宁静，气住就达到止息的境界，呼吸几乎没有了，但是还有一点，心脉也快要打开了，所以讲心与物是互相影响的，气脉不调和，色身四大没有调好，杂念思想就不会停下来，气就宁静不下来，注意，佛对这个一点没有明说，这是我加进来的，很值钱啊！

色阴区宇

“如明目人，处大幽暗。精性妙净，心未发光，此则名为色阴区宇。”

佛他老人家真是很慈悲，又为你作了一个比喻。他说，到了这个境界，就好像是一个眼睛好好的，没有瞎，没有近视，也没有老花的人，被关在一个黑暗的房子里，先问你们一个问题，你们有没有被关到一个极其黑暗的房子里的经验？(有人答：“有，停电的时候。”师答：“关那么一下下不算数。”)

密宗有一个方法，叫“闭黑关”只准七天，房间不大，可以通风，里面有床铺，有洗澡的地方，可能还摆一张桌子和椅子，当然还有佛像，你一个人裸体在里面打坐，一点光都没有，这是修眼通，也可以说是修天眼用的。处在黑暗久了，慢慢会有亮光了，那个亮光不是太阳光，不是月亮光，也不是灯光，是真实能看见的光哦！ 至于这种亮光在物理上叫什么，我现在不告诉你们，要参考现在的物理学、光学的理论。

佛是说你上面的这个境界，就好比是有眼睛的人处于黑暗里，我给它加上裤子啊衣服啊，根据自己的经验，把它形容得更仔细，你们不要被我的话骗住了。所以现在学佛不懂科学就免谈了，佛都知道这些道理，不过，他老人家生活在两千多年前，不是现在，如果现在他老人家再来说法，就会加上科学了。

黑暗中那个隐隐的光是有相的光，不是自性的光明，不过于宇宙自性和你自性也有关联。在黑暗的房子里，什么都看不见，可你心里特别清楚。

像我们原来带兵的时候，最好的处罚就是关禁闭，不是正式坐牢，而是把你关在暗室里，一点亮光也没有，一点声音也听不见，普通人在这种情况下会怕哦，当然，如果把我关进去，那我正得其所哉，正好打坐。

这时你的心孤零零的，只有个精性，心里头自己思想都很清楚，可是自性的智慧光明还没有发出来。“心未发光”是说还没有发智慧的光芒，无相的，心里头还没有透亮，没有大彻大悟的那种境界。“如明眼人，处大幽暗”那个黑暗里的亮光是有相的光，是物理的作用。心光不是物理的作用，但是文字只能用光字来形容、来代表。

现在很多学密宗的人，动不动就把“心光”的光看成有相的光，都错了，有个电影里演中阴境界时，也用那么一团光，我告诉大家，这样理解中阴光，人就更难得度了。你以为中阴时还真有一片光明来接你啊，有是有，是“心光”，不是有相的光。像我们常说：这件事情我没有想通，突然灵光一现，我想出答案来了，这也是心光。

佛说到了这个境界叫“色阴区宇”。色阴是身体四大(地水火风)加空大所变化作用范围，还不是道，憨山大师在盘山顶上经行时，看到整个的海天和世界，在一片光明之中，那是生理变化，也是在色阴区宇。

下面佛会讲十种魔境，讲修行过程中的岔路，十种还只是讲原则而已，许多练气功的人，也有一点心得，有时也会有清净的心境，但很容易从这里走到岔路上去，很容易入魔。魔者磨也，就是自己迷糊了。你说没有外魔吗？也有啊！外魔内魔一起来的。这也是在色阴区宇。如果能把十种阴魔配合现代医理和物理讲出来，是很大的贡献。

这里补充两点，要修一个闭黑关的关房很难，需要双重墙壁，不能透一点光，但是空气要流通。这是一。第二，其实，我们现在闭眼打坐就是“如明目人。处大幽暗”啊！不过不是在房里头，而是在爸爸妈妈借给你的这个身体的房间里打坐。这都是在生理、唯物的范围内转哦，都还是色阴区宇的范围。

 

色阴解脱　超越劫浊　

“若目明朗，十方洞开，无复幽暗，名色阴尽。是人则能超越劫浊。观其所由，坚固妄想以为其本。”

佛接着打比方说：如果像白天张开眼睛看东西一样，一切都明明白白，清清楚楚，看到天空，看到空灵的境界，这才叫色阴尽。在生理方面，现在气脉完全通了，跳出了生理的范围，这叫色阴尽。

这段色阴的讨论是讲生理的，物理的，不盖在无明中，发生光明了。到达这个境界的人，不再受这个物理世界及社会环进境的影响了，但是还没有成佛证得菩提。为什么呢？因为这还在妄想境界，心念想念还在。但是，也就是靠这个坚固妄想，才能达到这个境界。你若思想不坚定，学学就退道，那你还达不到这个境界呢？虽然这个不是道，不是菩提，可是功夫能做到这一点，那已经不得了啦！

通过定的境界再加上般若的开发，你可以到达色阴尽了，不过这里不用什么方法，只是讲销落诸念，一切杂念都放下，一切都销融掉，进入动静不移，忆忘如一，这是修大乘菩萨的境界。

在这种三摩地的定境里，自然包含了四禅，至于说用那一个定，到这时，连四定这个念都要放下，四禅八定已经微不足道了。但是四禅定的经历就在里面了。所以大可以包小，但小不能包大。从欲界到无色界的三界，四禅八定，乃至小乘的灭尽定，都没有离开第六意识的范围。注意第六意识并不是什么坏东西，转了就变成妙观察智，还是那个第六意识，重要的是看你怎么用。《楞严经》里面讲的十种仙，寿可达万岁，长生不死也都是靠这个坚固妄想，所以从作用的角度来讲，坚固妄想作用很大。当然这还不是菩提道。

为什么我们有色阴区宇呢？因为自从无始以来我们这个生命都在坚固之中，所以叫“坚固妄想以为本”。我们的色阴区宇就是我们这个肉体色法。包括地水风火，我们一入胎，有了这个地水风火的生命，就有这个色阴区宇了，甚至入胎以前，生死中阴的时候也有，在唯识学中叫“法处所摄色”是在意识境界中，自己有个地水风水空的物质观念。好比说，在梦中，本来是个梦，我们还是觉得有个身体，那个身体是法处所生的色，换句话说，自无始以来，我们认为这个身就是我，身见很难忘掉。那么身见又是怎样来的呢？是坚固妄想来的。所以我们的身体就像一个牢笼一样，把我们困于色阴区宇，就是云门禅师所讲，“中有一宝，秘在形山”被形体关住了，空不掉。

要解释色阴区宇，达到色阴尽，需要销落诸念，那时就好比十方世界，一切幽暗都没有了。但是用什么方法达到这一点呢？大乘的方法不是四禅八定一步一步做工夫了，而是用智慧的解脱，就像永嘉大师所说的：“了因之所了，非生因之所生。“一步步做工夫，慢慢进去，那是“生因之所生”，所以永嘉大师的方法是不用方法，等于《楞严经》讲的无门为法门，这是真正的大秘密。一般人只是把这些当作是显教的教理，这些都错了。

了因之所了，“了”就是了，放下就是了。换句话说如果用数学公式来表达，“道”就是“了”，“了因之所了”的“了”是减法，一减一等于零。零就是零。“生因之所生”的“生”是加法。

在《圆觉经》上佛说：“一切众生妄认四大为自身相”，众生都错了。把四大肉身误认为是自己，“妄认六尘缘影为自心相”，把六根六尘接触的反应当成了自己的心，所以身心两方面都认错了。我们今天父母所生的四大之身和六根，都是第二、三重的影子，自性功能本来在那里，没有动过，所以《圆觉经》是很高的华严境界，本来也是佛境界。如果你真正认识到这个色身不过是四大假合之身，一切放掉，管他生也好，死也好，苦也好，乐也好，根本不去理它，那就是大乘根器了。

有人问这时气脉通了没有，有两个答案。第一，你这句话本身就说明你坚固妄想的习气没有变。第二，告诉你，真的放下了，气脉当然就转变了。佛在《楞严经》第三卷就告诉你了：“返观父母所生之身”，回转来看看父母所生的这个身体，“若存若亡”，好像有好像没有，几十年，或者一百年，随时都会走掉，我们的身体不过是我们借住的一个房子，如果你真能明白这个道理，明白自身的体相，不妄认四大为自身相，不妄认六尘缘影为自心相，一切放下，就对了。问题是大家就是放不下。比如你们大家学佛打坐，眼睛一闭，坐在那里，都是闷在牢笼里一般，所以禅宗祖师骂人：“黑漆桶一团”，等于一个东西放在桶里，盖住了出不来。一般人打起坐来很难跳出色阴的范围，动不动就在那里做功夫，可见身体这个牢笼很厉害的，色阴的范围很严重。

如果你的心不在身体上搞什么气脉了，不为它所转了，就像《楞严经》一开始就告诉你的：“虚空生汝心中，犹如片云点太清里”，整个虚空在你心里，犹如一片浮云在太空里一样，那么渺小，你的心、本体有这么大，整个身体，整个世界有多么渺小啊，为什么还要管这个身体呢？这样你认识本来之后，再“返观父母所生之身，若存若亡”，就是这样的，本来空的。

不管你是走大乘还是小乘路子，若真能转化色阴，销落到空了，于虚空合一，连虚空也销落了，就像道家讲的：“炼精化气，炼气化神，炼神还虚”这时还没有到家啊！“虚空粉碎，大地平沉”，就是打破色阴的牢笼了，算是色阴尽了。虚空粉碎，大地平沉是一个比喻，已经是虚空了，还粉碎什么呢？地球都毁灭了，没有时间空间了，更没有肉体这些观念了，都打破了。

李居士：色阴尽的物理现象或者说标记就是“若目明朗，十方洞开”好像站在高山之顶，一切都看得清清楚楚，都是亮的，整个虚空都没有障碍了，不像“处大幽暗”的时候，什么都是黑的。

包卓立：“十方洞开”，这种境界是不是暂时的？不修就没有了？像西藏有一些记录，有的大法师曾经有一段时间可以看得很远很远，什么都可以看见，但是过一段时间就没有了。

怀师：真的达到“十方洞开”这个境界的时候，所有的脉统统都打开了，而且这种成就不是暂时的，至于你说的那个大法师的情形，他只是中脉打开了而已，还在色阴范围。气、脉、拙火都是色阴范围。之所以跳不出来，是因为无始以来自已的坚固妄想这个根根没有破掉。道家“炼精化气，炼气化神，炼神还虚”也还是在色阴范围。破这个坚固妄想还是要用第六意识，还是用坚固妄想去破它，这叫以楔出楔。色阴区宇还包括生理，物理方面。下面讲不同的东西了。

 

受阴解脱　超越见浊

彼善男子，修三摩提，奢摩他中，色阴尽者，见诸佛心，如明镜中，显现其像。若有所得而未能用。犹如魇人，手足宛然，见闻不惑，心触客邪而不能动。此则名为受阴区，若魇咎歇，其心离身，返观其面，去住自由，无复留碍。名受阴尽。是人则能超见浊。观其所由，虚明妄想以为其本。(一八二页)

彼善男子，修三摩提，受阴尽者，虽未漏尽，心离其形，如鸟出笼。已能成就，从是凡身，上历菩萨六十圣位。得意生身，随往无碍。(一八六页)

“彼善男子，修三摩提，奢摩他中，色阴尽者，见诸佛心，如明镜中，显现其像。若有所得而未能用。”

这里文字用得很妙。讲色阴区宇是从“汝坐道场”开始，这里换成“彼善男子”了。在《金刚经》中，有善男子，善女人，在大乘菩萨境界，不管你是男是女，到了菩萨境界都称童子，所以文殊菩萨又称文殊童子。　

这里佛说，诸位先生们，诸位兄弟们，修定修止达到色阴尽的境界，你见到一切佛的心就和我们的心一样，一切众生心等于一切佛的心一样，这一点你看得很清楚，好像明镜中的影像一样。

注意啊，这时你还在定中啊！在奢摩他(止)的境界里啊，自己的每一个思想念头，都像影像一样飘过来飘过去，无所谓，好像是空的，很轻松。你们用功有时也会有这个境界啦。这时你自己觉得好像已经懂了，明心了，但还不能起用。

“犹如魇人，手足宛然，见闻不惑。心触客邪而不能动。此则名为受阴区宇。

佛作了一个比方，此时的情形，就等于我们在睡觉做梦，好像被鬼压在那里，心里很明白起心动念都很清楚，但叫不出声，手脚都在，也感觉得到，但就是动不了，被它压得死死的，很害怕

为什么会有这样的梦呢？因为“心触客邪”，有灵鬼，或者魔障，或者因为身体里有病，总之，都是邪气碰到你的身体，而使你的心起这么一个反应。这种情形叫受阴范围。

受是怎么来的呢？无始以来，我们生命多生累劫，触受都搞惯了，受苦、受乐、非苦非乐、喜忧，这些都是受阴解脱不了而来的。还没有离开身见的作用。

“若魇咎歇，其心离身，返观其面，去住自由，无复留碍。名受阴尽。是人则能超越见浊。观其所由，虚明妄想以为其本。”

前面讲到睡著了，被鬼压住了，后来一下子醒了，鬼也没有了，身体也不受压了，这时身心可以分离，随时可以把这个身体丢掉，要走就走，可以解脱这个身体了，功夫到了这里，触受都没有了。等于道家讲的阳神出窍一样，不过道家讲的阳神出窍还有一个影子，这里连影子都没有了，身心都无所谓了。此时，去住自由，没有障碍了，要留在身体里也可以，要走也可以。这是受阴尽。

修行到这种境界的人，智慧打开了，观念思想不会有偏差了，不会被小乘的五见(邪见、身见、边见、见取见、戒禁取见)所缚了。色阴尽的时候是超越劫浊，不再被现实的物质世界所困住，不像二十世纪末二十一世纪初的这批人，被电脑等等这些物质文明所困。到受阴尽，超越了思想见解，得正见了。

为什么会这样呢？因为我们无始以来的“虚明妄想”。色阴的时候，是被坚固妄想抓得牢牢的，到受阴，是被虚明妄想抓住了。好比说你坐在公园里，思绪飞得好远好远，可能想到阿拉斯加去了，这就是虚明妄想。受阴境界有触受两面，有十种魔境，都是虚明妄想来的。要想妄想不虚明了，还需要小心用功。正如神秀大师讲的：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”

受阴尽得意生身

 

“彼善男子，修三摩提，受阴尽者，虽未漏尽，心离其形，如鸟出笼。已能成就，从是凡身，上历菩萨六十圣位。得意生身，随往无碍。”

受阴尽了，就好比是人睡觉不受梦魇压力了，但不是成道，还没有得漏尽通。六根都不漏了，一念不生，得无生法忍，念念清静了叫漏尽通。普通天人有五通：“天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，但没有漏尽通。只有佛的弟子，小乘阿罗汉或者大乘的菩萨才有漏尽通，尤其是大阿罗汉，得漏尽通，六根都不漏了。换句话说，不动心了，等于中国孔子讲的对境心不起，起而不起，不是完全不起，起了也像是没有起。

佛说，到受阴尽的时候，虽未证得漏尽通的涅槃境界，但是心已经可以离开身体了。此时，要死就，要留也可以留。那个舒服程度就像小鸟出笼一般，到这个程度，当然比道家所谓出阳神高明多了。不过这个时候，寿命没有尽，业力没有完，如果想要早走，逃避痛苦，那是犯了杀戒。这是顺便提到的。

这时如同经历了菩萨的六十圣位一般(六十圣位包括三渐次，十信、十住、十回向、四加行，十地，妙二觉等)，对佛菩萨的境界都能体会了。这就比道家的阳神高了，天上人间任意寄居，随便你的意思。寄居，只是挂褡一下，偶然住住。苦难的人世间需要我来就来一下。

 

想阴解脱　超越烦恼浊

 

譬如有人，熟寐寝言。是人虽则无别所知，其言已成音韵伦次。令不寐者，咸悟其语。此则名为想阴区宇。若动念尽，浮想销除。于觉明心，如去尘垢。一伦生死，首尾圆照，名想阴尽。是人则能超越烦恼浊，观其所由，融通妄想以为其本。(一八七页)

“譬如有人，熟寐寝言。是人虽则无别所知，其言已成音韵伦次。令不寐者，咸悟　其语。此则名为想阴区宇。”

这时佛又作了一个比喻。这个情况就好比是一个人睡著了说梦话，他自己也不知道自己在讲话，可是他的讲话话别人听起来都能听懂。达到这个层次的人，可以像菩萨一样说法了，说的法与大菩萨、佛说的一样，使没有睡的人听了他的话都懂了，可是他自己不知其所以然。你若问：“你怎么会说出来？”这时他是自然就说出来了。所以，你不要轻视普通弘法的人，他虽然没有到家，他讲的话却是菩萨的话。这是想阴的范围，分析起来又有十条岔路。

“若动念尽，浮想销除。于觉明心，如去尘垢。一伦生死，首尾圆照，名想阴尽。是人则能超越烦恼浊。观其所由，融通妄想以为其本。”

浮想也就是妄想。如果心念如如不动，任运自在，一切妄想都没有了，尘垢都洗去了，一念不生，悟了，生也无所谓，死也无所谓，为了度畜牲，就去投畜牲道，要走就走，这叫一伦生死。

这时，从头到尾都是圆满清静的。修到这里，就是想阴尽了。修到这里，一切烦恼都没有了。前面讲过，妄想有坚固作用，虚明作用，而我们之所以有想阴，是因为妄想的融通作用。所谓融通，就是融会贯通的意思，融会贯通了，则一悟千悟，一了百了，此心“一念不生全体现”，平常什么都明白了，像大明镜一样。

我们一般人都受想蕴的控制，随时都被控制着。但是平时思想用在对自己身体的坚固妄想方面，很严重。有时候也会有虚明妄想来。有时候看佛经修持，忽然有所领悟，似乎很解脱了一样，那个就是属于妄想的融通作用。

在想阴区宇，已经得意生身，自己可以自由来去，但还不能成形，而且生死也还没有看通，还在现在这个身体里，等到想阴尽的境界，对六道轮回、生生死死都无所谓了，生死涅槃等空花。

 

 

含光默然

 

不管时间长短，现在大家打坐至少可以了解什么叫身心(思想的心)分开了。你闭眼打坐，好像被关在黑桶里一般，身体不动，思想来来往往、昏昏扰扰的，但是慢慢的，你可以把身体六根和思想往来分清楚了，能随时清净自己的思想念头了。有了这么一个基础，即使心仍然被盖在这个肉体里面，能够这样清静的人已经很少了，很不错了。有了这个认识，估计你还听得进我们这个五蕴解脱的课，否则是听不进了。

你们大部分人都是闭眼打坐，照古代严格的讲，打坐并不完全是闭眼，眼睛应该是微微张开的。后来道家对这种方法叫“垂帘”，眼睛的上下眼皮，等于窗帘一样，闭三分之二，留一点缝。

根据古时候佛经的翻译，做白骨观也好，安那般那呼吸法门也好，都要眼观鼻，鼻观心。就是说眼睛三分之二关闭起来，看着自己的鼻尖，而鼻子与心窝子对成一条直线，然后不管眼睛，回转来观自己的心念。另外严格地讲，小乘修法是半闭眼睛看前面三步距离的地方，大乘修法是开眼对着前面五、六步的地方。

眼睛去看的这个注意力是意识，我们一般人习惯性的会把眼识和意识配合起来去看。如果是开眼打坐，要把眼睛的意识拿掉，眼珠子开着，但没有看，这种方法与闭眼的感受不同。你们平时闭眼打坐习惯了，让你开眼你还受不了呢。如果你训练自己把眼识拿掉，那你对于身心分开，思想与身体分开的体会就会比较清楚了。

这样眼睛半睁半闭，用中国字来形容叫“含光默然”，那个样子就像健康婴儿睡觉那样，眼睛有一条虚虚的缝。注意，只有脑力、神充满了才做得到这样，对现代人来讲，我主张闭眼打坐，什么道理呢？因为现代人用眼用脑太过度，神都不充满，开眼打坐容易把气神都提到脑上，算不定搞出毛病来，把神经搞错乱了。

为什么眼睛要这个样子？你看佛菩萨塑相都是这样。我告诉你，比方借用道家的炼精化气，炼气化神来说，神充满了，你想闭眼都闭不住，自然会开开。但是眼睛开开并不是看哦。我不叫人走这个路线，因为普通人会习惯性地往前面看，这就不对了。

有人打坐，在那里规规矩矩地“眼观鼻，鼻观心”。我做给你们看，你们注意我的眼睛，它慢慢变成两个眼珠向上去，前面一条白的线出来，这样是不对的哦，这还是有意在看，是把眼睛硬拉到上面去看，这样都会使精神出问题，是一种病态。你们用这个方法很容易这样出问题，理由等一会儿告诉你们。眼睛巧妙得很，你们身心有时候观照不清楚，就有这个毛病，所以在讲行阴之前补充讲一下。

 

七处征心　八还辨见

这个是顺便带到，也是很重要的事情。广东韶关六祖道场南华寺，我们有同学从那儿回来跟我讲：“哎呀！那真是大祖师！我们拜下去，他的眼睛好像在注意我们一样，我们换一个地方站，他的眼神好像就会跟着我们换一个方向。”你要晓得他的肉体眼睛是半开半闭的，佛菩萨塑相也是这样，这可是个大关键哦。

《楞严经》里佛开头就讲两个要点，“七处征心”，跟阿难讨论“心”是个什么东西，心在哪里？七次往返讨论心的问题。佛说心不在外，不在内，也不在内外中间，不在虚空，也不是不在虚空。换句话说，心也在内，也在外，也在中间，也在虚空，也不在虚空，无所在也无所不在，全体内外、心物一体都是一个心的作用。所以你若真明白了这个心的道理，就不要守着自己这个肉体、和这个思想意识心，这些都算不了什么。

《楞严经》已经把这个大秘密告诉大家了，你们也都读过《楞严经》，只是就这么读过去了，都没有看懂。一般法师们讲《楞严经》，也都是像鹦鹉学舌传声筒一样的过去了，我们很多同学在外面讲《楞严经》也是一样的情况。不过，即便是传声筒，也还是了不起，还是有功德的。

《楞严经》开头讲的第二个要点是“八还辨见”。八次辩论“看见”这个“见”字的道理，佛特别用眼睛来讲这个道理，我们开眼可以看见光明，那是因为宇宙里有光，像太阳光、月光、星星的光，还有人造的电灯光等等。佛问阿难：“瞎子能看吗？”阿难说不能看，佛说：“你错了，瞎子也能看。看到里面黑洞洞的，不像我们看到外面这个样子。”开眼见光，闭眼见暗。这样来回有八次辩论。佛就告诉阿难，明来暗去，暗来明就去，现象的变化是无常的，但能见明见暗的那个能见的东西，不在明暗上面。

有人说，佛说的不如现在详细，不如现在科学，那是乱说。当今科学虽然很详尽，但对很多事情也还没有定论。佛是两千多年前讲的，那真是了不起。你们现在学佛经很容易有主观成见，不像我们当年看这些经典，那是完全听他的，然后用自己做试验，把自己的主观都拿掉。

佛说，你把光明还给太阳、月亮、星星，把障碍还给墙壁(如果是一张纸挡住你了，就把障碍还给那张纸)，把一切都还完了，但还有一个东西没有办法可以归还的，也没有办法还给虚空，那个东西不就是你那个能见的吗？这样分析完了，佛讲了四句名言“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。”见道时，明心见性的这个见不是眼睛看见的见，见道的本身不是物质的东西，离开物质的东西，离开现象的东西，不是眼睛看见的见所能达到的，这是谈形而上的见。

那么佛为什么在提出七处征心以后就提出眼睛谈“见”呢？

道家有一个最古老的经典，姜太公的《阴符经》，也有人说是姜太公的师父作的，到底如何不知道。《阴符经》就讲“机在目，机在心”(眼心之机也)，眼睛是心的开关，当我们休息好了，睡醒了，眼睛就要打开，做白天一切的活动。等疲劳了，就要走入黑暗状态，走入阴境界，就闭上眼睛睡眠了。一阴一阳都在眼睛这个机关里，所以开眼见明，闭眼见暗。这两句话可以用来修道，也可以是世法大政之治，大谋略的哲学。“机在目”，外面要观察清楚，“机在心”，应用之妙就在于你的思想心了。

为什么讲到这里呢？因为前面讲到一念之间有坚固妄想，有虚明妄想，还有融通妄想，大家平时都没有看清楚，《楞严经》把这些言语文字表达不出来的秘密都告诉你了。

眼睛能见色，见一切物理的现象，但是还有无表色，还有理念世界，那就不是物理的现象了，但与眼睛也都有关联。讲这些就是告诉你们，不能光听色受想阴的理论，要自己试验。现在要讲行阴了。

 

行阴解脱　超越众生浊

彼善男子，修三摩提，想阴尽者，是人平常梦想消灭，寤寐恒一。觉明虚静，犹如睛空，无复粗重前尘影事。观诸世间 大地山河，如镜鉴明。来无所粘，过无踪迹，虚受照应，了罔陈习，唯一精真。

生灭根元，从此披露。见诸十方十二众生，毕殚其类。虽未通其各命由绪。见同生基，犹如野马，熠熠情扰。为浮根尘究竟枢穴。此则名为行阴区宇。

若此清扰熠熠元性 ，性入元澄，一澄元习。如波澜灭，化为澄水，名行阴尽，是人则能超众生浊。观其所由，幽隐妄想以为其本。(一九七页)

行阴区宇前的想阴尽现象

“彼善男子，修三摩提，想阴尽者，是人平常梦想消灭，寤寐恒一。”

修定修慧到想阴尽的时候，平常就没有梦与想了，等于《心经》里讲的“远离颠倒梦想”。梦就是想、想就是梦，梦、想消灭以后就清净了，而普通人不是在做梦就是在思想。

这里讲的“没有想”是真的一念不生，是自然的一念不生，不是压下去的，压下去就是无想定了。到这个时候，“寤寐恒一”，清醒与睡眠一个样，这就很难懂了，一定要实际修持到那个境界才了解。三祖僧璨禅师的《信心铭》就讲：“眼若不寐，诸梦自除，心若不异，万法一如。”如果你瞪着眼不睡觉，自然就没有梦了，如果你心没有分别没有变异，也就万法如一了。这里的“梦想消灭，寤寐恒一。”是想阴尽的境界，只有到了想阴尽的人才晓得行阴，行阴是很难懂的。

“觉明虚静，犹如睛空，无复粗重前尘影事。”

到这个时候，才是灵明觉知之境，永远清楚，永远清净。佛作了一个比方，说这个时候就像万里无云，永远是晴空万里那个样子。用中国文学来形容它，就是“千江有水千江月，万里无云万里天”。这时身心没有粗重的感觉，很轻灵。这时也还能像普通人一样做事。思想吗？也可以！但是我们普通人做事都负担很重，很粗重，而到了这个时候不管是吃饭也好，高兴也好，骂人也好，都飘飘的，像做梦一般，又不是做梦。以前的事情也都像影子一样。

“前尘”不是以前的意思，现在所有的也都是前尘，我们睁眼闭眼看的，心里想的，都是前尘影事。

“观诸世间大地山河，如镜鉴明，来无所黏，过无踪迹。虚受照应，了罔陈习，唯一精真。”

这个样子想阴清净了，就慢慢进步了，看一切世间，整个物质世界，整个地球，山河大地，一切事和物，此心是“心如明镜台”“如镜鉴明”，完全清清楚楚，心不会被黏住，一切用完了就了无踪迹了，心中还似明镜一般。我们普通人想阴没有尽，自己随时都会被自己的思想骗住。《楞严经》不用骗这个字，而是用黏，像浆糊粘住那样，普通人那个思想的灰尘一来就粘住了，慢慢越积越多，明镜就不见了。想阴尽的人，一切灰尘来了都无法黏了，一下就溜过去了，连一点影子都没有了，永远“虚受照应”。

那么这时他还是起作用吗？没有想阴的人，作用比我们普通凡夫还要大，智慧还要高，更清明，只要一来就有反应，所以有时候你一起头讲，下面的结论我就已经很明白了，不用等你讲完。所谓“虚受”就是像镜子照东西一样，“物来则应，物去不留”，一切都照应，都有反应。但过去了就过去了，没有留。

“了罔陈习，唯一精真”。这个翻译太高明了。“了”就是明明了了，“罔”就是恍恍惚惚，一切事情都是不实在的。“陈习”就是无始以来陈旧的习气，拿这一生来讲，从小到大我们这个陈旧的习气都是想阴的连续作用。想阴过了，习气就真可以转了。

“了罔陈习”，是说不会被思想骗了，现代人经常讲的“理性”也是思想。“唯一精真”的这个精，不是男女性交出精的那个精，这个精是形容词，就是中国人讲的精神的精。这里是说到了这个时候，唯一那个精，是真的。真正的精就是心中很清明，没有杂念，没有昏沉和散乱，什么都很清楚，那个是精真。

色阴境界与医学、生理学、解剖学，生化都有关系，受阴与神经系统，呼吸系统、五脏六腑、荷尔蒙系统都有关系。讲到想阴解脱，“了罔陈习，唯一精真”就完全讲到脑里面去了，脑里面的细胞都要起变化了，起真空爆炸式的变化。真精可能是间脑这部分起变化，这都是真的哦！我可不是在乱说。

讲到想阴尽，才知道行阴之难懂。整个太阳地球月亮的转动，就是个行阴的作用。像我们思想停不了，感觉停不了，也都是行阴的作用。你今天还活着，还没有死，这也是行阴的作用。甚至你死了以后进入中阴，再轮回，那也是行阴的作用。再比如我们一生下来就要睡觉，也是行阴的作用。道家讲打通任督二脉，我经常笑大家，叫你们不要有意去打通，他本身就是通的，它也是行阴的作用。这行阴最难辨，可是佛两千多年前就讲了，但是也还是没办法表达，尤其是这本经，翻译成那么优美的中文，就更难懂了。

行阴区的宇的魔障

“生灭根元，从此披露。见诸十方，十二众生，毕殚其类。虽未通其各命由绪。见同生基，犹如野马，熠熠清扰。为浮根尘究竟枢穴。此则名为行阴区宇。”

达到唯一精真以后，你在那个定的三摩地境界里，对于生与灭的根本就很清楚了，某人要死了，会投胎变猪，或者会升天，对这些物理的变化都可以看得清清楚楚。这些都是定中的境界，这个定并不是故意打坐才有的，你本来就在定中嘛！

这时候你能“见诸十方，十二众生”东南西北、东南角、东北角，西南角、西北角，上下一共是十方。

一般我们都讲六道，《楞严经》是讲十二类众生，若有色(有形有相的)，若无色(没有形象)都包括在里面了。

这时“虽未通其各命由绪”，虽然还不能完全看清一个人生命之来源，但已经能够“见同生基”，能看到我们一切众生的共同生命后面有个动力，已经能看清生命轮回转动的能源。

这个生命能源“犹如野马”野马是引用《庄子》的，野马不是一匹马，是阳焰，虚幻的烟，好像有又好像没有，所以庄子说“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。”拿现代比喻来讲，好比说原子弹爆炸那个动力，好像有又好像没有。但是一旦爆炸了，那个威力就大了，有声音、有亮光、还有味道，你闻到还会死，色声香味触都有。佛经用了这些文学翻译，现代的人，不把它当成野马野狗才怪呢！

讲到“各命由绪”，给你们讲个故, 事。大阿罗汉可以看到每个人生命八万劫以前的事。有一次，有一个人向佛要求出家，舍利佛这些佛的大弟子们就在门口把他拦住了，吵了起来，不许他出家。佛在屋子里打坐，问他们吵什么，舍利弗说：“世尊啊，我们看了，这家伙八万劫来都没有结佛缘，不能出家。”佛就笑了，“你们这些罗汉功夫修养只能看八万劫，他八万零一以前是条狗，同我结了缘。那时我是缘觉佛，已经涅槃了，人家给我立了塔，供舍利子。这时候，上面有人屙大便掉在这只狗的尾巴上，它被惊跑了，尾巴一摇就把大便甩到了我的塔上，就是这么个因缘，它就是可以出家了。”

大便是狗最好吃的东西，所以那也是供养。

生命的那个能源犹如阳焰一样，它“它熠熠清扰”像闪电一样，闪得很快，力量很大，很清，可是也很扰乱。 熠熠就是形容有亮光的，哗哗闪的意思。这个生命能源是“浮根尘究竟枢穴”。浮根尘就是我们这个生命，我们的眼耳鼻舌身五根。这个生命的中枢有个动力在动，这个动力，或者说这个行阴很厉害，这个东西不是思想。你打坐修到一念不生，或者念念清净，你身上的任督二脉，十二经脉还在转动，心脏还在跳动，这个作用就是行阴区宇，就是动能。

这个中文翻译得实在是太美了。翻译这部经的人是宰相房融，被下放到广东，就翻译了般刺密帝带来的这本经典。

庄子之所以用野马这个词，也是有道理的，野马这个东西是会乱跑的，尘埃也是用来形容野马的。

讲到这里有两点需要注意。第一点，“为浮根尘究竟枢穴”，佛在这里讲得很隐晦，但很有道理。我们人类的整个生命在脑部，所以我在《静坐修道与长生不老》书中讲，人参就像我们人一样，它的俩个根根在土里，两只脚从上面长出来，人参一千年会变成人形。对我们人来讲，我们的土是头顶上的虚空，两个脚就是人参两个叉子，所以我们一切都在这个脑部。下面男女生殖器是神经末梢，整个中枢神经在头部。佛讲那个动力，“为浮根尘究竟枢穴”用的非常高明，所以那个生命的动力与我们的脑子关系很大。究竟枢穴大概等于我们现在讲的间脑，所以道家讲灵魂是从头顶上出去，但这个并不是肯定的。

第二点是，对应行阴区宇也有十种魔障。前面讲过色受想阴，每一阴都对应有十种岔路，十种魔障。有人说怕打坐，因为怕走火入魔。告诉你们，你不用功的话，魔还不屑来看你呢，这些魔障你不用功还出不来呢。就好像一个男孩子被女孩子看上，那还不容易呢！讲到魔境，有四句重要的话： 不作圣心　名善境界，若作圣解　即受群邪。

如果你自己认为那些境界没什么了不起，心里不执著，就是好的：相反就是入魔了。这四句话是要点，佛讲到每种魔境都要重复说一遍。所以我经常告诉你们，不管碰到什么境界，都要记住《金刚经》上的一句话：“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”换句话说，你若用得好，对魔境不执着，不被它骗走，魔境是你进步的一种考验，是一种好事情。等于我们做人、做事业，如果没有艰难困苦你就不会有进步。受到艰难困苦，你仍然不被魔住，那你就超脱了。

“若此清扰熠熠元性，性入元澄，一澄元习，如波澜灭，化为澄水，名行阴尽。是人则能超众生浊。观其所由，幽隐妄想以为其本。”

这个有动力的行阴很清，可是也很扰乱，它无形无相，可是又有一点形象，有一点影子，好象黑夜里一点亮光，它似亮光又非亮光。如果这个根本源头的性质不动了，好象没有波浪的，永远干净，一澄到底的水那样，就是行阴尽了。这时候没有呼吸了，很久才有一下，但不是死了。这时可以超越众生浊了，他要发愿来这个世界就可以来，不发愿就可以不来，可以定在那个境界。

“观其所由，幽隐妄想以为其本”，这也是一念起的作用，这个念很难懂了，等作结论时再说。“幽”就是看不见的，“隐”就是人世间看不见的，这个妄想有这么一个功能，看不见也摸不着。在这种境界定久了就可以解脱了。光理论懂了还不行，还要功夫到，上面讲到行阴，其实想阴、行阴，识阴都讲了，说到底，五阴就是一念，一个人如果能够把自己一念五阴检查出来，那就不得了啦。

识阴解脱　超越命浊

彼善男子、修三摩提，行阴尽者。诸世间性，幽清扰动，同分生机，倏然隳裂，沉细纲纽，补特伽罗，酬业深脉，感应悬绝。于涅槃天，将大明悟。

如鸡后鸣，瞻顾东方，已有精色。六根虚静，无复驰逸。内外湛明，入无所入。深达十方十二种类，受命元由。观由执元，诸类不召。于十方界，已获其同。精色不沉，发现幽秘。此则名为识阴区宇。

若于群召已获同中，销磨六门，合开成就。见闻通邻，互用清净。十方世界及与身心，如吠琉璃，内外明澈。名识阴尽。 是人则能超越命浊。观其所由，罔象虚无，颠倒妄想以为其本。(二○四页)汝等存心。秉如来道。将此法门，于我灭后，传示末世。普令众生觉了斯义。无令见魔，自作沉孽。保绥哀救。销息邪缘。令其身心入佛知见。从始成就，不遭歧路。(二○九页)

识阴区宇前的行阴尽现象

“彼善男子，修三摩提，行阴尽者。诸世间性，幽清扰动，同分生机， 倏然隳裂，沉细纲纽，补特伽罗，酬业深脉，感应悬绝。于涅槃天，将大明悟。”

这里前面一样的，你都还在那个定慧等持(平等保持)的三摩地境界，现在新的翻译也叫三摩钵地。现在讲到行阴尽了。其实呢，如果你真正懂了般若《心经》，“无无明，亦无无明尽”，你就知道，也无所谓尽与不尽，行阴也是本体的功能，重点是你要转化它，就好象一个机器在转动。所谓转化就是把它停住，其实也不是停住，就是非常慢，静态的意思。慢其实就是很快。好比说以物理学的原理来讲，宇宙运行速度很快，可是我们感觉起来却很慢。所以行阴尽是这么个意思，当然无所谓尽与不尽，这里之所以用“尽”这个字，是为了讲话方便。

世间万有生命的就是行阴的作用，“幽清扰动，同分生机”是形容行阴的动性。所谓“幽清”是说它是看不见的，但有个东西在起作用。所谓“同分生机”就是说在没有成佛以前，大家都共同有这么个东西，这就是业力，也叫业气，也就是投胎、转胎这个东西。“同分”就是共业。显教一般叫业力，一股力量的意思，密宗比较注重形象，叫业气。

这时，行阴“倏然隳裂”，啪！一下就打开了，破掉了，就好像物理上讲的爆炸开了，与虚空合一了。这里这个倏然用得很好。

“沉细纲纽，补特伽罗，酬业深脉”是说，行阴平常都沉得很深、很细，像螺丝钉钉在那里，无法转动，都生锈了。

“补特伽罗”就是生命一出来，就有的那个我执，我们入胎觉得有个我，刚生下来的婴儿也觉得有个我，双胞胎也会抢奶吃，都是只管我，不管他人。

为什么叫“酬业深脉”呢？这个我执是天生俱来的，也就是业力形成的第七识这个我，在世界上轮回，善有善报，恶有恶报，不善不恶有不善不恶报，都是业力，所谓轮回就是还那个业力。这个东西像脉络一样很深，停不了的，所以叫“深脉”并不是说真的一条脉，是形容它像一条脉。现在倒转来讲，中阴身其实就是业力形成的，中阴身就是幽清扰动，沉细纲纽的那个东西。所以修行人，如果不能把业空掉、切断的话，死了以后还会反复，还有报应，该投胎你就躲不掉，还是要来，就像磁石吸铁一样，一感应就把你吸过来了，你就入胎了。

这里是说你修行到这一步，行阴尽功夫到了，“感应悬绝”，能够隔离开来，自己作主，不受业力影响了，这时你“于涅槃天将大明悟”快要开悟了。

修行到这里最难了，行阴难看清楚，不是光靠知识就够的，非功夫到不可。所谓功夫到，并不是另外产生个什么，那个清净的涅槃境界是你本有的，涅槃就是自性那个境界，常乐我净，不生不灭。讲教理的人说：禅宗有人参话头开悟了，那是你所理解的那个悟，你要功夫真悟了，非到行阴不可。

当然五蕴里最重要的还是想阴，想阴一念空了，行阴慢慢跟着就上了，所以五蕴中想阴在中心，很厉害。想阴与第六意识有关，你要第七识无我，还是要靠第六意识来转，玄奘法师《八识规矩颂》说“六转呼为染净依”，凡夫叫染依，会染污一切善恶，第六意识想阴转清净了，才能转成净依，才能进入行阴，把第七意识转了。　

从行阴到识阴

 

“如鸡后鸣，瞻顾东方，已有精色。六根虚静，无复驰逸。内外湛明，入无所入。深达十方十二种类，受命元由，观由执元，诸类不召，于十方界，已获其同。精色不沉，发现幽秘。此则名为识阴区宇。”

佛讲到这里给大家作了一个比方，说修行到这个时候“如鸡后鸣，瞻顾东方，已有精色”。我们先看这个文字，现在年轻人翻译这种经典，一定会错。这里为什么会用“如鸡后鸣”呢？鸡叫不就天亮了吗？你们全错了！因为你们没有听过鸡叫，鸡第一次叫大概是夜里三四点钟，天还没有亮，等最后一次叫快天亮了。

修行到这里就好像被鸡最后一声叫醒那个时候，看看东方已经有一点亮了，这时行阴快要宁静，快要转过来了，自性的智慧光明出现，快要见道了。这一段是讲行阴到识阴境界的过程，下面就要讲到识阴了。

“六根虚静，无复驰逸”，这时眼耳鼻舌身意这六根，随时随地都在宁静定境之中，外界来的事物都知道，但不会跟着它跑，即便不要定也是在三摩地的境界。我们平常人不同，眼睛看见一个影像就会跟着跑了，眼识也跟着转了。耳朵听到一个声音，意识也会跟着跑了，有人喜欢音乐，身体都会跟着摇起来，要跳舞了，像马一样奔驰放逸掉了。

这时你“内外湛明，入无所入”，身心内外像水一样湛清，清到极点，内外似水晶一样透亮。此时外界境界通过六根进来，等于没有进来一样，没有被黏住。

这时你就能够“深达十方十二种类，受命元由”你能深深通达十方世界，知道十二类众生的“受命元由”，知道为什么有的会变人，有的会变狗，变老鼠，你能把那些因果看得清清楚楚。

“观由执元”，我们生命的来源都是因为起心动念来的。“由”就是“因”，“执元”就是本来的源头，我们把它抓得很牢。“诸类不召”，修行到这个程度，如果自己不想转世入胎了，即便是马上晓得自己一念动可以生在无色界天，也可以不去了，自己甚至会笑自己怎么会动这么个念头。这时，六道轮回、十二类众生，对你已经没有那个吸引力了，已经不能感召你了。

这时，“于十方界，已获其同”。看十方世界，一切法界，虚空无尽，都看得很清楚。“精色不沉，发现幽秘，此则名为识阴区宇。”一切都空了，一切妄念都平静了，想阴也不起，受阴也无关，色阴变化就更不理了(但是一切都知道，心里很明白)，行阴也宁静了。此时，你才会发现有一个东西，叫唯心，那个心意识动了会变成物质的，返本还源，那个物也归到精神。这时，你才发现生命那个看不见的秘密，你才晓得心意识的功能有这样的厉害，这才算进到了识阴区宇。

识阴区宇也有十个岔路，十个魔境。识阴里面的魔境就很严重了，以这个来讲，声闻、缘觉，罗汉，也都还属于外道。声闻缘觉都是佛的亲传弟子，但只看到了一半，只看到了“空”，没看到“有”。

其实准确地讲，这十个并不是魔，前面的四十个都是魔境，这十个是外道，门外汉，还没有认识到生命的本原。

识阴尽的境界

“若于群召已获同中，销磨六门，合开成就。见闻通邻，互用清净。十方世界及与身心，如吠琉璃，内外明澈。名识阴尽。”

“若于群召已获同中”，这时的定更清净了。所谓定，就是把混乱的水变得清净又清净，等于化学提炼到达清净的极点。这时的定已经进入慧中，知道一切众生是共同一个东西来的，一个本体来的。这个东西在凡夫叫阿赖耶识，对大彻大悟的人就叫如来；如来藏就是涅槃，我们现在就叫它本体吧。

我们一般人习惯的会用自己的六根(六门)，眼睛会看，耳朵会听，鼻子会呼吸闻香臭，舌头会尝味道，身体会感觉，意识会思想。但到这个时候，“销磨六门”，无所谓分成六个作用了，就是一个“合开成就”。所以《楞严经》上面提到，很多众生无目而视，不用眼睛就可以看东西；不用耳朵就可以听声音。比如蝙蝠在夜里飞，它没有眼睛而是靠感觉(声觉)就能分别得很清楚。所以修行成功了以后，“合开成就”六根合拢一起用，鼻子可以当眼睛看，耳朵可以当鼻子闻，就不受我们平常习惯约束了；可以分开来用，也可以合拢来用，随便你选择，这是大神通了。其实也不是神通，而是生命本来具有的，你找到根源后就可以随便用了。功夫到了，“见闻通邻，互用清净”，眼睛不用开已经看到了，耳朵不用听已经知道了，这就是互用清净。这个时候，“十方世界及与身心，如吠琉璃”，整个空间、法界、无量的虚空，以及我们个体生理、心理，都像水晶一样，“内外明澈”里头外面通明。这个时候才到“识阴尽”。所谓“尽”，是形容，无所谓尽与不尽。 “是人则能超越命浊，观其所由，罔象虚无，颠倒妄想以为其本”。到了识阴尽的人，心意识道理完全搞清楚了，可以超越命浊了。我们的生命很浊，自己作不了主。父母生孩子，无法命令他来；孩子来投胎，也没有办法自己作主，莫明其妙，糊里糊涂就进来了。所以生命很浊，一切无明，而且来的时候，还要靠精虫卵脏，靠基因的演变。

据密宗讲，莲花生大士(释加牟尼佛转世)再来的时候，不经过男女关系不经过娘胎，是在莲花苞中间，嘭的一声，就出来了一个小孩，这就是超越命浊，可以自己作主了。

这也等于道家有两句话：“散而为气，聚而成形”。这个“ 气”也还是形容，意思是说可以空掉，你找不到它在哪里，它散到虚空之中；但只要念头一动，就马上可以有个形体，要变人或者菩萨，或者癞蛤蟆，只要一念就能“聚而成形”了。

“观其所由，罔象虚无，颠倒妄想以为其本”。识阴境界的根根就是“罔象”好像有那么个作用。比如我们的思想，一生下来就有了，你说它是个什么东西呢？现在科学研究都说思想是脑波的反应，过去大家讲是心的作用，都没有一个定论。你不要以为思想一定是脑的作用，它这个东西是“罔象”没有现象，没有个实体，是虚无的，但它有这个作用。思想其实就是心意识的作用。

众生都被这些东西给骗住了，“颠倒妄想”都在妄想之中，把假的当真的，不晓得真的是什么。我们认为现在一切生命的有，思想的有都是真实的，所以当空真的来的时候就害怕起来了，认为没有了，所以是颠倒妄想以为其本啊！

这里为大家补充说明一点。佛学总称这个世界为五浊恶世。这个世界上的人思想都不好，这是见浊。这个世界的众生到处都在争，这是众生浊；这个世界上的众生每天都在痛苦烦恼之中，这是烦恼浊；我们的命本来不好，靠精虫卵脏，现在甚至用试管婴儿，都是脏东西做的，所以叫命浊；这个世界几千年来随时战争，随时死人，随时有问题，这是这个时代的劫数，这是劫浊；佛说娑婆世界是五浊恶世，没有一样是好的，到处都是烦恼、痛苦、病痛。学佛修行本来是要解脱这些痛苦，但现在很多人是越学见越浊，烦恼越浊，命越浊，不学佛修道还好一点。

“汝等存心。秉如来道。将此法门。于我灭后，传示末世。普令众生觉了斯义。无令见魔，自作沉孽。保绥哀救。销息邪缘。令其身心入佛知见。从始成就，不遭岐路。”

五蕴讲完了，佛接着说：你们要发心啊，抓住我讲的佛法道理，五蕴解脱法门。当我死了以后，把它传给后代众生，让众生普遍懂得这个修持的道理。有些人自以为有些特别功夫，你们要帮助那些众生不要见魔，不要自己作弄沉沦造孽。注意，这里佛用的是“自作沉孽”的“孽”字，而不是“业”，业有善业、恶业、不善不恶业，孽就不同了，孽完全是坏的。所谓“见魔”是指见解上的错误，这里是说要帮助众生得到佛的正知见。

你们要“保绥哀救”，保护大家平安，要救他们啊！“绥”就是平安，“哀”就是大慈大悲；“销息邪缘”，要帮助他们不要走错了路；“令其身心入佛知见”，使他们身心进入佛的正知见；“从始成就”，从一开始就走这条大路(正路)，“不遭歧路”，不要走岔了路。

 

五阴解脱总结

精真妙明，本觉圆净。非留生死及诸尘垢，乃至虚空，皆因妄想之所生起。斯元本觉妙明精真。妄以发生诸器世间，如演若多，迷头认影。妄元无因。于妄想中，立因缘性。迷因缘者，称为自然。彼虚空性，犹实幻生。因缘自然，皆是众生妄想心计度。(二一一页)

这一段，佛讲本体起用，讲体与用的关系，很精要，等于密宗里红教的《大圆满》，或者白教，花教的《大手印》。

“精真妙明，本觉圆净。非留生死及诸尘垢，乃至虚空。”

他说一切众生本来自性是最“精”致最“真”实的。精真是形容词，不要误以为真有个什么东西。这是说众生本来明白，一切众生本来是佛，“本觉”，一切众生本来就有，只是他迷糊了。众生的本来自性是能够成佛，本觉的，是圆满清净的。“非留生死”，生死没有留痕迹，“及诸尘垢”，一点尘埃都没有，就像《心经》上所说的：“不垢不净，不增不减”；乃至虚空，本觉里头也没有什么虚空，虚空也是个假象，物理世界乃至理念世界的虚空都是假象；“皆因妄想之所生起”这些假象都是众生自己妄想生起的。

“斯元本觉妙明精真。妄以发生诸器世间，”

“斯”，就是这个，“元”就是根本的。这个根本的本来是佛，是“本觉”的，本来就是觉悟的，妙不可言的，它本来明白，来本就是精致的，真善美的。“妄以发生诸器世间”妄想一动，才形成了物理世界、物质世界，乃至这个宇宙。“器世间”就是物理世界、物质世界。唯物是唯心变来的。妄想心怎么会变成物呢？这就要配合现代科学哲学来研究了，人类正在往这方面走，但还没有研究通。

“如演若多，迷头认影”

演若多是一个人的名字。《楞严经》上讲到，佛在世的时候，城里有个疯子叫演若多，他早起来照镜子，越照越觉得自己漂亮，照了半天，慢慢的，他突然觉得自己的头没有了，就变疯了，到处找：我的头呢？我的头呢？他的这个疯病等到什么时候才会好呢？佛说，等到有一天，他再去照镜子：我的头原来就在这里啊！他就又好了，不疯了。

这里是拿演若多作比方，说众生都像演若多一样，以为真的有个什么，是迷头认影。大家都像那个活宝演若多一样，自己头本来就在身上，却对着镜子照影子，自己以为头掉了，就疯了。也就是说，众生本性本来就在那里，却拼命修行啊，明心见性啊，向外找一个东西，所以叫“迷头认影”。再比如说那些练气的，你生命中本来就有气啊！你没有气就死了，还要外面的气做什么？这也叫“迷头认影”。

讲到这里想到密宗有个修法是对镜子修的。你把四面上下都安上玻璃镜子，用眼睛盯着看，慢慢的，自然就看见自己是个影子，慢慢地看见自己没有头了，也没有身子了。这个方法不能随便修，容易得离魂症。但是，如果你修好了，可以把自己空掉，灵魂可以自由了。这个不能多讲，只露一点点给你们。

“妄元无因。于妄想中，立因缘性。迷因缘者，称为自然。”

众生的这个妄想是没有原因的，你们常问：“哎呀！我的这个是什么原因来的？是没有原因来的，本来就这样，本来没有原因，但为了表达给大家听，就讲一个因缘，说许多因缘凑合拢来就有思想啦！现在心理学分析一个人的心理，会牵扯到社会的因素，家庭的因素。那都是心理学家说的，其实那些因素本身就是妄想。

佛法认为因缘分两种：亲因缘和疏因缘，任何东西都是相对的，都是很多因素构成的。既然很多因素构成了一个事物，那把这些因素都分析了以后，不就没有个东西了吗？所以佛法在妄想中立了一个因缘的道理。缘生本空，靠因缘凑拢来的本来就是空的。比如说一个木头做的桌子，是靠了人工、木头等等因缘而变成了一个桌子；木头本身又是靠种子、泥巴等等许多因缘凑拢才有的。这些都是因缘的现象。其实因缘本身是个方便，佛是为了给你分析问题才提出来的。

从哲学学派的角度来讲，有的人不懂因缘，走的是唯物论的路线，认为这个宇宙是自然的，万物是自然生出来的。宗教家则认为是上帝啊、天啊造就了一切。

“彼虚空性，犹实幻生。因缘自然，皆是众生妄心计度”。

这个宇宙、生命、虚空，其实没有个东西。你说没有吗？它也有。好比说电灯的光，也是幻象，它是靠电配合我们的眼睛这个因缘才有光可以看见，实际上分析起来中间没有任何东西，都是空的，一切都是幻生幻灭，能生能灭的那个东西是本来清净，没有动过的。所谓因缘所生，或者自然来的，那都是些狗屁的理论。“皆是众生妄心计度”都是众生自己的妄想、思想，美之名曰学问、道理、修道，其实都是自己的妄想在那里估计、推测。“度”就是推测，“计”就是计算，佛自己讲因缘，又推翻了因缘，也推翻了自然。

阿难，知妄所起，说妄因缘。若妄元无，说妄因缘，元无所有，何况不知，推自然者。是故如来与汝发明，五阴本因，同是妄想。(二一一页)

是五受阴，五妄想成。汝今欲知因界浅深。唯色与空，是色边际。唯触及离，是受边际。唯记与忘，是想边际。唯灭与生，是行边际。湛入合湛，归识边际。此五阴元，重叠生起，生因识有。灭从色除，理则顿悟，乘悟并销。事非顿除，因次第尽。(二一二页)

“阿难，知妄所起，说妄因缘。若妄元无，说妄因缘，元无所有”

佛接着说：“阿难啊！我告诉你啊，因为知道有个妄想起来，你们拚命问妄想是怎么起来的，我就只好回答你，说妄想就是因缘所起。但“说妄缘无”妄想本来没有啊! “说妄因缘，元无所有”，妄想哪有什么因缘啊？妄想就是因缘，妄想本来空的嘛！我说妄想是因缘所生，那也是为了方便，理论上说说而已啊！

“何况不知，推自然者。”佛问阿难：现在你懂了吗？你还是不懂啊！更何况那些不知道这个道理的人呢？他们推测有个自然的作用，以为生命是自然来的。自然又是个什么东西呢？你说是自然，虚空能掉下个人来吗？你还不是要经过精子、卵子结合才变成一个人！其实自然是个假说，因缘也是个假说，都只是名称而已。

“是故如来与汝发明，五阴本因，同是妄想。”

所以佛明白的告诉你，五阴的本原都是妄想来的，你真正懂了这个，就悟道了。

“是五阴受阴，五妄想成。汝今欲知因界浅深。唯色与空，是色边际，唯触及离，是受边际。唯记与忘，是想边际。唯灭与生，是行边际。湛入合湛，归识边际。”

这五个阴都是妄想所成的。佛很慈悲，又进一步为我们分析它的“因界浅深”，它的成因与范围。色与空是色的边际。触就是接触、感觉，离就是分开了。比如我打你，你就有触痛的感觉，分开来触受就没有了，所以触与离是受的边际。记忆与忘记是想的边际。所以禅宗祖师讲，不要妄想，妄想一放就到空了，忘掉也就是丢掉。这个“忘”字加个心不好，应该用古文的“亡”字，亡就是丢掉，没有了，不记他了，不念他了，是想的边际。灭与生是行的边际。识阴的边际最难明白了，“湛入合湛，归识边际”你不动念，本来就清净，能回到那清净的本位，就是识阴的边际了。

“此五阴元，重叠生起。生因识有，灭从色除”

色受想行识这五阴都是一念来的，没有次序的，他们互为因果，重重叠叠，我们的生命来的时候，就是靠那么一念动了，阿赖耶识变成中阴身来投胎，然后又和精虫卵子一起，像搅牛奶一样这么一搅，就进去了。但你要解脱的时候，嘿，你还是要从“色除”，还是要从四大身心变化，气脉，拙火处着手，你还是要转化色阴。 “理则顿悟，乘悟并销。事非顿除，因次第尽”

真正有大智慧的人，一懂了这个道理就空掉了，就进入了佛境界，所以叫“乘悟并销”。如果你智慧不够，道理虽然懂了，但力量还不够，你还要“因次第尽”一步步，一点点来，庵提遮女问文殊菩萨也是这个问题：“师父啊，明知道生死是空的，却就是被生死之流转动了，跳不出来，这是怎么回事呢？文殊菩萨回答说：“其力未充”道理你虽然懂了，但上起座来你就是放不下，空不掉。所以要渐修，你要一点点做功夫才行。

附录

说明

讲课期间，根据平常的习惯，课余我们还经常就课堂上不清楚的问题继续请教怀师，有时包卓立同学甚至还用他半生不熟的中国话，直接与老师沟通，说出几个关键的字，用身体作一个动作，然后问老师：“是不是这样？”“是不是这个意思？”有时候，我们旁边的人不是很明白他在说什么，但老师会笑着告诉他对或者不对。那种情形也真是十分的有趣，当然，这种沟涌方式也可能导致了一些理解上的偏差。

老师课余的开示只是点到为止，没有长篇系统的论述，而且也没有录音。我们根据这些课余开示，以及我们自己平时修持的心得，就上下册分别整理出两篇附录，希望对广大读者能有所裨益。文字内容多是拾老师牙慧，并非完全自己的发明。但如有不准确的地方，咎在我等，敬请各位先进不吝赐正为感。

包卓立 赵海英(佩瑜)

二00三年九月四日晚于北京

 

关于五蕴

掌握五蕴的道理对修行非常重要，但一般人都不喜欢学习五蕴。觉得很枯燥。这主要是因为，大家不知道如何把五蕴的道理应用于实际修持，用于理解自己修行的各种经历，判断自己修行进步的程度，而把它当成了纯粹学术的理论探讨。

从前面的讨论我们可以看到，那些发光动地的境界，都没有超过五蕴的范围，甚至都没有超过色蕴与受蕴的范围。生命就是一个五蕴，那些现象也都是生命本来就有的功能，没有什么神秘的。那些脑海里出现的光啊、佛啊、身体感觉的暖啊、乐啊等等，不过是色受想行识五蕴互相交感的影像反应而已。且不说一般人修行打坐的身心感受，即使你得了各种三摩地的境界，那也不过是五蕴的作用，意识的幻象而已。放下对五蕴的执著，方能寻得本心。

一切现象和境界都是暂时的存在，如梦幻泡影。但大家太执着于修行路上的风景线，因此迷失了本心。佛在《楞严经》上说，“现前纵得九次第定，犹是法尘分别影事”。佛苦口婆心，把五蕴的道理做了仔细的分析，把各种境界和现象的范围作了详细的分类，就是为了让我们知道这些现象都是心外之物，别受骗上当，正所谓“频呼小玉原无事，只要檀郎认得声”

 

关于净色

 

五蕴的理论中提到净色一词，现代科学还不知道净色到底是什么，净色是比基因，DNA更基本的物质，它也是由四大及空大组成的。净色只存在于生命组织中，像其它生命那样，它也有生老病死。通过静坐，使净色更充满和健康，所以身体感觉会更加灵敏。现代科学一直在寻找心与物的连接点，净色即是这个连接的关键所在。事实上，我们的眼耳鼻舌五根的生理组织弥漫着净色，因此五根才能与五识一起配合起作用。

以后，科学会知道到什么是净色，目前，只有那些得到很高三摩地境界的人，才能认识到什么是净色。譬如说，当修持者感到全身细胞都在喜乐境界的时候，就等于说他全身的净色都启动了。净色弥漫于我们的色身之中，每一个细胞都可以变成一个佛，佛经中有很多这样的描述，修持报身成就就是把每一个细胞都转化成净色，这是修行的一个大秘密，西藏密宗也没有把这点指出来。

一切贤圣皆以无为法而有差别

前面介绍的很多三摩地境界和现象，在其它宗教中也有类似的记载。其实不管你是佛教还是基督教、印度教、伊斯兰教、犹太教、神道。小乘佛教、大乘佛教、显教、密教、道家、儒教，或者任何其它宗教，只要你专心修持，都可以达到四禅八定的境界。四禅八定是共法，是各种三摩地境界的概括，代表不同的心的清净程度。所有宗教的圣者都有三摩地，否则他们不可能成为历史上的圣人，就像《金刚经》说的，一切贤圣皆以无为法而有差别。

不管你信仰什么宗教，只要你进入一定的禅定境界，都有可能发生各种各样色身的变化，这些现象并不神秘，生命本来就有这些功能。譬如前面提到过的神尼传中的故事，入定以后，手可以像面筋一样越拉越长，西方天主教的修女也有类似的记录。譬如说拙火，其它宗教描述的没有佛学这么详尽。但也有类似的说法。在印度教叫“SHAKTI”，也就是精神力量的意思；伊斯兰教的苏非派叫分离之火；基督教则叫神火。再譬如说轻安的境界，在基督教神秘学里，也有与轻安类似的概念，他们叫“洗足”，因为当轻安从足部发起时，感觉就像清风或柔软的清凉之气从脚上飘过。这种境界与性交所产生的喜乐截然不同。

轻安境界开始出现的时候，脑下垂体会分泌有点甜味的荷尔蒙，有利身体健康。在希腊古文化中，这被称作“神的食物”；印度最古老的吠陀教派，称为甘露；在中世纪基督教神秘学派，称为圣酒；在密教经典中称为神酒；在伊斯兰的苏非派禁欲神秘主义教派，称为甜酒；还有很多其它各宗各派，包括中世纪的炼金术，都称此为长生不老的仙露。印度吠陀教义的《奥义书》这样描述这种境界；当生命之火已经点燃，生命的气息已经自在可控，甘露已经在身内流动，这时心才出生。这里描写的就是呼吸已止，甘露已生，即将到达三摩地的炼精化气的过程，所以，世界上的各宗各教都是相通的，只是描述的方法和精细程度不同而已。

再譬如说空无边处定的境界，这是一个有形的空的境界。一切思绪妄念都没有了，只有一个无障无碍、无量无边的虚空。印度教大师阿什塔夫(ASHTAVAKRA)自己亲身经历了这个境界，他描述说：“我就像虚空一样无量无边，宇宙就像一个大容器，被虚空围绕，被虚空充满；不须放下、接受、或销落什么，这就是智慧；没有黑暗，没有光明，也没有停止，这里根本就是空无一物；没有天堂，没有地狱，甚至也无所谓解脱。修道人眼前无有一物。

 

唯识五位

以唯识的分类，修行有五大阶段：资粮位，加行位，见道位，修道位，究竟位。一个人要想修行，首先要积累功德智慧的资粮本钱就像开公司赚钱，首先要投资一样。至少要积德行善，严守戒律，不放纵欲望。

积累了足够资粮，然后才到加行位。到了这个阶段，修行者开始精进的修持气脉拙火，修持各种三摩地及智慧，为见道位打下基础。只有通过三摩地和智慧的修持，才可能截断妄想，识得空性；没有三摩地的定力，不可能真正见道。前面介绍的那些气脉修持成就以及拙火，不过是加行位而已，只是为明心见性打基础，还没有见道。

只有见道以后，才谈得上真正的修行，这之前的修持不过是为见道所作的准备工作而已，正如禅宗五祖说过的“不识本心，学法无益”。但即使见道了明心见性了，仍然要悟后起修。所以叫修道位。最后一切圆满了，得到了法身、报身，化身三身成就，才是究竟位，才是真正成佛。

不管是禅宗、印度教、伊斯兰教、犹太教，还是基督教，都要遵守这个基本的修行次第。只有见道以后，才知道如何是真正修行。当然，各人根基不同，修行次第的表现形式不同，根器好的、智慧高的人，可能很快就可以直接见道，而不需经过前面的气脉修持。

有的人有很高的气脉成就，也有拙火境界，基至各种神通，他们修持的功德很大，死后可能会转到很高的天人境界，但这不代表他们已经见道。见道是智慧的成就，那些功夫境界是共法，明心见性才是佛法独有的。

四禅八定与三界天人

以佛法来看，众生痴迷。不断在三界中生死轮回，而修行就是要跳出三界外，不在五行中。所谓三界指的是：“欲界、色界、无色界，色界比欲界清净。而无色界比色界更清静。用现代科学的语言来说欲界是一个物质的世界，色界更接近于一个能量的、物理的世界，而无色界则好比是一个更高层的精神世界。欲界众生最根本的烦恼之一是性欲，色界天天人已经没有性欲的缠缚。

我们人类属于欲界众生，当你修行达到四禅定的境界时，你的心就跳出了欲界，与色界天天人的境界一样了；当你达到四空定的境界时，你心的境界就与无色界天天人的境界一样了。达到这些禅定境界的修行人，他们身在这个世界，但心的境界已经与天人相合一了。

初禅境界与道家的精气神修行次序又有什么关系呢？初禅已经超了欲界天，所以，要想达到初禅境界，首先要能作到解脱性欲、不漏精，在道家这是炼精化气的阶段，正是因为“精”充满了才能达到初禅的身心喜乐境界。也可以说，此时你身体的细胞都转化成净色了，都充满了生命本来的能量，每个细胞都在快乐之中。在炼精化气的境界，气机已经达到大脑，烦恼妄想减弱了。

密宗说，精不降则乐不生；道家说，炼精化气，精满不思淫。把这些说法与我们上面讲的联系起来，那么初禅的境界与精、气、神的转化一定是密切相关的。同样的，双修的目标必定是通过修持拙火、空乐双运，从而达到以欲除欲，并进一步进入初禅境界。注意。初禅境界已经超越了欲界天，属于色界天了，所以不同的宗派的修持方法其实是相通的，一个智慧的修行人要学会融会贯通，举一反三。

根据历史记录，古时的基督教圣人和一些其它修行者都曾经进入到一种“极喜”的境界，事实上，众生对自己的身体以及这个世界上的一切都抓得很紧不肯松手，如果能够一念放下，放下对身心感受的执著，甚至放下身体这个念头，身体内部气的流动将更加通畅，你自然就会体验到身心的喜乐。从这里也可以看到，身心是一体的、合一的。达到初禅境界并不见得能够解脱受阴，因为还有喜乐，只是说此时是乐受，不是苦受了。

如何修持达到二禅的境界呢？熟练掌握初禅境界后，用你的般若智慧观察那些更微细的心理结使和妄念，慢慢把这些微细的烦恼也放下，就能进入二禅了。在这个过程中，你可能觉得自己没有什么进步，其实就像黎明前的黑暗，只要不执著于初禅的境界，不断的精进下去，就是黎明，就能到达更深、更细、更清明的二禅境界了。

从色身转化的角度来讲，初禅境界对应的是道家“炼精化气”阶段，二禅境界对应的则是“炼气化神”的阶段，此时已经可作到气住脉停，气已止，脉已通，已经不需要口鼻的呼吸，身体所有的细胞都可以呼吸。道家名言：气满不思食，神满不思睡，所以如果要修持道家的辟谷(禁食)最好是差不多达到初禅以后。当然，佛家与道家的修持境界不能绝对的一一对应，我们只是想说明，各种不同的修持方法其实是相通的，互相有关联的。

同修持二禅的境界一样，要想达到三禅的境界，需要在二禅的基础上，用你的般若智慧观察那些更微细的心理结使和妄念。在初禅和二禅境界，既有心理的喜受又有生理的乐受。到了三禅境界，智慧已经能够观察到“喜”亦是尘，放下“喜”之束缚执著，即进入一个更清净的境界。三禅叫“离喜得乐”，仍有生理的乐感，仍是色阴与受阴境界，但这种乐比初禅、二禅更加微妙，非欲界众生那种粗乐感可比。三禅境界对应道家之“炼神还虚”阶段，心境更空灵了，此时甚至脉搏都会停止了。

四禅境界比前面三禅更清净，初禅到三禅仍在色阴与受阴境界，四禅已经跳出色阴与受阴的束缚，开始修持想阴了。一切喜乐境界都离不开第六意识的分别作用，到四禅境界，只有极细微的妄想及很淡的我执，很多阿罗汉由此境界证得解脱。

从另一个角度来讲。我们也可以说初禅是“有寻有伺”境界；到二禅与三禅是“无寻有伺”境界，一知便了；到了四禅则是“无寻无伺”境界，下面要讲的各种空定境界也是“无寻无伺”境界。不过，这些仍是小境界的“无寻无伺”不是大境界的“无寻无伺”(编按：此段所说为别部传承)

前面讲过，四禅的定的境界是分层次的，越到高层，定的境界就越大，所以修持时要按照一定的顺序，先从较粗的初禅、二禅、再到三禅、四禅逐步达到更微细、更广大的禅定境界。但四定不同，他们都是属于无色界，不能说哪个定境更高，只能说他们各有自己的定的特征，修持时也没有什么固定的顺序。当然四定在功夫修行的层次上有微细的不同，起观的物件目标也是不同的，也可以勉强按清净的程度排列。另一方面，四禅对应的是色界天的境界，四定对应的是无色界天的境界，因为无色界高于色界天，我们可以说四定高于四禅，但从一个意义上来说，我们也不能机械的说无色界比色界天境界高，他们就像盐与糖，只是不同而已。

成道的障碍

障碍我们得定的因素很多，总的来说贪嗔痴慢疑五毒是最基本的障碍。这五毒是众生基本的习气结使，会时时刻刻生出各种各样的烦恼与障碍。正是这些烦恼与障碍将众生紧紧束缚，使众生不能得定。譬如说，打坐有进步，身体会生出乐感，但众生对身乐感的贪恋会障碍你进入更高的定境，使你无法进步。有人甚至因为身体好了，反而生更强的欲念，身体积累起来的一点能量化作一江春水向东流。除了上面讲的五毒以外五见也会障碍我们得定，进而得道。所谓五见是指身见、边见、见取见、邪见，戒禁取见。要想得定，进而得道，需要有正确的见地，见地对了，修行才能上路，但只有通过修持禅定，才能有心灵深处的转化。否则你的转化都是不持久的、不深刻的。譬如达到初禅境界的人，虽然还没有完全空掉身见和我见，但身见、我见已经比较淡了、薄了；虽然还没有完全空掉贪念、嗔念，但已经很淡了。而且已经没有欲界众生的欲念了。

智慧需要“定水”滋润，所以要想修行悟道，四禅八定是基础，不管你是那种宗教，要有所成就，都必须修持三摩地，所以四禅八定是共法。但如果你不通教理，则很容易走入处道，所谓外道就是不识本心，心外求法。现在西方流行的催眠状态以及萨满教的“出神”状态都是外道。他们无法控制自己的精神意识，与修道根本是风马牛不相及，还有人追求灵魂出窍(OOBE)、通灵等等，这些人都是在精神病态的边缘，对身心都会造成伤害。

密勒日巴，甘波巴，移喜磋嘉，玛吉瑙准等西藏大师都修习过各种禅定法门，得定以后，他们继续精进，三摩地境界不断深化，直至亲证无上道体。其实，自心本来清净，常在定中，一切三摩地也都不过是本心清净的自然流露，众生来来在定中，只因颠倒妄想不能证得。因此，修行的一般次第是，首先证得空定，然后以此为基础，粉碎一切束缚，证得本心。修持三摩地是修行的基础，《金刚经》说，“一切贤圣皆以无为法而有差别”，没有空定为基础免谈修行成就。

五见也叫见惑，会迷惑你的那些思想、见地；五毒也叫思惑。《楞严经》说：“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”一般人即使见地对了，也还要经过长时间的修持才慢慢除掉思惑。当然智慧真正到了的，思惑自然也就解除，就像我们前面提过的大禅师们，他们似乎没有经历过那些身体的变化就悟道了，那是因为他们多生累世积累的戒定慧的根基深厚了，在道理上一下就悟道了。

许多大师如印度的拉摩克利斯那(RAMAKRISHNA)，瑜珈那达(YOGANANDA)，目坦那达(MUKTANANDA)，他们都有一定的三摩地功夫，有的也有一些般若智慧，但他们没有一人是真正悟道的。在西方，有些人如RUDOLF STEINER，EDGAR CAYCE，他们有精神特异功能，但他们没有上面讲的禅定功夫，更免般若智慧和空性，也有人如MEISTER ECKHART，PADRE PIO，他们从未见道，但有一定的禅定工夫，圣经里面的许多先知也一样，虽然有一些定的功夫，但还没有悟道。

也有人的我执少一点，不会到处标榜自己悟道了，但却高推自己的功夫境界。比如说，很多人静坐以后身体比较健康了，气机比较充满了，就误认为自己已经达到了空无边处定或识无边处定的境界等等。其实他们都还在色阴里面打转，那些境界只不过是身体气脉摩擦在意识境界里的折射而已。

反过来讲，即使你悟道了，你也不见得马上就有在空中飞行或者穿透墙壁的神通，除非你同时修持神通，相反，有人有神通，却不见得有很高的智慧成就，所以不能简单从一个的神通判断他智慧成就的高低，比如说伟大的圣者孔子 ，他从来没有示现过任何神通，而西藏的大修行人密勒日巴，示现过各种神通。当然我们不敢肯定说孔子就一定没有神通，也许他只是不愿标榜神通，而是希望以道德行为教导众生，以免社会大众误入歧途。所以，当弟子问孔子鬼神之事时，孔子很巧妙地回答说：“敬鬼神而远之，可谓知矣”，“未能事人，焉能事鬼？”

大儒王阳明也一度很热衷各种神通变化，但他后来领悟到这并没有很大的功德，因此知非即舍。根据柏拉图《对话录》记载，苏格拉底可能也有神通，他能预见未来，但他也从未滥用自己的神通。像孔子一样，他的主要目的是教导人们做人的道理，智慧与行持才是他教导的重点。

修行路上歧途很多，所以需要真正悟道的明师指导， 如日本和尚HAKUIN开始修行时，第六意稍清净了一点，得到了一点空的境界，但他以为自己悟道了，没有人比自己更高明了，他回忆说“我的自我意识膨胀的像山一样，我的傲慢心理像大海的潮汐一样淹没了我的觉性”高推自己境界在修行人中是很常见的，因此修行路上要处处小心，观察清楚自己的贪嗔痴慢疑心理结使。幸运的是HAKUIN有一个好老师，DOKYO大师没有印证他的经历，后来HAKUIN还有很多境界，并多次以为自己悟道了，但他从来没有得到DOKYO大师的印证，大师称他是山洞里可怜的魔鬼。所以不自欺欺人是很难的。

当你修持到很高的禅定境界的时候，很容易走向歧途，佛在《楞严经》里面把这些歧途总结为五十种阴魔，在修行的路上，佛被考验过，耶酥被考验过，移喜磋嘉被考验过，密勒日巴被考验过，任何认真修行的人都会被考验。所以要切记佛讲的：“现前纵得九次第定，犹是法尘分别影事”，“不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪”。

 

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