“如实知自心”是佛法与禅修的目标

　　坐禅的过程和我们人生的经历一样，二者具有共性。刚开始头绪、想法总是很多，慢慢地越来越清晰，越来越直接，也越来越简单。刚开始坐禅，你要照顾的事情特别多，要照顾腿子痛，要照顾身体的坐姿，要照顾呼吸，要照顾妄想纷飞的念头。你也可能试验过很多法门，最后我们还是要回到一个根本直接的地方来。

　　根本直接的地方是什么？这里说到了坐禅的独特之处。释迦牟尼佛出家以后，在六年的苦行中，先后向当时印度其他修行人学习过坐禅，也达到了很高的境界，他的禅定功夫达到了无色界的非想非非想处定。

　　三界是欲界、色界、无色界。色界的禅定是初禅、二禅、三禅、四禅；无色界的禅定是空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定。

　　到了非想非非想处定的境界，生命的存在只是一个思想。在这个时候，悉达多太子仍然觉得生死轮回的根没有断除，轮回的链条没有斩断，那个迷惑还没有真正地透过去，所以才有他后来在菩提树下悟道这样一个伟大的事件。

　　我们现在坐禅，有的人可能想调整一下身体，也有的人想开发出一点神通、特异功能等，其实最根本的，应该回到跟释迦牟尼佛在菩提树下所要完成的任务一样的那件事上，回到那个共同点上来。这个共同点，可以说是出离生死轮回，也可以说是觉悟。

　　有一部佛经，叫《大毗卢遮那成佛神变加持经》，简称《大日如来经》，里面讲到一句话，叫“如实知自心”，这是全部佛法的目标，也是我们禅修的目标。

　　如实知自心，如其本来地认识我们这颗心。如果我们如其本来地认识了这颗心，生死轮回、生活中的迷茫、烦恼等问题，都迎刃而解。所谓的轮回之苦，以及生活中的烦恼，都来自于心的迷失，认识了这颗心，也就意味着我们可以把握这颗心，能把握这颗心，就能把握我们的命运，也能把握我们未来的生活之路。

　　中国的祖师单刀直入，将禅修最后聚焦到这个问题上，就是认识这个心，这就是禅宗所说的“直指人心”。对于菩提达摩从印度带到中国来的这个法门，中国的祖师在这里得到了大受用，取得了大成就，就是因为直指人心，认识此心、见性成佛，这其实也是全部佛法的要害，千经万论，所有法门，归结到最后的要害，都在这里。

　　我们在禅堂里打坐，经过种种摸索和体会，最后大家一定要把心力聚焦到这里，聚焦到认识你这颗心上面。身体的坐姿要不要把握呢？要。有的人为了培养自己的定力，让自己静下来数息，呼吸要不要修呢？也可以修，但是这个最终的目的，核心的目标要清楚。这个地方透过了，实际上整个人生的问题也就解决了。

　　禅门有一个有名的公案，是说马祖道一的。马祖道一是四川什邡人，离开四川到湖南南岳的一个地方，每天在石头上盘腿静坐不动。禅宗六祖大师有一位高足，叫南岳怀让，是一个已经如实认识了这颗心的禅者。他看这个出家人很能吃苦，修行很用功，每天在石头上盘腿打坐不动，于是想度化他。

　　他也知道这个年轻人还没有击中修行的要害，于是就拿了一块砖，每天在马祖身边的石头上磨。一个在那儿打坐，一个在那儿磨砖。马祖坐在那儿还是不动，不理他，定力也够可以的。

　　一天两天三天，终于有一天，他有点不耐烦了，就问：“你整天在这儿磨砖干什么？很吵人哪！”怀让禅师说：“我要把这个砖磨成镜子。”马祖问：“砖怎么能磨成镜子呢？”怀让禅师说：“砖不能磨成镜子，坐在那里不动怎么能成佛呢？”

　　这句话让马祖动心了，他说：“您说这个话是什么意思啊？”怀让大师讲：“佛是觉悟，觉悟在心，不在身体姿态。心能够觉悟就有佛在。你坐在那里纹丝不动，那只是一个姿势而已。”马祖就问了：“那这个修行应该怎么修啊？”

　　怀让禅师又给他打了一个比喻：“一头牛拉着一辆车，牛不走，我们赶车的人是用鞭子抽车还是抽牛啊？”马祖说：“那当然得抽牛了！”怀让禅师说：“这就对了！修行也是一样，我们的心就像拉车的牛，我们的躯体就像这辆车，我们要让这个车走，根本的下手处在这颗心上。”马祖在这样一番教导下，大悟。

　　由此我们就能理解，我们现在坐禅的这套方法是禅宗的一套方便，是过去禅门的祖师建立起来的使我们能在一个集中的时间段，集中精力在心地上用功、能有所突破的善巧方便。在这样一个修行制度中，大家注没注意到，前面我讲到由繁到简，最后要害是要回到认识自己的心上来。

　　如果回到这样的要害上，那你坐在那里可以修行，行起香来仍然可以修行，所以这样的修行制度是行行坐坐，坐坐行行，不是一直坐着，也不是一直行。这种修行制度从根本上讲，并不是让我们修禅定。

　　如果有个人修出了初禅、二禅，进入了禅定，可以一坐几个小时、一坐几天，很显然这种制度是不许可的，打个木鱼、引磬你就得下座行起来，所以这个修行制度的要害不在定，不是让我们深入地定在那儿。就像释迦牟尼佛来到菩提树下之前，他的禅定修得很深了，修到非想非非想处定了，仍然没有解决问题。

　　那么禅堂里这样一套方便，是让我们把座上的盘腿和座下的行香统一起来，修行的要害就在你的心上，觉照能贯穿起来，从早到晚连绵不断，一天一天地下来，这个力量才能聚焦。这个力量聚焦了，才可能在我们的心上发生突破。这就是我们禅堂修行的方便，在这个方便法门里，你必须要懂得，把你的用功要打成一片。

　　什么叫打成一片呢？行是这样，坐也是这样，喝茶是这样，墩地是这样，吃饭是这样，回到寮房还是这样，那么这样的七天或是几个七天下来，你才可能发生突破。

　　如果在禅座上盘腿时心是很静的，在用功，下座一经行，只是活动活动身体，当作是活动筋骨，那你就离开修行了。吃过饭，回到寮房，散心杂话，那你就不容易打成一片。要打成一片，必须要牢牢把握“认识这个心”这样一个要害问题。

　　在禅宗的丛林中，关于这个问题的修行法门就是所谓的参话头、参禅。要运用这个法门，客观地讲，需要一点坐禅的基础，你连调身、调息都不懂，上来就要参话头恐怕不现实。

　　有一定的基础，再运用参话头的方法，我个人觉得这是古代祖师给我们后学提供的一个非常好的方便法门。这个法门一下子就把我们的注意力聚焦到心念上。不管你开没开悟，能聚焦到心念上，只要认真地用功，或深或浅，你都能有受用，有突破。

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