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戒邪淫

不净观(2)

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白骨

白骨

不净观

《大般涅槃经》节选

自观己身如四毒蛇。是身常为无量诸虫之所唼食。是身臭秽贪欲狱缚。是身可恶犹如死狗。是身不净九孔常流。是身如城血肉筋骨皮裹其上。手足以为却敌楼橹。目为窍孔。头为殿堂心王处中。如是身城诸佛世尊之所弃舍。凡夫愚人常所味着。贪淫嗔恚愚痴罗刹止住其中。是身不坚犹如芦苇、伊兰、水泡、芭蕉之树。是身无常念念不住。犹如电光暴水幻炎。亦如画水随画随合。是身易坏犹如河岸临峻大树。是身不久当为狐狼鵄(chi1)枭雕鹫(jiu4)乌鹊饿狗之所食啖。谁有智者当乐此身。宁以牛迹盛大海水。不能具说是身无常不净臭秽。宁丸大地使如枣等。渐渐转小犹葶苈(ting2li4)子乃至微尘。不能具说是身过患。是故当舍如弃涕唾。以是因缘诸优婆夷。以空无相无愿之法常修其心。深乐咨受大乘经典。闻已亦能为他演说护持本愿。毁呰(zi3)女身甚可患厌性不坚牢。心常修集如是正观。破坏生死无际轮转。渴仰大乘既自充足。复能充足余渴仰者。深乐大乘守护大乘。虽现女身实是菩萨。善能随顺一切世间。度未度者解未解者。绍三宝种使不断绝。于未来世当转法轮。以大庄严而自庄严。坚持禁戒。皆悉成就如是功德。于诸众生生大悲心。平等无二如视一子。

 

菩萨摩诃萨修大涅槃。或时睹见端正女人终不生于贪着之相。何以故。善观相故。善男子。菩萨摩诃萨知五欲法无有欢乐不得暂停。如犬啮枯骨。如人持火逆风而行。如箧(qie4)毒蛇。梦中所得。路首有果树多人所掷。亦如段肉众鸟竞逐。如水上泡画水之迹。如织经尽。如囚趣市。犹如假借势不得久。观欲如是多诸过恶。复次善男子。菩萨摩诃萨观诸众生。为色香味触因缘故。从昔无数无量劫来常受苦恼。一一众生一劫之中所积身骨。如王舍城毗富罗山。所饮乳汁如四海水。身所出血多四海水。父母兄弟妻子眷属命终哭泣所出目泪多四大海。尽地草木为四寸筹(chou2)以数父母亦不能尽。无量劫来或在地狱畜生饿鬼所受行苦不可称计。揣此大地犹如枣等易可穷极。生死难尽。菩萨摩诃萨如是深观一切众生以是欲因缘故受苦无量。菩萨以是生死行苦故不失念慧。

 

复次善男子。菩萨摩诃萨圣行者。观察是身从头至足。其中唯有发毛爪齿不净垢秽。皮肉筋骨脾肾心肺。肝胆肠胃生熟二藏。大小便利涕唾目泪。肪膏脑膜骨髓脓血脑胲诸脉。菩萨如是专念观时。谁有是我。我为属谁。住在何处。谁属于我。复作是念。骨是我耶。离骨是耶。菩萨尔时除去皮肉唯观白骨。复作是念。骨色相异。所谓青黄赤白及以鸽色。如是骨相亦复非我。何以故。我者亦非青黄赤白及以鸽色。菩萨系心作是观时即得断除一切色欲。复作是念。如是骨者从因缘生。依因足骨以拄(zhu3)踝骨。依因踝(huai2)骨以拄膊骨。依因膊骨以拄膝骨。依因膝骨以拄髀(bi4)骨。依因髀骨以拄臗(kuan1)骨。依因臗骨以拄腰骨。依因腰骨以拄脊骨。依因脊骨以拄肋骨。复因脊骨上拄项骨。依因项骨以拄颔(han4)骨。依因颔骨以拄牙齿。上有髑髅(du2lou2)。复因项骨以拄膊骨。依因膊骨以拄臂骨。依因臂骨以拄腕骨。依因腕骨以拄掌骨。依因掌骨以拄指骨。菩萨摩诃萨如是观时身所有骨一切分离。得是观已即断三欲。一形貌欲。二姿态欲。三细触欲。菩萨摩诃萨观青骨时。见此大地东西南北四维上下悉皆青相如青色。观黄白鸽色亦复如是。菩萨摩诃萨作是观时。眉间即出青黄赤白鸽等色光。是菩萨于是一一诸光明中见有佛像。见已即问。如此身者不净因缘和合共成。云何而得坐起行住屈伸俯仰。视瞬喘息悲泣喜笑。此中无主。谁使之然。作是问已。光中诸佛忽然不现。复作是念。或识是我。故使诸佛不为我说。复观此识次第生灭犹如流水亦复非我。复作是念。若识非我出息入息或能是我。复作是念。是出入息直是风性。而是风性乃是四大。四大之中何者是我。地性非我水火风性亦复非我。复作是念。此身一切悉无有我。唯有心风因缘和合示现种种所作事业。譬如咒力幻术所作。亦如箜篌(kong1hou2)随意出声。是故此身如是不净假众因缘和合共成。而于何处生此贪欲。若被骂辱复于何处而生嗔恚。而我此身三十六物不净臭秽。何处当有受骂辱者。若闻其骂即便思惟。以何音声而见骂耶。一一音声不能见骂。若一不能多亦不能。以是义故不应生嗔。若他来打亦应思惟。如是打者从何而生。复作是念。因手刀杖及以我身故得名打。我今何缘横嗔于他。乃是我身自招此咎(jiu4)。以我受是五阴身故。譬如因的则有箭中。我身亦尔有身有打。我若不忍心则散乱。心若散乱则失正念。若失正念则不能观善不善义。若不能观善不善义则行恶法。恶法因缘则堕地狱畜生饿鬼。菩萨尔时作是观已得四念处。得四念处已则得住于堪忍地中。菩萨摩诃萨住是地已。则能堪忍贪欲恚痴。亦能堪忍寒热饥渴蚊虻(meng2)蚤虱。暴风恶触种种疾疫。恶口骂詈(li4)挝(wo1)打楚挞(ta4)。身心苦恼一切能忍。是故名为住堪忍地。

 

爱有二种。一爱己身。二爱所须。复有二种。未得五欲系心专求。既求得已堪忍专著。复有三种。欲爱色爱无色爱。复有三种。业因缘爱烦恼因缘爱苦因缘爱。出家之人有四种爱。何等为四。衣服饮食卧具汤药。复有五种。贪着五阴随诸所须一切爱着。分别挍计无量无边。善男子。爱有二种。一者善爱二不善爱。不善爱者。惟愚求之。善法爱者诸菩萨求。善法爱者复有二种不善与善。求二乘者名为不善。求大乘者是名为善。善男子。凡夫爱者名之为集。不名为谛。菩萨爱者名之实谛不名为集。何以故。为度众生所以受生。不以爱故而受生也。迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛世尊。于余经中为诸众生说业为因缘。或说憍慢。或说六触。或说无明。为五盛阴而作因缘。今以何义说四圣谛。独以爱性为五阴因。佛赞迦叶菩萨。善哉善哉。善男子。如汝所说。诸因缘者非为非因。但是五阴要因于爱。善男子。譬如大王若出游巡。大臣眷属悉皆随从。爱亦如是随爱行处。是诸结等亦复随行。譬如腻衣随有尘着着则随住。爱亦如是随所爱处业结亦住。复次善男子。譬如湿地则能生芽。爱亦如是能生一切业烦恼芽。

 

善男子。菩萨摩诃萨住是大乘大般涅槃深观此爱。凡有九种。一如债有余。二如罗刹女妇。三如妙花茎中有毒蛇缠之。四如恶食性所不便而强食之。五如淫女。六如摩楼迦子。七如疮中息肉。八如暴风。九如彗星。

 

云何名为如债有余。善男子。譬如穷人负他钱财。虽偿欲毕余未毕故。犹系在狱而不得脱。声闻缘觉亦复如是。以有爱习之余气故。不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。是名如债有余。善男子。云何如罗刹女妇。善男子。譬如有人以罗刹女而为妇妾。是罗刹女随所生子生已便啖子。既尽已复啖其夫。善男子。爱罗刹女亦复如是。随诸众生生善根子随生随食。善子既尽复啖众生。令堕地狱畜生饿鬼。唯除菩萨。是名如罗刹女妇。善男子。云何如妙花茎毒蛇缠之。譬如有人性爱好花。不见花茎毒蛇过患即便前捉。捉已蛇螫螫已命终。一切凡夫亦复如是。贪五欲花不见是爱毒蛇过患而便受取。即为爱毒之所蝎螫。命终堕于三恶道中。唯除菩萨。是名如妙花茎毒蛇缠之。善男子。云何所不便食而强食之。譬如有人所不便食而强食之。食已腹痛患下而死。爱食亦尔。五道众生强食贪着。以是因缘堕三恶道。唯除菩萨。是名所不便食而强食之善男子。云何淫女。譬如愚人与淫女通。而彼淫女巧作种种谄媚现亲。悉夺是人所有钱财。钱财既尽便复驱逐。爱之淫女亦复如是。愚人无智与之交通。而是爱女夺其所有一切善法。善法既尽驱逐令堕三恶道中。唯除菩萨。是名淫女。善男子。云何摩楼迦子。譬如摩楼迦子若鸟食已随粪堕地。或因风吹来在树下即便生长。缠绕缚束尼拘陀树。令不增长遂至枯死。爱摩楼迦子亦复如是。缠缚凡夫所有善法。不令增长遂至枯灭。既枯灭已命终之后堕三恶道。唯除菩萨。是名摩楼迦子。善男子。云何疮中息肉。如人久疮中生息肉。其人要当勤心疗治莫生舍心。若生舍心疮息增长虫疽复生。以是因缘即便命终。凡夫愚人五阴疮痍亦复如是。爱于其中而为息肉。应当勤心疗治爱息。若不治者命终即堕三恶道中。唯除菩萨。是名疮中息肉。善男子。云何暴风。譬如暴风能偃山移岳拔深根栽。爱暴大风亦复如是。于父母所而生恶心。能拔大智舍利弗等无上深固菩提根栽。唯除菩萨。是名暴风。善男子。云何如彗星。譬如彗星出现天下一切人民饥馑病瘦瘿诸苦恼。爱之彗星亦复如是。能断一切善根种子。令凡夫人孤穷饥馑生烦恼病。流转生死受种种苦。唯除菩萨。是名彗星。善男子。菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃。观察爱结如是九种。

 

何故如来舍五欲乐——《央掘魔罗经》节录

文殊师利白佛言:「世尊!梵行有何义?何故如来舍五欲乐?」

央掘魔罗谓文殊师利言:「无量天人常知堕法,故离诸欲想。」

佛告央掘魔罗:「勿作是说。一切众生有如来藏;一切男子皆为兄弟,一切女人皆为姊妹。」

央掘魔罗白佛言:「世尊!云何净饭王摩耶夫人,兄弟姊妹而作父母?」

佛告央掘魔罗:「是方便示现,度脱众生。若不如是,则不能度。譬如大王有二千力士,二人方便现相折伏,以悦王心,娱乐众人;唯彼自知,余无能觉。佛亦如是,示因父母现同人事,然后得度无量众生,令出生死无边大海,而彼众生莫能知者。譬如伎儿于大众中,种种变现以悦众心,诸佛世尊亦复如是,种种变现以度众生,而彼众生莫能知者。譬如幻师于大众中自断身分,以悦众人,而实于身无所伤损。诸佛世尊亦复如是,如彼幻师种种变现,以度众生。文殊师利!如来一切智,知一切;观察世间一切众生,无始已来无非父母兄弟姊妹,升降无常,迭为尊卑,如彼伎儿数数转变,是故如来净修梵行。复次文殊师利!彼此自界,共相娱乐,如何受乐自余身分?云何不得、不成界报?当知是乐是大苦聚。女有佛藏,男亦如是,云何一性而自染着?以一性故,是故如来净修梵行,住于自地不退转地,得如来地。」

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