中阿含经卷第六 - 中阿含经新译

中阿含经卷第六

二十六、瞿尼师经第六(初一日诵)

大意：本经叙述瞿尼师比丘在无事室调笑憍慢，心如猕猴。尊者舍利弗告诉诸比丘：无事(住森林，闲静处)的比丘，应学(1)敬重而随顺观。(2)不调笑及不躁扰。(3)不谈卑劣的言论。回不憍傲而少言说。(5)护持诸根。(6)食知止足而不贪。(7)精进而不懈怠。(8)学正念及正智。(9)知时而行乞食。(10)善择坐位。(11)共论律阿毘昙。(12)共论寂静解脱，离色至无色定。(13)共论漏尽智通。不但学住森林寂静行的比丘应如是而学，就是人间聚落的行者更应像如是的学习。

结集者的我们所听到的就是如是：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园(竹林精舍。迦兰陀译为栗鼠饲养所)。

那时，瞿尼师比丘，也游行于王舍城，而在于无事室里调笑、憍傲、躁扰，致于喜而忘掉自己的身份，其心有如猕猴之不定。瞿尼师比丘为了少缘之故，到了王舍城。这时，尊者舍梨子，和诸比丘们俱在，大家吃中食后，由于小事故，都集在于讲堂。瞿尼师比丘在王舍城所应作的都作完后，也往诣讲堂。

尊者舍梨子遥见瞿尼师来后，由于瞿尼师所引起的事缘，而告诉诸比丘们说：「诸位贤者们！无事的比丘(住于闲林中，和游行于人间的比丘不同)，行于无事(修行寂静法)时，应当要学习敬重于修习梵行之人，而观察于随顺。诸位贤者们！如无事的比丘，行于无事，而多不敬重于修习梵行的人，不观察于随顺的话，就会致于被比丘诃数诘责：『这位贤者，虽为无事的比丘，怎么不行无事呢？为甚么呢？因为这位贤者无事，所谓欲行于无事，然而却多不敬重，不观察于随顺！』如到了大众当中，也致于被比丘们诃数诘责。因此之故，诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事，就应当学习敬重修习梵行的人，应观察而随顺。

(2)诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事的话，就应当学习不调笑，不躁扰。诸位贤者们！如果无事的比丘，欲行于无事，而多行调笑，而躁扰的话，就会致于被比丘们诃数诘责：『这位贤者无事，那里是行于无事呢？为甚么呢？因为这位贤者无事，欲行于无事，却反而会多行调笑，以及多行躁扰。』如到了大众当中时，也会致于被比丘们所诃数诘责。因此之故，诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事的话，应当要学习不调笑，能令不躁扰。

(3)诸位贤者们！无事的比丘，应当要学习不是畜生之论(不耽于如畜生类的谈话)。诸位贤者们！如无事的比丘欲行于无事，而却多耽于畜生论的话，就会致于被比丘们诃数诘责：『这位贤者无事，甚么叫做无事呢？为甚么呢？因为这位贤者无事，欲行于无事，却多谈畜生论。』如到了大众当中时，也会致于被比丘诃数诘责。因此之故，诸位贤者们！无事的比丘欲行于无事的话，应当要学不谈有关于畜生之论。

(4)诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事时，应当要学习不憍

傲，以及少言说。诸位贤者们！如无事的比丘，欲行于无事时，而多行憍傲，多言说的话，就会致于被比丘们诃数诘责：『这位贤者无事，那里为之行无事的人呢？为甚么呢？因为这位贤者无事，欲行于无事，却多行憍傲，以及多言说。』如到了大众当中时，也会致于被比丘们诃数诘责。因此之故，诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事的话，应当要学习不憍傲，以及少言说。

(5)诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事的话。应当要学习防护诸根。诸位贤者们！如无事的比丘，欲行无事，但是却多不防护诸根的话，就会致于被比丘们诃数诘责：『这位贤者无事，那里叫做行无事呢？为甚么呢？因为这位贤者无事，欲行于无事，却多不防护诸根。』如到了大众当中时，也会致于被比丘们诃数诘责。因此之故，诸位贤者们！无事的比丘欲行于无事的话，就应当学习防护诸根。

(6)诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事时，应当要学习食知止足(对于饮食物应摄持而知足)。诸位贤者们！如无事的比丘欲行于无事，而贪余多之食，而不知足的话。就会致于被比丘诃数诘责：『这位贤者无事，那里叫做行于无事呢？为甚么呢？因为这位贤者无事，欲行于无事，却会贪余多之食，而不知止足。』如到了大众当中，也会致于被比丘们诃数诘责。因此之故。诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事之时，应当要学习食知止足(节制饮食，只为肉体不衰。不为贪求饮食)。

(7)诸位贤者们！无事的比丘，欲行无事时。应当要学习精进，而不懈怠。诸位贤者们！如无事的比丘，欲行于无事，而却多不精进而懈怠的话，就会致于被比丘诃数诘责：『这位贤者无事，那里是行于无事的人呢？为甚么呢？因为这位贤者无事，欲行无事，却多不精进，反而是懈怠。』如到大众当中时，也会致于被比丘们诃数诘责。

因此之故，诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事的话，应当要学习精进，而不懈怠。

(8)诸位贤者们，无事的比丘，欲行于无事的话，就应当要学习正念，以及正智。诸位贤者们！如无事的比丘，欲行于无事时，并不多于正念，也无正智的话，就会致于被比丘诃数诘责：『这位贤者无事，那里是行无事的人呢？为甚么呢？因为这位贤者无事，欲行于无事时，多无正念，以及没有正智』。如到了大众当中时，也会致于被比丘诃数诘责。因此之故，诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事时，就应当要学习正念，以及正智。

(9)诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事时，应当要学习知时，以及善时。如不过于早进入村内去行乞食，也不过于太晚而出去。诸位贤者们！如无事的比丘，欲行于无事时，如太早入于村邑去行乞食，又晚出的话，就会致于被比丘诃数诘责：『这位贤者无事，那里是行甚么无事呢？为甚么呢？因为这位贤者无事，欲行于无事，却太早入村邑去行乞食，而又很晚出来。』如到了大众当中的话，就会致于被比丘诃数诘责。因此之故，诸位贤者们！无事的比丘，欲行无事时，应当学习知时，以及善时。

(10)诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事时，应当要学习知坐，以及善择坐位。不要逼走长老的坐位(十夏以上的比丘，不可以侵犯其座位)，不要诃责小比丘(不逐出小比丘)。诸位贤者们！如无事的比丘，欲行于无事时，如果逼走长老之坐，或诃责小比丘的话，就会致于被比丘诃数诘责：『这位贤者无事，那里是行无事呢？为甚么呢？因为这位贤者无事，欲行于无事，而逼走长老之坐，或者会诃责小比丘。』如到了大众当中时，也会致于被比丘诃数诘责。因此之故，诸位比丘们！无事的比丘，欲行于无事时，应当要学习知坐，以

及取于善坐。

(11)诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事之时，应当要学习共同谈论律仪，以及阿毘昙(指哲学的之法)。为甚么呢？诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事时，或者有人会来问律，问阿毘昙等事。诸位贤者们！如无事的比丘，欲行于无事时，如果不知回答律，以及阿毘昙的话，就会致于被比丘诃数诘责：『这位贤者无事，那里是行无事呢？为甚么呢？这位贤者无事，欲行于无事时，却不知回答律，以及阿毘昙。』如到了大众当中时，也会致于被比丘诃数诘责。因此之故，诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事时，应当要学习共论律戒与阿毘昙。

(12)诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事时，应当要学习而共论息解脱(寂静解脱)，而离开色界定，以及无色界之定。为甚么呢？诸位贤者们！因为无事的比丘欲行无事时，或者会有人来问起息解脱，问起离开色界，至于无色界之定。诸位贤者们！如果无事的比丘，欲行无事，而不知回答息解脱，回答离开色界定，至于无色界定的话，就会致于被比丘诃数诘责：『这位贤者无事，那里是行无事呢？为甚么呢？因为这位贤者无事，欲行于无事，却不知回答息解脱，回答离开色界之定，至于无色界之定。」如到了大众当中，也会致于被比丘诃数诘责。因此之故，诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事时，应当要学习而共论息解脱，共论离色界之定，乃至无色界之定。

(13)诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事时，应当要学习而共论漏尽智通。为甚么呢？诸位贤者们！无事的比丘，行于无事时，或者会有人来问漏尽智通之法。诸位贤者们！如无事的比丘，欲行于无事，而不知回答漏尽智通的话，就会致于被比丘诃数诘责：『这位贤

者无事，那里是行无事的人呢？为甚么呢？因为这位贤者无事，行于无事时，却不知回答漏尽智通。』如到了众中时，也会致于被比丘诃数诘责的。因此之故，诸位贤者们！如无事的比丘，欲行无事的话，就应学习而共论漏尽智通。」

这时，尊者大目揵连，也在于大众当中，尊者大目揵连白舍梨子说：「尊者舍梨子！你所说的，唯为无事的比丘，欲行于无事时，应当要学习如是之法，而不是说人间的比丘吧？」(此法适于无事，也就是住在于森林之行者，而在于人间，也就是在村里往来居住的比丘，就不一定要学习吗？)

尊者舍梨子回答说：「尊者大目揵连！无事的比丘，欲行于无事的话，尚且应学如是之法，何况又是人间比丘呢？」(当然更应学习如是之法)。

像如是的，二位尊者，更相称说后，都赞叹善哉！听闻所说之法后，从座起而去。

摄颂如下：

敬重无调笑不畜生论傲护根食知足精进正念智

知时亦善坐论律阿毘昙及说息解脱漏尽通亦然

((1)应敬重而随顺，(2)无调笑，以及不躁扰，(3)不谈论卑劣如畜生之论，(4)不憍傲而少言说，(5)护持诸根，(6)食知止足，而不贪，(7)精进而不懈怠，(8)学正念及正智，(9)知时而乞食，(10)善择坐位，(11)共论律、阿毘昙，以及(12)共论息解脱〔寂静解脱〕，离色至无色定，(13)共论漏尽通也是同样的道理。)

二十七、梵志陀然经第七(初一日诵)

大意：本经叙述尊者舍梨子教化未出家时的友人，名叫陀然的梵志。舍梨子在舍卫国时，闻旧友梵志陀然在王舍城怠于道业，耽于邪恶，乃去诘问。并告诉他：为父母，或为他人而行恶，是不能脱离堕入地狱之苦，应当如法、如业、如功德，而得钱财，而行福业，不可作恶业。陀然终于自皈依三宝，而为优婆塞。后来陀然病笃，尊者闻后，就驰赴慰问。尊者知道陀然憧憬于梵天之心，乃为之说『四梵室』，至梵天共住之道。陀然修习后，命终而得生梵天。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行于王舍城，住在于竹林迦兰哆园(竹林精舍)，和大比丘众俱在那里，共受夏坐(结夏安居)。那时，尊者舍梨子，住在于舍卫国，也正在受夏坐。

这时，有一位比丘，在王舍城受夏坐完毕，经过这三个月后，将衣服补治完了，就摄衣持钵。从王舍城，到了舍卫国来，住在于胜林给孤独园。那一位比丘，就往诣尊者舍梨子之处，到后，稽首礼足，然后退坐在一边。

尊者舍梨子问那位比丘说：「贤者！你从甚么地方来的？在甚么地方受夏坐的呢？」那一位比丘回答说：「尊者舍梨子！我乃从王舍城来的，是在王舍城受夏坐的。」

舍梨子又问：「(1)贤者！世尊在王舍城受夏坐，其圣体康强，安隐快乐而无病，起居又轻便，气力也如常吗？」比丘回答说：「如是！尊者舍梨子！世尊在于王舍城受夏坐，圣体康强，要快无病，起居轻便，气力如常啊！」

舍梨子又问：「(2)贤者！诸位比丘众，以及比丘尼众，在王舍城受夏坐时，都圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，都常欲见佛，乐闻佛法吗？」回答说：「如是！尊者舍梨子！比丘众和比丘尼众们，住在于王舍城而受夏坐，圣体都康强，都安快无病，起居也轻便，气力均如常，都常常欲拜见佛陀，愿乐闻法。」

舍梨子又问：「(3)贤者！诸优婆塞众，和优婆夷众，住在于王舍城时，他们的身体都康强，都安快无病，起居都轻便，气力也如常，而常常欲拜见佛陀，愿乐闻法吗？」回答说：「如是！舍梨子！诸优婆塞众，和优婆夷众，住在于王舍城，身体都康强，都安快无病，起居也轻便，气力也如常，而都欲常常拜见佛陀，尽乐闻法。」

舍梨子又问：「(4)贤者！若干的异学沙门、梵志，住在于王舍城，而受夏坐的人，他们的身体都康强，都安快无病，起居也轻便，气力也如常，都欲常常拜见佛陀，乐闻佛法吗？」回答说：「尊者舍梨子！若干的异学沙门、梵志，住在于王舍城，而受夏坐的，身体都康强，都安快无病，起居都轻快，气力都如常，都欲常常拜见佛陀，尽乐闻法。」

舍梨子又问：「(5)贤者！在王舍城里，有一位梵志，名叫陀然，是我昔旧(从前)未出家时的好友，贤者你认识他吗？」回答说：「我认识他。」

又问：「贤者！梵志陀然住在王舍城，其身体是否康强，安快无病，起居轻便，气力如常，欲常常拜见佛陀，乐闻佛法吗？」

回答说：「尊者舍梨子！梵志陀然住在于王舍城，身体康强，安快无病，起居轻便，气力如常。然而却不欲拜见佛陀，不乐闻佛法。为甚么呢？尊者舍梨子！因为梵志陀然这一个人，乃不精进，都犯禁戒。他有时依傍于国王，而欺诳梵志与居士，有时却依恃梵志居士，欺诳国王」。尊者舍梨子听到此事后，乃在于舍卫国之夏坐受完讫，经过其三个月时，即补治衣服，一切完绪后，就摄衣持钵，从舍卫国，往诸于王舍域，住在于竹林迦兰哆园。

于是，舍梨子尊者，过一夜，至于翌日的早晨，乃着衣持钵，进入王舍城内，依次第去乞食(挨户去托钵乞食)。等乞食完毕后，就到了陀然梵志之家。这时，陀然梵志，刚从其家出来，到了泉水之边，在那里苦治居民(对一般人都以苛刻的态度)。梵志陀然于此时，遥见舍梨子尊者之来临，就从座站起，偏袒其右肩所著之衣，叉手(合掌)向舍梨子尊者赞称而说：「善来！舍梨子！舍梨子您很久不到这里来过！」。于是，梵志陀然，乃以恭敬的态度扶抱舍梨子，进入家中，为他敷一美好的床座，请舍梨子坐下。尊者舍梨子就坐在其床上。梵志陀然看见舍梨子尊者坐后，就为之执持金澡罐(金制的洗手瓶，先洗手后吃食)恭请尊者舍梨子吃食。尊者舍梨子即说：「止！止！陀然啊！只要心欣喜就够了。」梵志陀然又再三的请尊者吃食，尊者舍梨子也再三的对梵志陀然说：「止！止！(不要！不要！)陀然啊！只要心喜就足够的了。」

这时，梵志陀然问说：「舍梨子！为甚么到这里来，却不肯纳受我供养的食物呢？」回答说：「陀然！你不用功精进，都冒犯禁戒，有时依靠国王之威势，去欺诳梵志、居士，有时乃依仗梵志，居士而欺诳国王。」梵志陀然回答而说：「舍梨子啊！你当知道！我现在乃在家的身份，是以家业为事。故我应当自求生活之安隐，也得须供养父母，也要照顾妻子，也需供给奴婢(使用人)，更应献纳王租(缴纳税金)。同时，也要祠祀诸天神，祭喂先祖(把酒洒在地上祭奠)，王，为了祀天，为了祭先祖，为了奉事沙门、梵志之故，而去作恶业。由于行恶业之故，其身坏命终之时，乃趣至于恶处，而转生于地狱之中。生地狱后，就被狱卒执捉，而受极苦之刑治时，他就向狱卒作此语而说：『狱卒！当知！你千万不可苦治我。为甚么呢？因为我乃为了奉献国王，为了祀天，为了祭先祖，为了奉事沙门、梵志之故，才会作这些恶业的。』到底如何呢？陀然！那一个人是否讲这些话，就能从地狱的狱卒之手中脱出其刑治吗？」回答说：「不可能的。」

舍梨子继续开导而说：「陀然！一位族姓子(善男子)，可得由于如法、如业、如功德，而得到钱财(以正当的方式得到所需的财物)，去尊重奉敬孝养于(1)父母，而行福德之善业，而不造作恶业的。陀然！如果一位族姓子，能如法、如业、如功德去得钱财，去尊重奉敬孝养父母，去行福德之善业，而不造作恶业的话，他便会被父母之所爱念，而父母就会作此言而说：『使你强健，寿考无穷(天会庇佑你长生不老，恒保健康)。为甚么呢？因为我(指其父母)乃由你的福业之故，能得安隐快乐的啊！』陀然！如果有人极为父母所爱念的话，则其福德会日日增进，终无衰退！

陀然！一位族姓子，可得如法、如业、如功德而得到所须的钱财，以便(2)爱念妻子，供给照顾，而行福德的善业，而不作恶业。陀然！如果一位族姓子，能如法、如业、如功德而得钱财，去爱念妻子之所须，去供给照顾，而行福德的善业，而不作恶业的话，他就会被妻子之所尊重，而妻子会作此言：『愿您的尊体能强健，寿考能无穷。为甚么呢？因为我们乃由于您之故，能得安隐快乐的。』陀然！如果有人极受妻子所尊重的话，其福德就会日日增进，终没有衰退的。

陀然！一位族姓子，可得如法、如业、如功德而得到所须的钱财，去(3)悲憨哀伤奴婢，给恤而照顾，而行福德的善业，而不作恶业的。陀然！如果一位族姓子，能如法、如业、如功德去得到所须的钱财，去悲愍哀伤奴婢，给恤照顾，去行福德的善业，而不作恶业的话，他便会被诸奴婢所尊重，奴婢们便会作此言而说：『愿令大家(主人)能够身体强健，寿考无穷。为甚么呢？因为我们都由大家(主人)之故，得到安隐(此段只言安隐，不说快乐)。』陀然！如果有人极被奴婢所尊重的话，则其福德会日日增进，终没有衰退。

陀然！一位族姓子，可得如法、如业、如功德去得到所须的钱财，以便用来(4)尊重供养沙门、梵志，而行福德的善业，而不造作恶业。陀然！如果一位族姓子能如法、如业、如功德去得到所须的钱财，去尊重供养沙门、梵志，而行福德的善业，而不造作恶业的话，他便会被沙门、梵志们所爱念，沙门、梵志们会作此言而说：『令施主身体强健，寿考无穷。为甚么呢？因为我们乃由于施主之故，才能得到安隐快乐的(有人供养布施，才能专心于道)。』陀然！如果有人，能够被沙门、梵志们所极为爱念的话，其福德就会日日增进，终不会有衰退的。」

于是，梵志陀然，就从其座位站起来，偏袒着衣(露右肩之肉)，叉手(合掌)向尊者舍梨子白言而说：「舍梨子！我有一位爱妇(娇妻)，名叫端正。我因为被她迷惑之故，变成为一放逸的人，而大作罪业来。舍梨子！我从今天开始，要舍弃我那一位名叫端正的娇妻，自当归依于尊者舍梨子您！」尊者舍梨子回答说：「陀然！你不可以归依我。你应该皈依我所皈依的佛陀，你应自归依佛。」梵志陀然白言而说：「尊者舍梨子！我从今日起，愿自归依于佛、法，以及比丘众。唯愿尊者舍梨子受我为佛教的优婆塞！我愿终身自归依三宝，乃至命尽。

于是，舍梨子尊者乃为梵志陀然说法，劝发其渴仰菩提，使其成就欢喜。用无量的方便，为他说法，而劝发其渴仰菩提，而使其成就欢喜后，就从座站起而去游行于王舍城。舍梨子在王舍城住下经过数日后，就摄衣持钵，从王舍城出来，而往诣南山(位于南天竺)，住在于南山村之北的尸摄惒林中。

那时，有一位比丘，也游行在于王舍城，也住在那里经过数日，然后摄衣持钵，从王舍城出来，也到了南山，也住在于南山村之北的尸摄惒中。

于是，那一位比丘，乃往诣尊者舍梨子之处，到后，稽首礼足，然后退在一边。尊者舍梨子问说：「贤者！你从甚么地方来？在甚么地方游行呢？」比丘回答说：「尊者舍梨子！我乃从王舍城来的，曾游行在于王舍城。」(在那里游行乞食)。又问：「贤者！你知道在王舍城里，有一位梵志，名叫陀然，是我从前未出家时的友人吗？」回答说：「知道！」又问：「贤者！梵志陀然住在于王舍城，身体是否康强，是否安快无病，起居都轻便，气力都如常，同时屡屡欲拜见佛陀，乐闻佛法吗？」回答说：「尊者舍梨子！梵志陀然，现在欲数数拜见佛陀，欲常常听佛之法。但是现在并不安快，气力已转衰微了。为甚么呢？尊者舍梨子！因为梵志陀然现在身罹疾病，极困危笃，或者有可能因此而至于命终哩！」

舍梨子尊者听此语后，就摄衣持钵，从南山出来，而到王舍城，而住进于迦兰哆园(竹林精舍)。于是，舍梨子尊者经过一夜，到了翌旦，即着衣持钵，往诣梵志陀然之家宅。陀然梵志遥见舍梨子尊者之来到，看后，则欲从床站起来。尊者舍梨子看见梵志陀然欲从床上站起，便即止住他而说：「梵志陀然！你倒卧在那里，不可起床，这里更有其它的余床(座位)的，我自会个别坐在那里。」

于是，尊者舍梨子，即坐在其床座，坐后，就问而说：「陀然！你所患的疾病现在怎么呢？饮食多呢？少呢？疾苦有转损(好一些么？)不至于转增吧？」陀然回答说：「所患的极为困苦，饮食都不进，疾苦唯有增加而不能损减。尊者舍梨子！犹如大力士，用利刀刺头那样，但生极苦的，我现在头痛，也像如是。尊者舍梨子！犹如大力士，用紧索绳，而缠络头上那样，但生极苦，我现在头痛，也是如此的。尊者舍梨子！犹如屠牛的人，用利刀割破牛腹时，但生极苦，我现在的腹痛，也是如是。尊者舍梨子！犹如二位大力士，执捉一位羸弱之人，放在火炎的上面那样，但生极苦，我现在的身痛，举体生苦(全身都是苦痛)，唯增无减，也是如是。」

舍梨子尊者乃告诉陀然说：「我现在问你，你就随你之意，解答出来。梵志陀然！你的意思如何呢？地狱与畜生，到底是那一趣为胜呢？」陀然回答说：「是畜生道为胜。」又问：「陀然！畜生与饿鬼，是那一趣为胜呢？」陀然回答说：「是饿鬼道为胜。」又问：「陀然！饿鬼道比较人道起来，是那一道为胜呢？」陀然回答说：「是人道为胜的。」又问：「陀然！人道与四王天(欲界第一层天)，是那一趣为胜呢？」陀然回答说：「是四王天为胜。」又问：「陀然！四王天与三十三天(第二层天)，是那一天为胜呢？」陀然回答说：「三十三天为胜。」又问：「陀然！三十三天和焰摩天(时分天，第三层天)．是那一天为胜呢？」陀然回答说：「是焰摩天为胜的。」又问：「陀然！焰摩天和兜率陀天(知足天，第四层天)，是那一天为胜呢？」陀然回答说：「是兜率陀天为胜。」又问：「陀然！兜率陀天和化乐天(乐变化天，第五层天)，是那一天为胜呢？」陀然回答说：「是化乐天为胜。」又问：「陀然！化乐天和他

化乐天(他化天，他化自在天，欲界第六层天，被称为魔王)，是那一天为胜呢？」陀然回答说：「他化乐天为胜的。」又问：「陀然！他化乐天与梵天(色界天)，那一天为胜呢？」陀然回答说：「梵天为最胜，梵天为最胜啊！」

尊者舍梨子告诉他说：「陀然！世尊、知、见、如来、无所著、等正觉(均为佛的尊称)，乃说四梵室(观察慈悲喜舍的四无量心，则能往生于大梵天，故为梵住、梵室)。所谓：族姓男、族姓女，修习而多修习(反复的修习)，断欲而舍欲念的话，则身坏命终后，就能往生于梵天中。修习那四梵室呢？陀然！多闻的圣弟子，其心和慈俱在，遍满于一方，成就而游止于其境界。像如是的遍满于二、三、四方，四维上下，普周于一切，心和慈俱在，而无结无怨，而无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满一切世间，成就而游止于其境界。像如是的，其心也和悲，和喜，和舍俱在，而无结无怨，无恚无诤。极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。这叫做。陀然啊！就是世尊、知、见、如来、无所著、等正觉(佛陀)之所说的四梵室。所谓族姓子、族姓女(善男信女)，修习而多多的修习，而断欲。而舍欲念的话，则身坏命终之后，会往生于梵天中。」

于是，尊者舍梨子，教化陀然，为他演说生梵天之法后，就从其座站起而回去。舍梨子尊者从王舍城出来。还未到达竹林迦兰哆园，在其中间，那位梵志陀然则修习四梵室，而断欲，而舍欲念，其身坏命终之时，乃往生于梵天中。

这时，世尊，被那些算不尽的大众，前后围绕，而为他们说法当中。世尊在于此时，遥见尊者舍梨子回来，就告诉诸比丘们说：「舍梨子比丘乃俱有了聪慧、速慧、捷慧、利慧、广慧、深慧、出要慧、

明达慧、辩才慧。舍梨子比丘乃成就了实慧。这位舍梨子比丘教化梵志陀然，为陀然梵志阐说往生于梵天之法就回来，如果再上化的话(如再说更上层一些之法)，就能使那位梵志速知法如法(能如实而知道真理)。」

于是，尊者舍梨子往诣佛所，到后，稽首礼足，却坐在一边。世尊告诉他说：「舍梨子！你为甚么不教化梵志陀然超过梵天之法？如果再更上层一些之教化的话，他就能速知法如法(为甚么不这样做呢？)」尊者舍梨子回答说：「世尊！那些诸梵志们，都长夜(恒常)爱着于梵天(志向往生于梵天)，乐于梵天，以梵天为究竟。都尊重梵天，以为实有梵天，以为是我的梵天。因此之故，世尊，我乃如是而应付他们的需求。」

佛说如是，尊者舍梨子，以及无量的百千众(算不尽的大众)，听佛所说，都欢喜奉行！

二十八、教化病经第八(初一日诵)

大意：本经叙述给孤独长者在于疾病危笃时。请舍利弗说法。舍利弗乃前往慰问，并开示说：长者既因上信、善戒等，乃至正智十法，而得须陀洹果，就应更进而求证斯陀含、阿那含等果。长者因之而病得痊愈，而欢喜，而自说皈依佛的由来，和建造祇园精舍的经过，并供养舍利弗尊者。

结集者的我们都同样的听过如是之事：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园(祇树给孤独园)。

那时，长者给孤独(为中印度憍萨罗国舍卫城的豪商，性慈善，好施孤独者)，因患疾病，非常的危笃。于是，长者给孤独乃对于一使用人说：「你到佛处，替我稽首礼拜世尊之双足，问候世尊的圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常与否？而作如是之语说：『长者给孤独叫我代他向佛礼拜，问候世尊您！世尊您的圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常吗？』你既为我问讯佛陀之后，就往诣舍梨子之处，代我稽首舍梨子尊者的双足后，便问讯尊者的圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常与否？而作如是之言说：『长者给孤独，叫我代他稽首尊者舍梨子您的双足。问候尊者的圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常吗？尊者舍梨子！长者给孤独罹患疾病极为困苦，现在已至于危笃。长者给孤独至心欲拜见尊者舍梨子您，然而其身体至于羸乏，并没有气力可以来诣尊者舍梨子您的地方。善哉！尊者舍梨子！为慈愍之故，愿您往至长者给孤独之家。』」

于是，那位使用人受长者给孤独之教言后，就往诣佛所，到后，稽首礼足，然后退住在一边，而白佛说：「世尊！长者给孤独叫我代他稽首佛足，问候世尊：『圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常吗？』」

那时，世尊告诉使人说：「使长者给孤独安隐快乐，也令天及人，和阿修罗(非天)、揵塔惒(干闼婆，寻香神、音乐神)、罗剎(捷疾鬼，恶鬼总名)，以及其余不同的种种身，都安隐快乐(所谓天龙八部，一切众生，都能得大安隐的佛陀的慈愿)。」

于是，那位使人听佛所说，善受善持，稽首佛足，绕佛的身边三圈

后．离去。离开后，即往诣尊者舍梨子之处，稽首礼足后退坐在一边，他向舍梨子说明来意说：「尊者舍梨子！长者给孤独，叫我代他稽首在尊者舍梨子您的双足下，问候尊者您说：『圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常吗？』尊者舍梨子！长者给孤独现在身染重病，极为困苦，现在已至于危笃。长者给孤独很虔恳的欲拜见尊者舍梨子您。然而因为肉体已至于羸乏，已没有气力可到这里来拜见舍梨子您了。善哉！尊者舍梨子！为了慈愍之故，请您往诣长者给孤独之家吧！」

尊者舍梨子乃为了哀愍长者之故，就默然纳受。于是，这位使者知道尊者舍梨子默然纳受后，就从座起，稽首作礼，绕舍梨子的身边三匝后离去。

尊者舍梨子过了一夜，至翌日的旦晨，则着衣持钵，往诣长者给孤独之家。给孤独长者遥见尊者舍梨子之降临，见后，就欲从其病床起来。尊者舍梨子看到那位长老欲从病床起来，便止住长者而说：「长者不可以起来！长老不可以起来！更有其余的床座的，我自己会别坐在那里的。」尊者舍梨子即坐在其床，坐后，就问而说：「长者所患的疾病，现在怎么呢？饮食多或少呢？疾苦转损(好一点儿)，不至于增剧吧？」

(1)长者回答说：「所患的疾病，至为困极，饮食都不进，疾苦唯增而不觉得减损。」尊者舍梨子告诉他说：「长者！你不可以恐怖！长者！你不可以恐怖！为甚么呢？因为换一位愚痴的凡夫来说，则他因成就不信，其身坏命终之后，会趣至于恶处，会生在地狱之中。然而长者您，今日并不是不信的人，唯有为一最上的信仰者！长者您因为是上信之故，或者会息灭苦痛，而产生极为快乐之感；因为上信之故，或者会得证斯陀含果(一来果。尽身见、戒禁取见、疑惑等三

结，贪、瞋、痴之三毒也已微薄，然而尚须再来欲界受生一次，故名，为二果的阿罗汉)，或者会得证阿那含果(不还果。尽贪、瞋、身见、戒禁取见、疑之五下分结，而得三果阿罗汉，不须再还生于此欲界，故名)。长者本已得证须陀洹果的啊！(预流、入流。已尽三结，而获初果阿罗汉，已弃凡夫，而入于圣者之流，故名！)

(2)长者您不可以恐怖！长者您不可以恐怖！为甚么呢？因为如果为愚痴的凡夫的话，则因恶戒之故，其身坏命终之后，会趣至于恶处，会生在于地狱之中。然而长者您并没有恶戒，唯有善戒。长者您因为是善戒之故，或者会灭除苦痛，而产生极为快乐的感受。由于善戒之故，或者会得证须陀含果(二果)，或者会得证阿那含果(三果)的。长者您本来已得证须陀洹果(初果)的啊！

(3)长者您不可以恐怖！长者您不可以恐怖！为甚么呢？因为如果是愚痴的凡夫的话，则因不多闻之故，其身坏命终之后，会趣至于恶处，而生于地狱之中。然而长者您乃没有不多闻，唯有多闻。长者您由于多闻之故，或者会灭尽苦痛，而产生于极为快乐之感。由于多闻之故，或者会得证斯陀含果(一来)，或者会得证阿那含果(不还)。长者您本已得证须陀洹(入流)果的啊！

(4)长者您不可以恐怖！长者您不可以恐怖！为甚么呢？因为如果为愚痴的凡夫的话，则因悭贪之故，其身坏命终之后，会趣至于恶处，会生于地狱之中。长者您乃没有悭贪，唯有惠施。长者您由于惠施之故，或者会灭除苦痛，而会产生极为快乐的感受。由于惠施之故，或者会得证斯陀含果(二果)，或者会得证阿那含果(三果)。而长者本已得证须陀洹(初果)啊！

(5)长者您不可以恐怖！长者您不可以恐怖！为甚么呢？因为如果为愚痴的凡夫的话，则由于恶慧之故，其身坏命终之后，会趣至于恶

处，而生于地狱之中。长者您并没有恶慧，唯有善慧。长者您由于善慧之故，或者会灭除苦痛，而会产生极为快乐的感受。由于善慧之故，或者会得证斯陀含果(一来果)，或者会得证阿那含果(不还果)。长者本已得证须陀洹果(预流果)的啊！

(6)长者您不可以恐怖！长者您不可以恐怖！为甚么呢？因为如果为愚痴的凡夫的话，则由于邪见之故，其身坏命终之后，会趣至于恶处，而生于地狱之中。长者您乃没有邪见，唯有正见。长者您由于正见之故，或者会灭除苦痛，而产生极为快乐的感受。由于正见之故，或者会得证斯陀洹果(二果)，或者会得阿那含果(三果)。长者本来已得证须陀洹(初果)的啊！

(7)长者您不可以恐怖！长者您不可以恐怖！为甚么呢？因为如果是愚痴的凡夫的话，则由于邪志之故，其身坏命终后，会趣至于恶处，而生于地狱之中。长者您乃没有邪志，唯有正志。长者您因于正志之故，或者会灭除苦痛，而产生极为快乐的感受。由于正志之故，或者会得证斯陀含果(一来果)，或者会得证阿那含果(不还果)。长者本来已得证须陀洹果(预流果)的啊！

(8)长者您不可以恐怖！长者您不可以恐怖！为甚么呢？因为如果为愚痴的凡夫的话，就会因为是邪解之故，其身坏命终之后，会趣至于恶处，而生于地狱之中。长者您乃没有邪解，唯有正解。长者您因正解之故，或者会消灭苦痛，而会产生极为快乐的感受。由于正解之故，或者会得证斯陀含果(二果)，或者会得证阿那含果(三果)。长者您本来就已得证须陀洹果(初果)的啊！

(9)长者您不可以恐怖！长者您不可以恐怖！为甚么呢？因为如果为愚痴的凡夫的话，就会由于邪脱之故，其身坏命终之后，会趣至于恶处，而生于地狱之中。长者您乃没有邪脱，唯有正脱。长者您由于

正脱之故，或者会灭除苦痛。而会产生极为快乐的感受。由于正脱之故，或者会得证斯陀含果(一来果)，或者会得证阿那含果(不还果)。长者您本来已得证须陀洹果(预流果)的啊！

(10)长者您不可以恐怖！长者您不可以恐怖！为甚么呢？因为如果为愚痴的凡夫的话，则由于邪智之故，其身坏命终之后，会趣至于恶处，而生于地狱之中。长者乃没有邪智，唯有正智。长者您因正智之故，或者会灭除苦痛，而会产生极为快乐的感受。由于正智之故，或者会得证斯陀含果(二果)，或者会得证阿那含果(三果)。长者您本已得证须陀洹果(初果)的啊！」

于是，长者的疾病，即得差愈，平复如常。就从其卧床起来坐下，而称叹尊者舍梨子说：「善哉！善哉！为病患者说法。真是很奇妙！很殊特！尊者舍梨子！我听闻您的教化疾病之法后，苦痛即已消灭，已产生极为快乐的感受。尊者舍梨子！我现在疾病已差愈，已回复平时那样的健康了。尊者舍梨子！我在往昔之时，有一些事情要办，而到了王舍城，曾寄宿在一长者之家(护弥长者，贤愚经卷十)。这时，那位长者，在于明日(翌晨)。将饭佛及比丘众(将以食物供养佛陀，及比丘众)。那时，那位长者经过夜间，向于晓明时，就教敕他的儿孙，及奴使，和眷属们，而说：『你们赶快起来吧！当共严办饮食吧！」他们各人就受其教言，都共同设置厨宰，供办肴馔，种种腆美(丰厚)的饮食。长者即亲自敷置高座，严饰得非常的庄严。

尊者舍梨子！我当时看见此光景后。便作如是之念：现在这位长者是否为了要办婚姻之事呢？为了迎妇节会呢？为了邀请国王呢？为了呼邀大臣呢？为了作斋会(祀天大会)而施设大施(祭礼后，请客、惠施贫困)呢？尊者舍梨子！我既作此念后，就问长者而说：『你是为了办婚姻之事吗？或者是为了迎妇、节会吗？或者是为了请国王

吗？或者是为了呼邀大臣吗？或者是为了作祭天的斋会而施设大布施吗？』那时，那位长者回答我而说：『我家并没有婚姻之事，也不是要迎妇，更不是为了节会，也不是要请国王，及呼邀大臣。我但为了启斋会，施设大布施，明晨将供养佛，及比丘众！』

尊者舍梨子！我从来并未曾听闻过佛之名，当时听闻后，则全身之毛都竖立起来，就又请问而说：『长者你说起佛的名，到底甚么叫做佛呢？』这时，那位长者回答我而说：『你没听过吗？有一位释迦的族种子，曾舍弃其释迦的宗族(继王之位)，而剃除须发，着袈裟之衣(粪扫衣)。由于至信，而舍家，而为没有家庭牵累的出家人，而去学道，终于得证无上的等正觉，就名叫做佛。』我又问说：『长者你所谓之众，到底那些人为之众呢』这时，那位长者回答我而说：『有若干的姓异的名族(不同种姓的名望之人)。他们也都剃除须发，着袈裟之衣。都由于至信而舍家，而为没有家庭牵累的出家人，而从佛去学道，就名叫做众。这位佛陀，及诸比丘众，就是我所恭请的。』尊者舍梨子！我就又一再的问那位长者说：『世尊现在住在于甚么地方呢？我想往诣去拜见佛陀。』那时，那位长者回答我而说：『世尊现在住在于此王舍城的竹林迦兰哆园。如欲往诣，则请随意！』

尊者舍梨子！我曾作此念：天将快要晓明了，赶快去见佛吧！尊者舍梨子！我在那个时候，至心欲往拜见佛陀，就在于其夜，生起昼明之想(天尚未亮，而误为已白天)，便从长者之家出来，到达于城息门。这时，城息门中有二位直士(看城门的值班的人)，一位为值初夜，是为外客之使入，不令有碍(外城市的来宾，不可怠慢，使其方便入城)；另一位为值后夜(晨一点至五点)，如有客使要出城，也不会作碍。尊者舍梨子！我又作此念：夜尚未晓明啊！为甚么呢？因

为在城息门中有二位值班的人士，一位为值初夜，外客使入，不使其有滞碍而误事。另一位为值后夜的，如有客使要出去，也不会有阻碍，使其能达到其心愿。尊者舍梨子！我出城息门外后不久，以为的白昼光明已灭除，而还回到本来之夜暗。尊者舍梨子！我在那时便觉得很恐怖，全身之毛都竖立起来，就思惟如是之事：『不可使恶人，或非人(鬼神)来触娆我！」(作祟扰人)。

这时，城息门里，有一位天神，从王舍城至竹林迦兰哆园中间，都放出光明来普照，而来对我说：『长者！不可以恐怖！长者！不可以恐怖！为甚么呢？因为我本来在前世时，是你的朋友，名叫做密器，在年轻时，曾经极为互相思幕。长者！我从前往诣尊者大目揵连之处，曾稽首礼其双足，然后退坐在一边。当时尊者大目揵连曾为我说法，劝发我渴仰佛法，而成就欢喜。以无量的方便为我说法，劝发我渴仰佛法，而成就欢喜后，赐与我三自归依，得见其授与我五戒。长者！我由于三皈依，受持五戒之故，在身坏命终之时，得生在于四天王天，而住守此城息门中。长者您要速去！长者您要赶快去！您去，实在胜过于停住在那里的！』那位天神又对我说颂而说：

得马百臣女车百满珍宝往诣佛一步不当十六分

白象百最上金银鞍勒被往诣佛一步不当十六分

女百色端正璎珞花严身往诣佛一步不当十六分

转轮王所故玉女宝第一往诣佛一步不当十六分

(倘能得到良马一百只，臣、女一大堆，车辆一百辆里都放满珍宝，也不如往诣佛陀，已迈进一步的福德，不及此功德的十六分之一。)

(有一百只大白象，用最好的金银鞍，勒被在象身上的这种财富，也不如往诣佛陀又迈进一步之福德的十六分之一。)

(有美女一百，其色貌都很端正，而将璎珞、花鬘等物去庄严其身，也不及往诣向佛迈进一步的十六分之一的福德。)

(虽转轮王所敬爱的玉女宝为第一，也不及于往诣佛陀迈进一步的十六分之一。)

天神说颂后，又劝化我而说：『长者速去！长者速去！去见佛之事，实在胜于停住啊！』尊者舍梨子！我当时又作此念：佛陀有尊佑之德，法及比丘众，也有尊佑之德。为甚么呢？因为乃至天神也欲使我去拜见，就可以得知。尊者舍梨子！我就依此光明(天神所放)，得以往至于竹林迦兰哆园。

那时，世尊，在于其夜，将向旦晨之时，从禅室出来，在于露地经行，正在等待我的到来。尊者舍梨子！我于当时遥见佛陀的法相端正姝好，犹如众星当中的月亮，光耀暐哗(光明照耀很盛的样子)，晃(光亮)如金山。相好具足，威神巍巍(威严高大的样子)，诸根很寂定，并没有半点的蔽碍，已成就调御，而息心静默。我看见后，非常的欢喜，就前进而诣佛所，接触佛足，而行礼，然后跟随在佛后而经行，以长者之法，而说颂问讯而说：

世尊寐安隐至竟眠快耶如梵志灭度以不染于欲

舍离一切愿逮得至安隐心除无烦热自乐欢喜眠

(世尊！您醒寐而安隐，至竟之眠，很快乐吧！犹如梵志之灭度那样，用以不染于贪欲。能舍离一切之愿望〔世荣〕，而逮得极至的安隐，除弃凡心，而没有烦热，自乐而欢喜而眠吧！)

于是，世尊就到了经行的道头，敷他的尼师檀(坐具)，而在那里结跏趺之坐。尊者舍梨子！我礼拜佛陀的双足后，退坐在一边，世尊就为我说法，劝发我的渴仰心，使我成就欢喜。用算不尽的方便，为我说法，劝发我的渴仰心，使我成就欢喜后，即用如诸佛之法，先说端正之法，使人听到而欢悦，所谓：讲说有关于布施之事，持戒之法，生天之法，毁呰欲贪，因为是灾患。而生死之法，乃为秽污卑陋，并称叹无欲为之妙道品，是自净之法。世尊为我说如是之法后，佛陀世尊知道我有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、升上心、一向心、无疑心、无盖心。觉知我乃有能有力，堪以纳受正法。所谓，如诸佛所说的正要，世尊即开始为我阐说苦、集、灭、道的真谛。尊者舍梨子！我就在于坐席中，彻见四圣谛－苦、集、灭、道。犹如白素之布，容易染为有色的那样，我也是如是的，就在于坐席中彻见四圣谛－苦、集、灭、道。

尊者脊梨子！我在那个时候已见法、得法，觉悟白净之法。断除疑念，度脱迷惑，更没有其它可尊的，不再从他法了。已经没有犹豫，已住于果证，对于世尊之法，已得无所畏。就从座起，向佛礼拜而说：『世尊！我现在要自皈依于佛，自皈依于法，以及比丘众，唯愿世尊您受我为优婆塞！从今日始，终身自皈三宝，乃至命尽。』尊者舍梨子！我同时也叉手合掌，邀请佛陀而说：『世尊！愿您接受我的邀请，到舍卫国受夏坐，以及比丘众也然！』(请降临舍卫城－长者的故乡，结夏安居)。

这时，佛陀问我说：『你的姓名叫做甚么？舍卫国的人怎样称呼你呢？』我就回答说：『我的名叫做须达哆。因为我都供给诸孤独的人，因此之故，舍卫国的人都呼我为给孤独。』那时，世尊又问我而说：『舍卫国里，已有房舍了么(指精舍)？』我又回答说：『在舍卫国里，并没有房舍。』那时，世尊就告诉我而说：『长者你应当知道！如果有房舍的话；则诸比丘们可得往来其处，可得住止在那个地方。』我又白佛说：『唯然(是的)！世尊！我当会为如是而盖起房舍，比丘可得在那里往来，在舍卫国可得住止。唯愿世尊您派遣一位

佐助(设计监督)的人物来！」那时，世尊就差使尊者舍梨子您，就派遣尊者舍梨子，叫您来为见证佐助的人物。

我在那时，听佛所说，乃善受善持，就从座站起，向佛礼拜，绕佛的身边三匝后离去。我在王舍城所办的事情办完后，就和尊者舍梨子您一同到了舍卫国。到达之后，并不进入舍卫城，也不回归家舍，便在城外周遍的查看适当的地址。察看甚么地方往来出入极为适当。在白天不会太喧闹，夜间则极为寂静，不会有蚊虻，也没有蝇蚤的地方。不会过寒，也不会过热。何处有这种环境可以建立房舍，布施佛陀及比丘众呢？尊者舍梨子！我在那时，唯见童子胜(祇陀太子)的树园，往来为极好的地方，白天不会喧闹，夜间则很寂静。没有蚊虻，也没有蝇蚤，不寒也不热。我看见后，便作此念：唯有这个地方极为适当，可以在此建立房舍布施佛陀，及比丘众。

尊者舍梨子！我在于那时，就进入舍卫国，终究不先回家，便先到童子胜(祇陀太子)之处，对他说：『童子！可以将此园卖给与我吗？』那时，童子便对我说：『长者！当知！我并不卖园。』像如是的，再三白说：『童子！可以将此园卖给我吗？』那时，童子也再三的对我说：『我不卖园。除非以亿亿(的金块)布满地面。』我就回答说：『童子现在既已决断价数(叫出数目)，就唯有请你等着取钱吧！』尊者舍梨子！我当时曾和童子或说有断价(叫出卖地的数目)，或说不断价(并不叫出价目要卖)。就大大的共为纷讼(纷诤)起来，终于一同到了舍卫国的大决断处(裁判处)，将此事论判。这时，舍卫国的大决断人(裁判人、调解人)对童子胜说：「童子你既自决断价数，就唯有取钱卖地了。」

尊者舍梨子！我就进入舍卫国，回家去取钱。用象马车，举负辇载(辇为挽运，人在车前牵引。故用象车、马车，全数出动去担任运输的工作)，搬出亿亿金去布满该园地，只有一些小地方，还未遍满耳。尊者舍梨子！我当时曾作此念：应该取藏在何处之金块，不大也不小，可以拿来铺满此余处好呢？这时，童子胜便开口对我说：『长者你如果反悔的话，钱自会皈还给你，园地则还我好了。』我就对童子说：『实在不反悔的。我唯自思念：当取藏在何处，为不大不小，可以拿来填补残余未铺满之处而已的。』这时，童子胜便作此念：所谓佛陀必定是一位值得大尊重的人，必定是大德佑者。其所说之法，及比丘众，也必定是一些大尊，有大德佑的。为甚么呢？因为能感动长者，使长者施设这么大的布施，这样的看轻其财物。我现在宁可即在于此处建立门屋(牌楼，可作为停留住止观望之用)，布施佛陀，及诸比丘众吧！

这时，童子胜，便对我说：『长者！且止(可以停下来)！不可再出钱(搬运金块)来布铺此地了。我要在这里建立门屋，布施佛陀，及诸大众！』尊者舍梨子！我乃为了慈愍之故，就将此处留与童子胜去盖门屋。尊者舍梨子！我嗣后就在于此夏季的期间，盖起十六栋大屋(精舍的房屋)，六十间拘絺(仓库)，尊者舍梨子您就是那时的见佐助(设计监督的人。)

然而尊者舍梨子！您这次阐说教化疾病时的心理应有之法，可说是甚奇！甚特(非常的微妙)！我恭闻此教化病法后，我极重的病痛苦惨，实时得以除灭而差愈，而生起快乐之感！尊者舍梨子！我现在已没有病痛，极得安隐，愿尊者舍梨子您，在此饭食(受其供养)！

这时，尊者舍梨子就默然受请。于是，长者知道尊者舍梨子默然纳受其邀请后，就从其座位站起，自行澡水(自己动手去修治，去供给洗手之水)。用极为洁美净妙的种种丰饶的饮食，食噉含消(好噉食，食后容易消化)，亲自去斟酌，使得充满喜悦。等吃食完毕后，就举放食器，而行澡水竟(将食器洗净收妥后，拿水出来给尊者洗用)。乃敷一小床(卑座)，另坐在那里欲听法。长者坐后，尊者舍梨子就为他说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜。用算不尽的方便为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就从座起而去。

这时，世尊，曾被算不尽的大众，前后围绕，而为他们说法当中。世尊在这时曾遥见尊者舍梨子之到来，就告诉诸比丘们：「舍梨子比丘，乃为一位聪慧、速慧、捷慧、利慧、广慧、深慧、出要慧、明达慧、辩才慧的比丘，舍梨子比丘乃成就实慧的比丘。」

佛陀所说的就是如是，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

中阿含经卷第六完

 

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