中阿含经卷第九 - 中阿含经新译

中阿含经卷第九

三十六、地动经第五(初一日诵)

大意：本经叙述佛陀在跋耆国时，有大地震，就说大地震动的三种因缘：(1)空中大风起，风起则水扰，水扰则地动。(2)有神足通的比丘，和护比丘之天，于地作小想，于水作无量想，即地会随其所欲而扰动。(3)如来在三个月后，将入涅槃，故地动。又记叙如来化身为诸天说法之不可思议等事。

结集者的我们所听到的都是这样的：有一个时候，佛陀游行在于金刚国(跋耆国)，其城之名叫做曰地(跋耆之音译)。

那时，那个地方的大地，起一大动(地震)，该地大动之时，四面的大风都吹起，四方的彗星也同时出现，好多的屋舍墙壁，均皆崩坏而尽。于是(这时)，尊者阿难看见大地之震动，地大震动之时，四面的大风也吹起，四方的彗星也齐出，致有好多的屋舍墙壁，都为之崩坏而尽。

阿难尊者看到此情形后，非常的恐怖，全身的毛，都竖立起来，就往诣佛所，稽首礼足，然后退坐在一边。他仰白世尊而说：「世尊！现今大地大震动，地大震动时，四面的大风都吹起，四方的彗星也齐出，屋舍墙壁都均崩坏而尽。」

于是，世尊就对阿难尊者说：「如是！阿难！现今地大震动。如是！阿难！地大震动时，四面的大风吹起，四方的彗星也齐出现，屋舍墙壁都皆崩坏而尽。」尊者阿难白佛说：「世尊！到底有几种的因缘，令大地会震动，地大震动时，四面的大风都吹起，四方的彗星也齐出现，屋舍墙壁都告崩坏而尽呢？」

世尊回答说：「阿难！有三种的因缘会使大地震动，地大震动时，四面的大风都吹起，四方的彗星也齐出，屋舍墙壁都均崩坏而尽。那三种呢？1.阿难！此地乃止在水上，水则止于风上，风乃依于空中。阿难！有时空中有大风之吹起，风起则水会扰动，水扰动时，则地会动。这叫做第一种的因缘，使地大为震动。地大震动时，四面的大风也由之而起，四方的彗星则时出现，屋舍墙壁均皆崩坏而尽。2.又次，阿难！比丘有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，有心自在如意足(心对于如意足，为自在)。他对于地作小想，对于水，则作无量之想。他由于此之故，此地就随其饮，随其意，而扰了又扰，震动而又震动。护比丘天(保护那位比丘之天神)也是如是，也有大的如意足，也有大的威德，也有大的福佑，也有大的威神，也有心自在如意足。他对于地也作小想，对于水，也作无量之想。由于这缘故，此地乃随其所欲，乃随其意，而扰了又扰，震动而又震动，这叫做第二种的因缘，使大地震动，而大地震动时，四面的大风也由之而吹起，四方的彗星也齐出现，而致屋舍墙壁都皆崩坏而尽。3.又次，阿难！如佛陀不久之后，也就是经过三个月后，当会入于般涅槃(入灭、圆寂)，由于此之故，会使地大震动，地大震动时，四面的大风会吹起，四方的彗星也会齐于出现，而屋舍墙壁都告崩坏而尽，这叫做第三种的因缘，使地大为震动，地大震动时，四面的大风会吹起，四方的彗也齐时出现，屋舍墙壁都皆崩坏而尽。」

于是，阿难尊者听到此语后，则时悲泣涕零，也就是悲伤的流泪，就叉手向佛，仰白佛陀而说：「世尊！甚奇！甚特！如来、无所著、等正觉，已成就功德，已得未曾有之法。所以的缘故为何呢？为甚么我要这样子说呢？因为所谓如来将于不久，也就是再经过三个月后，当会般涅槃。那时会使地大为震动，地大震动时，四面的大风会吹起，四方的彗星会出现，屋舍墙壁都皆崩坏而尽。」

世尊对尊者阿难说：「如是！阿难！如是！阿难！甚奇！甚特！如来、无所著、等正觉，已成就功德，已得未曾有之法。为甚么呢？因为所谓如来将于不久，也就是再经过三个月后，当会般涅槃，那时会使地大震动，地大震动时，四面的大风会吹起，四方的彗星也会齐出，屋舍墙壁都会崩坏而尽。

又次，阿难！我曾往诣无量百千的剎帝利众，和他们共坐而谈论，使他们都能适意。当和他们都坐定后，都如他们的色像那样，我的色像也和他们一样；像他们的音声那样，我的音声也如是；像他们的威仪礼节那样，我的威仪礼节也是同样。如他们问义时，我就会答他们所问之义。又次，我为他们说法，劝发其渴仰，而成就其欢喜。以无量的方便为他们说法，劝发其渴仰，而成就他们之欢喜后，就会在那个地方隐没，我既隐没后，他们也不知我是谁。到底是为人呢？为非人呢？都不知道。阿难！像如是的甚奇！甚特！如来、无所著、等正觉，已成就功德，而得未曾有之法。像如是的对于梵志众、居士众、沙门众，都一样的！

阿难！我有时往诣无量百千的四王天众(第一层天)和他们共坐谈论，使他们适意。当和他们都坐定后，都如他们的色像那样，我的色像也是和他们同样；也如他们的音声那样，我的音声也和他们同样；也同他们的威仪礼节那样，我的威仪礼节也和他们同样。如果他们问义时，我就回答他们之问义。又次，我为他们说法，劝发他们的渴仰，而成就其欢喜。我用无量的方便，为他们说法，劝发他们的渴仰，成就他们之欢喜后，我就会在那个地方隐没。我既隐没后，他们也不知我是谁，到底是天呢？是异天(不是天人)呢？阿难！像如是的甚奇！甚特！如来、无所著、等正觉，乃成就功德，而得未曾有之法。像如是的，对于三十三天(第二层天)、摩天(第三层天)、兜率哆天(第四层天)、化乐天(第五层天)、他化乐天(第六层天。此五天和四王天合为欲界六天)。梵身天(初禅天之一)、梵富褛天(初禅天之二，和大梵天合之而为色界初禅三天)，少光天、无量光天、晃昱天(以上为第二禅天之三天)，少净天、无量净天、遍净天(以上为第三禅天之三天)，无罣碍天、受福天、果实天、无烦天、无热天、善见天、善现天(以上七天与下面之色究竟天，合称为四禅八天。巴利本即无前二天，唯载有后六天)，也是同样的。

阿难！我曾往询无量百千的色究竟天众，和他们共坐谈论，使他们都适意。当和他们都坐定后，都如他们的色像那样，我的色像也和他们同样；如他们的音声那样，我的音声也和他们同样；如他们的威仪礼节那样，我的威仪礼节也和他们同样。如他们问义的话，我就回答他们之义。又次，我为他们说法，劝发他们的渴仰，而成就其欢喜。用无量的方便为他们说法，劝发他们的渴仰，而成就他们的欢喜后，就在于那个地方隐没。我既隐没后，他们也不知我是谁？到底是天神呢？或者为异天(不是天神)呢？阿难！像如是的甚奇！甚特！如来、无所著、等正觉，乃成就如是的功德，乃得未曾有之法。」

佛陀所说的就是如是，尊者阿难，及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

三十七、瞻波经第六(初一日诵)

大意：本经叙述于十五日布萨之时，佛陀知道会中有不净的比丘在那里，因此，虽经三请，也不说波罗提木叉(戒)。尊者大目揵连乃逐出该比丘，然后请佛说戒。佛陀以大海八德为喻，而说法。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于瞻波(位于中印度，临于恒河之国，都城也为瞻波)，而住在于恒伽池(莲池)之边畔。

那时，世尊在于月之十五日。讲说从解脱(别解脱，处处个别解脱，为波罗提木叉，集比丘、比丘尼须遵守之戒本)时，在于比丘众之前敷座而坐。世尊坐后，就便进入于禅定，用他心智去观察大众之心。观察众心后，到了初夜已过，还是默然而坐在那里(下午五点至九点为初夜)。

于是，有一位比丘，就从其座位站起，偏袒(袒露右肩)着衣，又手(合掌)向佛，而白佛说：「世尊！初夜已完，佛及比丘众，集坐以来，已经久了，唯愿世尊您，讲说从解脱！」那时，世尊，乃默然而不回答。

于是，世尊又至于中夜，都默然而坐(下午九点至翌晨一点)。那一位比丘又再从其座位站起，偏袒着衣，又手向佛，而白佛说：「世

尊！初夜已过去了，中夜也将讫了，佛及比丘众，集坐以来，已久了，唯愿世尊讲说从解脱！」世尊仍然一再的默然而不作答。

于是，世尊又至于后夜，默然而坐在那里(一点至五点)。那一位比丘再三的从座位站起，偏袒着衣，又手向佛，白佛而说：「世尊！初夜已过，中夜又讫，后夜将于垂尽，将向于欲明之时，光明之出现将于不久了，佛陀您，以及比丘众，都集坐极久，唯愿世尊您讲说从解脱！」

那时，世尊告诉那一位比丘说：「在此大众当中，有一位比丘，已经不清净。」那时尊者大目揵连，也在于大众当中。于是，尊者大目揵连便作如是之念：世尊到底是为了那一位比丘，而说在此大众当中，有一位比丘已经为不清净呢？我宁可入如其像定(禅定)，用如其像定－他心之智(由禅定而生知他人之心理之神力)，去观察众人之心。尊者大目揵连实时进入如其像定，而以如其像定他心之智，去观察众人之心。尊者大目揵连便知世尊所指的那一位比丘，说此众当中，有一位比丘，已经为不净的人。

于是，尊者大目揵连就从禅坐出定而起，他到那位比丘之前，牵着其手臂，要将他赶出，就开门将那一个人放置在门外而说：「痴人！赶快远离这里去吧！不可住在这里！不再得与比丘众聚会，从现在起，你已经不是比丘了。」然后就闭门而下钥，还诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。他仰白(报告)佛陀说：「世尊！您说因为有一比丘在此众中，那位比丘已为不清净，我已经将他逐出门外了。世尊！初夜已经过去，中夜又已终讫，后夜即将快尽，将向欲明，光明之相之出现，已不久了，佛陀您，以及比丘众都集坐在这里极久了，唯愿世尊您讲说从解脱(戒经！)

世尊告诉他说：「大目揵连！那位愚痴人当会得大罪过，因为触娆

世尊，以及比丘众之故。大日揵连！假如使如来，在不清净之众之处讲说从解脱的话，那个人就便会头破为七分，因此之故，大目揵连！你们从今以后，替代我讲说从解脱，如来已不再说从解脱了。为甚么呢？

(1)大目揵连！如那大海那样，从下至上，周而渐渐的广，都均调而转上，以成就于岸。而其海中之水，都常满，而未曾流出。大目揵连！我的正法与律，也是如是，渐作而渐学，渐尽而渐教。大目揵连！如我的正法与律，渐作而渐学，渐尽而渐教之事，这就是我的正法与律当中，未曾有之法。

(2)又次，大目腱连！如大海潮，未曾失时那样，大目揵连！我的正法与律，也是如是。都为比丘、比丘尼，优婆塞、优婆私、施设禁戒，诸位族姓子们，受持后，乃至命尽，都始终不犯戒(真正的学佛人)。大目揵连！如我的正法与律，为比丘、比丘尼，优婆塞、优婆私们施设禁戒，而诸族姓子们，受持后，乃至命尽，始终不犯戒之事，就是我的正法与律当中的未曾有之法。

(3)又次，大目揵连！如大海水之甚深而无底，而极广无边那样，大目揵连！我的正法与律也是如是，诸法乃为甚深，为甚深无底，极广而无边。大目揵连！如我的正法与律，诸法甚深，而甚深无底，而极广无边那样之事，就是所谓我的正法与律当中的未曾有之法。

(4)又次，大目揵连！如海水之为咸，皆同为一味那样，大目揵连！我的正法与律，也是如是。都以无欲为味，都是觉味、息味，以及道味。大目揵连！如我的正法与律，都以无欲为味，都为觉味、息味，以及道味之事，就是所谓我的正法与律当中的未曾有之法。

(5)又次，大目揵连！如大海中有很多的珍宝，有无量的璝异，有种种的珍琦，充满在其中。珍宝的名就是所谓金、银、水精、琉璃、

摩尼、真珠、碧玉、白珂、车璖、珊瑚、琥珀、玛瑙、瑇瑁、赤石、琁珠。大目揵连！我的正法与律也是如是，也是多有珍宝，有无量的璝异，种种的珍琦，充满在其里面。珍宝的名就是所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八支圣道。大目揵连！如我的正法与律，也多有珍宝，也有无量的璝异，有种种的珍琦，充满在里面。珍宝的名就是所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八支圣道之法，这就是我的正法与律当中的未曾有之法。

(6)又次，大目揵连！如大海中为大神所居的。大神的名叫做阿修罗、干杳惒、罗剎、鱼摩竭、龟、鼍、婆留泥、帝麑、帝麑伽罗、提帝麑伽罗。又次，大海中甚奇！甚特！里面的众生的身体有百由延的，有二百由延的，有三百由廷的，乃至有七百由延的，其身都居在于海中。大日揵连！我的正法与律也是如是，所谓圣众大神，都居在其里面。大神的名叫做阿罗诃(阿罗汉)、向阿罗诃，阿那含(不还果)、向阿那含，斯陀含(一来果)、向斯陀含，须陀洹(预流果)、向须陀洹。大目揵连！如我的正法与律里面，圣众大神都均居在其中。大神的名就是所谓阿罗诃、向阿罗诃，阿那含、向阿那含，斯陀含、向斯陀含，须陀洹、向须陀洹之事，就是所谓我的正法与律当中之未曾有法。

(7)又次，大目揵连！如大海为清净，不纳受死尸，假如有命终的众生，过了一夜，风便会吹他着于岸上。大目揵连！我的正法与律也是如是，里面的圣众清净，不纳受死尸那样，假如有不精进的人，生起恶行，非梵行称为梵行，非沙门称为是沙门。这种人虽然随在圣众当中，然而违去圣众很远，圣众也是离弃这种人很远的。大目揵连！如我的正法与律当中的圣众清净，不纳受死尸，假若有不精进的人生起恶行，而将非梵行称为梵行，非沙门称为沙门的话，则他虽然随在

圣众当中，然而离去圣众却甚远，圣众又去离这种人非常的远之事，就是所谓我的正法与律当中的未曾有之法。

(8)又次，大目揵连！如那大海的阎浮洲里，有五大河，一名恒伽，一名摇尤那，三名舍牢浮，四名阿夷罗婆提，五名摩企，尽管这些河流之水都流入于大海，以及大海中之龙，从空降下雨水，其渧如车轴那么的大，然而这些一切大水，均不能使大海有所增减的。大目揵连！我的正法与律也是如是。如剎帝利种姓之子(贵族)剃除须发，着袈裟衣，由于至信，而舍家，而为没有家庭牵累的出家人，而去学道，而不移动，终于达到心解脱，自作证而成就游止于其境地。大目揵连！虽不移动，而心解脱，然而在我的正法与律当中，并没有增没有减。像如是的，那些梵志之种、居士之种，或工师之种族姓子们，剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人，而去学道，虔信而不移动，而达到心解脱，而自作证，而成就游止于其境界。大目揵连！虽不移动而心解脱，然而在我的正法与律当中，乃为无增无减的！大目揵连！如在我的正法与律当中的剎利种族姓子剃除须发，着袈裟衣，由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的出家人，而去学道，至于不移动，而心解脱，自作证而成就游止于其中。大日揵连！虽不移动而心解脱，然而在于我的正法与律当中，乃为无增无减的。像如是的，那些梵志种、居士种，或工师的种族姓子们，剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人，而去学道，而至于不移，而心解脱，自作证成就而游止于其境界。大目揵连！不移动而心解脱，在于我的正法与律当中，为无增无减，就是叫做我的正法与律当中的未曾有之法。」

佛陀所说就是如是，尊者大目揵连，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

三十八、郁伽长者经(上)第七(初一日诵)

大意：本经叙述郁伽长者曾耽酒，娱乐其中。见佛威容后，醉醒，遂往闻法而得法眼，而为优婆塞。返家后，叫诸夫人各随己意，任其去留。他本人则坚守五戒，积诸福业，成就八种未曾有之法。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于鞞舍离(跋耆国的首都)，住在于大林中。

那时，郁伽长者(舍卫国长者，译为功德)，唯有妇女的侍从，他在这些妇女之前，从鞞舍离出发，在鞞舍离城与大林的中间，唯作女妓的娱乐，有如国王那样。于是，郁伽长者乃饮酒大醉之故，乃舍诸妇女(迷迷糊糊)，而到了大林中。郁伽长者饮酒大醉时，曾遥见世尊在林树之间。一看而发觉为一端正姝好，犹如星中之月亮那样，非常的光耀暐晔，晃如金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，没有半点的蔽碍，而成就了调御，息心而静默。他一看见佛陀后，实时由醉中醒过来。郁伽长者，既由醉中醒过来后，即往诣佛陀，到后，稽首佛足，然后退坐在一边。

那时，世尊就为他说法。劝发其渴仰之心，成就其欢喜。都用无量的方便，去为他说法的。佛陀劝发他的渴仰心，成就其欢喜后，就如同诸佛之讲经说法那样，首先讲说端正之法，使闻者欢悦。所谓说布

施，说戒，说生天之法。也毁呰贪欲为之灾患，生死为秽污。而称叹无欲为妙，道品为白净不污之法。世尊为他说像如是之法后，佛陀知道他有欢喜之心，具足之心，柔软之心，堪耐之心，胜上之心，一向之心，无疑之心，无盖之心。已经有能、有力，堪以接受正法，所谓如诸佛所说的正法要，世尊就为他说苦、集、灭、道。那时，郁伽长者就在于所坐的席上彻见四圣谛－苦集灭道的真理。犹如白素之物容易被染为有色的那样。郁伽长者也是如是，即在于坐席中见四谛－苦、集、灭、道的真理。

于是，郁伽长者已经见法得法，觉悟白净之法，断疑而度惑，更没有其它可尊的，已不再从他教，已没有半点的犹豫，已住于果证，对于世尊之法得到无所畏的精神，就从他的座位站起，向佛礼拜后，仰白佛陀说：「世尊！我现在自归依于佛与法，以及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今天起，终身要自归依三宝，乃至命尽。世尊！我从今天起，愿跟从世尊，自尽形寿(始终一贯)，都以梵行为首(誓断淫欲)，愿受持五戒。

郁伽长者从世尊自尽形寿，以梵行为首(断淫欲)，而受持五戒后，稽首佛足，绕佛的身边三匝后离去。他还皈其家后，就集诸妇人，将她们集在一起后，就对他们说：「妳们知道吗？我已从世尊处，自有生命起，至于形寿之尽(自尽形寿)，都以梵行为首(不淫之戒)，而受持五戒了。妳们如果愿意住在这里的话，便可以住下去，以便行施而作福业，假如不欲住在这里的话，就请各自还归。如果妳们要嫁给人的话，我当会将妳们嫁出去。」

于是，最大的夫人白郁伽长者说：「如果您已从佛处自今至尽形寿，都以梵行为首(断淫戒)，受持五戒的话，便可以将我赐给那位某某人。」郁伽长者就叫那个人来，用左手牵执大夫人的手臂，以右

手执持金澡罐，然后对那个人(大夫人指定要嫁之人)说：「我现将大夫人给你为妇。」那个人听后，便生大恐怖，其身毛都倒竖起来。他白郁伽长者说：「长者您欲杀我吗？长者您欲杀我吗？」长者回答说：「我不是要杀你。然而我从佛处受自今以后，尽有寿命时，都以梵行为首，我已受持五戒(五戒之淫戒，本只不邪淫，然而这里乃受独特之淫戒－梵行)。因此之故，我以最大的夫人(最上位的夫人)，给你作为媳妇耳。」郁伽长者既将大夫人给与他人，当给与之时，一点也没有悔心(不懊悔)。

有一时，世尊被算不尽的百千大众围绕，在于其中，乃咨嗟称叹郁伽长者而说：「郁伽长者有八种未曾有之法。」

于是，(嗣后)有一位比丘，经过一夜，过了翌日的平旦，着衣持钵，往诣郁伽长者之家舍。郁伽长者遥见比丘之来到，就从座起，偏袒着衣，叉手(合掌)而向比丘仰白而说：「尊者！善来！尊者久不来这里了，愿您坐在此床。」那时，比丘就坐其床，郁伽长者即礼比丘之足，然后退坐在一边。

比丘对他说：「长者！你有善利，有大的功德。为甚么呢？因为世尊曾为你之事，而被无量百千的大众围绕，在于其中，咨嗟称叹而说：『郁伽长者，有八种未曾有之法。』长者！你到底有甚么法呢？」

郁伽长者回答比丘说：「尊者！世尊自始至终，都没有异言。但是我乃不知世尊为甚么缘故而说的。不过尊者，您就且听我道来：(1)有一个时候，世尊曾游行在于鞞舍离，而住在于大林中。尊者！我在那个时候，唯带妇女为侍从，我行在最前面，出了鞞舍离城，在鞞舍离与大林的中间，唯作女妓，娱乐得有如国王。尊者！我在那个时候，由于饮酒而致大醉，就舍弃了诸妇女，而独至于大林中。尊者！

我在那时虽然大醉，但曾遥见世尊在林树间，端正而姝好，有如众星当中的月亮，非常的光耀暐晔，其晃(闪光)如金山，具足了相好，而威神巍巍，诸根寂定，没有半点的蔽碍，成就调御，息心静默。我看见此佛相后，实时由大醉中醒过来。尊者！我有是法。有了这种事。」比丘称叹说：「长者！如果有了这种法的话，就是甚奇！甚特！」

(2)长者又说：「尊者！我不但有如是之法，尊者！我酒醉大醒之后，便往诣佛所，稽首礼足，然后退坐在一处。世尊在此时，曾为我说法，劝发我的渴仰心，成就我对于佛法之喜悦。用无量的方便，为我说法，劝发渴仰，成就欢喜后，又如诸佛之说法那样，先说端正之法，使人听后，欢悦不已。所谓说布施，说戒，说生天之法。也毁呰欲贪为灾患，生死为污秽，而称叹无欲为妙，道品(修道的项目)为白净。世尊为我说如是之法后，佛陀已知我有欢喜之心，具足之心，柔软之心，堪耐之心，胜上之心，一向之心，无疑之心，无盖之心，已有能有力堪受正法，所谓如诸佛之说正法要那样。世尊为我而说苦、集、灭、道之四谛。我即在于那时，就在于坐席当中得见四圣谛之法－苦、集、灭。道，有如白素之物，容易染为有色那样。尊者！我也是如是。即在于坐席当中得四圣谛－苦、集、灭、适。尊者！我有是法(有这种事实)。」比丘称叹说：「若有此法，那是甚奇！甚特！」(非常难得之事)。

(3)长者又说：「尊者！我不但有如是之法，又次，尊者！我乃见法得法，觉悟白净之法，已断疑度惑(对于真理之可信度)，更没有其它可尊，故已不再从其它之法，已不会有甚么犹豫，已住于果证，对于世尊之法，已得无所畏。尊者！我在那个时候，就从座而起，稽首佛足，然后向世尊说：『世尊！我现在自归依于佛与法，以及比丘

众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今天开始，终身都自归依三宝，乃至命尽。世尊！我从今天，跟从世尊，尽形寿，自归依三宝，以梵行为首(断淫欲)，受持五戒。』尊者！如我从世尊，尽形寿，自归依三宝，以梵行为首，受持五戒以来，未曾知己犯戒(自己不知曾犯过戒，就是守持戒行庄严)。尊者！我有是法(我有这种事)。」比丘称叹说：「长者！如果有了此法，那就是甚奇！甚特！」

(4)长者又说：「尊者！我不但有如是之法，又次，尊者！我在那个时候，从世尊之处，誓愿尽形寿自归依三宝，以梵行为首，而受持五戒后，就稽首佛足，绕佛的身边三匝而去。我还归我家后，就集诸妇女在一处，集合后，就对她们说：『你们知道吗？我已从世尊之处，誓愿尽形寿自归依三宝，以梵行为首，而受持五戒了。妳们此后如果要住在这里的话，便可以得住下去。此后，得在这里实行布施，作福业。假如不愿意住下去的话，就可以各自还归来处，如果你们欲嫁人的话，我就会将妳们嫁给他人。』于是，最大的夫人，曾对我说：『如果您已从佛誓愿尽形寿自归依三宝，以梵行为首(断淫)，而受持五戒的话，就请您将我嫁给某人。』尊者！我那时就叫那个人来，用左手牵执大夫人的手臂，以右手执持金澡罐，而对那个人说：『我现在将大夫人嫁给与你为妇。』那个人听后，便大恐怖，其身上之毛都倒竖起来：而白我说：『长者欲杀我吗？长者欲杀我吗？』尊者！我曾对他说：『我不是欲杀你。因为我已从佛处尽形寿自归依三宝，以梵行为首，而受持五戒，故我乃以最大的夫人给你作媳妇耳。』尊者！我已将大夫人给与那个人，当给他时，一点也没有反悔之心。尊者！我有如此之法。」比丘称叹说：「长者！如有此法的话，那是甚奇！甚特！」

(5)长者又说：「尊者！我不但有如此之法而已，又次尊者！我往

诣众园(僧伽蓝摩，为比丘们所住的园林，所谓僧园、僧伽蓝是)时，假若首先被我见过的一位比丘，我便会为之作礼，如果那位比丘在经行的话，我也会随之而经行，倘若他乃坐下来的话，我也同样的会坐在于另一边，坐后听他说法。那位尊者如为我说法的话，我也会回应而为那位尊者说法，那位尊者如问我之事的话，我也会问那位尊者之事。那位尊者回答我之事的话，我也会回答那位尊者之事。尊者！在我的记忆里，未曾轻慢过上中下座长老上尊比丘。尊者！我有如是之法。」比丘称叹说：「长者！如果有如是之法的话，那是甚奇！甚特！」

(6)长者又说：「尊者！我不但有如此之法，又次，尊者！我在于比丘众当中行布施时，有天神住于虚空中告诉我说：『长者！这位是阿罗诃(阿罗汉)，这位是向阿罗诃(阿罗汉向)，这位是阿那含，这位是向阿那含，这位是斯陀含，这位是斯陀含向，这位是须陀洹，这位是向须陀洹，这位为精进者，这位不怎么精进。尊者！我布施给比丘众之时，在我的记忆里，并没有分别意(平等布施，不差别那一位)。尊者！我有如此之法。」比丘称叹说：「长者！如果有如此之法的话，那是甚奇！甚特！」

(7)长者又说：「尊者！我不但有如此之法，又次，尊者！我在对于比丘众行布施时，有天神住在于虚空中告诉我说：『长者！有如来、无所著、等正觉、世尊，善于说法，如来的圣众(四向四果的弟子众)，则善于趣向(能善于趣向涅槃之道)。』尊者！我并不从那些天神所传来之语而始信，不从祂们之欲乐，不从祂们之处得以听到的，我自有我的净智，我自知有如来、无所著、等正觉、世尊，善能说法，如来的圣众乃善于趣向的。尊者！我有如是之法。」比丘称叹说：「长者！如果有如此之法的话，那是甚奇！甚特！」

(8)长者又说：「尊者！我不但有如此之法，又次，尊者！所谓佛陀所说的五下分结－贪欲、瞋恚、身见、戒取、疑，我看见此五，没有一法不是尽令缚着我们，使我们还回此世间，而入于胎中。尊者！我有如是之法。」比丘称叹诡：「长者！如果有如此之法的话，那是甚奇！甚特！」

郁伽长者最后白比丘说：「愿尊者在此受我供食！」那位比丘为了郁伽长者之故，就默然受其请。郁伽长者知道那位比丘默然受请后，就从其座位站起，自已去行澡水，用极净美的种种丰饶的食噉含消(容易消化)，自手斟酌(自己下厨料理)，使那位比丘饱满。食后，就收诸器物，行澡水后，拿一小床，另坐而听法。比丘曾为他说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜。用算不尽的方便，为他说法，劝发其渴仰，成就其法悦后，就从座起而去，然后，往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。比丘就将和郁伽长者本来所共论过之事，尽向佛广说报告。

于是。世尊告诉诸比丘们说：「我由于此之故，咨嗟称叹郁伽长者，他有八种未曾有之法。」

佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

三十九、郁伽长者经(下)第八(初一日诵)

大意：本经叙述佛陀入涅槃后不久，郁伽长者常设大布施，后在海中没失载满货物的船舶。阿难曾从长老比丘之意，去劝其勿再布施，长者却说不厌则尽，只望满如转轮王之愿。最后并述自

己所得的奇特之法。

结集者的我们所听到的就是如是：有一个时候，佛陀刚般涅槃(寂灭，离世)后不久之事。有众多的上尊长老比丘游行在于鞞舍离，在于猕猴水边之高楼台观。

那时，郁伽长者曾施设如是的大布施，所谓给与远来之客之食，给与行人、病人、瞻病等人之食，都常设粥食，常设饭食，供给守护僧园之人，常请二十众来受供食，每五日都请比丘众来供食，都施设由是这般的大布施。

有一次，在海中，有一船舶．曾经载满货物回归途中，里面有价值百千金之货物，都一时因船沉没而失去。众多的上尊长老比丘，曾听闻郁伽长者施设如是的大布施，所谓给与远来之客之食，给与行人、病人、瞻病之人等食。也常设粥食，常设饭食，供给守护僧园之人。同时常请二十众来应食，每五日都请诸比丘众来供食。大众听后，共作如是之议：「诸位贤者！那一位能往昔郁伽长者之处，去对他说：『长者！可以停止了！不可以再行布施了！使长者听后自当知宜。』(大众都知道长者失船之事之故)。大众继而作如是之念：尊者阿难，是佛的侍者，受世尊之教，受佛所称誉，及受诸有智的梵行人所称叹的比丘。尊者阿难堪能到郁伽长者之处去对其说：『长者！可以停止了！不可以再布施了！长者听后自当知宜』。诸位贤者们！我们应共往诣尊者阿难之处，去说如是之事。」

于是，众多的上尊长老比丘，就同到尊者阿难之处，到后，共相问讯，然后退坐在另一处。他们说：「贤者阿难！你知道吗？郁伽长者施设如是这般的大布施，所谓给与远来的客人之食，给与行人、病

人、瞻病者等人之食。都常设粥食，常设饭食，供给守护僧园的人。也常请二十众来应食，每五天都请比丘众来应食，施设如是的大布施。而有一次，他在海中有一船舶，载满货物，其价值有百千金之多，在还归途中，一时沉没而失去，捐失一定是非常的惨重，所以我们共作如是之议：『到底是谁堪能往语郁伽长者，而作此言：长者！可以停止了！不可以再行布施了！长者听后，自当知宜。』大众又作如是之念：尊者阿难，是佛陀的侍者，每天都受世尊之教，为佛陀所称誉，及诸智梵行人之所赞叹的。尊者阿难一定堪能往语郁伽长者，去对他说：『长者可以停止了！不可以再行布施了！长者听后，自当知宜。』贤者阿难！你应该往诣郁伽长者之处，去对他说：『长者！可以停止了！不可以再行布施了！长者听后自当知宜。』」

尊者阿难仰白诺长老上尊的比丘们说：「诸位尊者！郁伽长者的性格，乃非常的严整，如果我自为他说的话，傥使(假如)能致于他之大不喜的话，诸位尊者们！我为谁语呢？」(我应说这是谁所说之语，以便传给对方呢？)诸长老上尊比丘回答说：「贤者！你就说这是比丘众之语好了。你如称这是比丘众之语后，他就没有话说。」阿难尊者就默然而受诸长老上尊比丘之命。于是，诸长老上尊比丘知道阿难尊者默然允许后，就从座起，绕尊者阿难之身边(表示敬意)，然后各自回去。

尊者阿难经过一夜，至于翌日的早晨，着衣持钵，往诣郁伽长者之家舍。郁伽长者遥见尊者阿难之来到，就从座起，偏袒着衣，叉手向尊者阿难，仰白而说：「善来！尊者阿难！尊者阿难您好久没来这里了，愿你坐在此床。」阿难尊者就坐在其床，郁伽长者即礼拜在尊者阿难的双足下，然后退坐在一边。

阿难尊者告诉他说：「长者！你知道吗？长者你施设如是这般的大

布施，给与远来之客之食，给与行人、病人、瞻病者之食，都常设粥食，常设饭食，供给守护僧园之人。也常请二十众之食，每五天都有比丘众来应食，施设这么大的布施。

听说你在海中的一只船舶，曾载满货品将还。里面的物品，价值为百千金，都一时沉船而遗失。长者！你应该停止布施了！不可以再布施了！长者！你听后自当知宜。」长者说：「尊者阿难！这是谁说的呢？(为是谁语)」阿难尊者回答说：「长者！我乃宣说比丘众之语啊！」

长者仰白说：「如尊者阿难您乃代宣比丘众之语的话，那就无所复论(无话可说)。如果为自语(自作主张来劝化)的话，或者会致我于大不喜悦的。尊者阿难！如我这样的舍与。这样的惠施，至于一切财物都皆布施竭尽，但使我的誓愿能够圆满，有如转轮王之愿而已。」尊者阿难问说：「长者！甚么为之转轮王之愿呢？」

(1)长者回答说：「尊者阿难！村中的贫人，曾作如是之念：使我在于村中，能够为最富有之人。这就是他之愿。村中的富人，曾作如是之念：使我在于邑中，能够为最富有之人。这就是他的愿。邑中的富人，曾作如是之念：使我在于城中，能成为最富有之人。这就是他之愿。城中的富人，曾作如是之念：使我在于城中，能够作为一宗正(官衔)。这就是他之愿。城中的宗正，曾作如是之念：使我能为国相(大臣)。这就是他之愿。国相，曾作如是之念：使我能够作为小王。这就是他之愿。小王，曾作如是之念：使我能够作为转轮王。这就是他之愿。转轮王，曾作如是之念：使我如族姓子所为的：剃除须发，着袈裟衣。由于至信，而舍家，而为没有家庭牵累的出家人，去当一位学道的人。最后，所谓无上的梵行都已修讫，使我在于现法当中，能够自知自觉，自己作成果证，而成就游止于其境界：生已尽，

梵行已立，所作已办，不更受有，知如真(生死轮回的业力已尽，清净的梵行已成就，所应修持的工作都已作完，不再受后有之生死身，能如实而知道真理)。这就是他之愿。尊者阿鸡！如我这样的施舍与人，这样的惠施，一切财物都悉数因布施与人而竭尽，但使我能够满愿，有如转轮王之愿而已。尊者阿难！我有如是之法。」阿难尊者称叹而说：「长者！如有这种法，乃是甚奇！甚特！」

(2)又次，尊者阿难！我不但有如是之法而已，尊者阿难！我往诣僧园时，如果最初看见一位比丘时，便为之作礼：假如那位比丘正在经行用功的话，我也会跟随在他的后面经行；倘若他坐下来时，我也会在于一边坐下来。坐后，就听法。那位尊者为我说法，我也为那位尊者说法；那位尊者垂问我的事，我也请问那位尊者之事；那位尊者回答我之事，我也回禀那位尊者之问。尊者阿难！我并未曾有轻慢过上中下长老上尊比丘的忆念。尊者阿难！我有如是之法。」尊者阿难称叹而说：「长者！如果有如是之法的话，那是甚奇！甚特！」

(3)又次，尊者阿难！我不但有如是之法而已，尊者阿难！我在向比丘众们行布施之时，曾有天神住在虚空告诉我说：『长者！这位是阿罗诃，这位是向阿罗诃，这位是阿那含，这位是向阿那含，这位是斯陀含，这位是向斯陀含，这位是须陀洹，这位是向须陀洹，这位是精进者，这位并不精进。』尊者阿难！我布施比丘众时，并未曾有分别意之忆念(都平等布施，不管证果与否，都不差别)。」尊者阿难称叹说：「长者！如果有如是之法的话，那是甚奇！甚特！」

(4)又次，尊者阿难！我不但有如是之法，尊者阿难！我在向比丘众们行布施之时，天神住在虚空告诉我而说：『长者！有如来、无所著、等正觉的世尊，乃善于说法，如来的圣众(证果的弟子)们，乃善于趣向于涅槃。』然而我并不从那位天神处而得信的，也不从他们

的欲乐，不从他们所闻。但我自有我的净智，可以去审观，而知有如来、无所著、等正觉的世尊善于说法，如来的圣众弟子之善于趣向涅槃之事。尊者阿难！我有如是之法。」阿难尊者称叹说：「长者！如果有如是之法的话，那是甚奇！甚特！」

(5)至(8)又次，尊者阿难！我不但有如是之法，尊者阿难！我乃离欲、离恶不善之法(初禅的境界)，……乃至得第四禅(其中包括第二、第三等禅)，而成就而游止于其境界，尊者阿难！我有如是之法。」阿难尊者称叹说：「长者！如果有如是之法的话，那就是甚奇！甚特！」

于是，郁伽长者仰白阿难说：「尊者阿难！愿您在此吃食。」尊者阿难乃为了郁伽长者之故，就默然受请。郁伽长者知道阿难尊者默然受请后，就从座起，自行澡水，用极为净美的种种丰饶的食噉含消(容易消化)的饮食，自手斟酌(自己下厨料理)，使阿难得以饱满。食讫就收器，行澡水完毕后，就取一小床，另坐而听法。尊者阿难则为长者说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜。以无量的方便，为长者说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜后，从座起而去。

尊者阿难所说的就是如是，郁伽长者听阿难尊者所说，欢喜而奉行！

四十、手长者经(上)第九(初一日诵)

大意：本经叙述手长者以惠施、爱言、利行、同事之四摄事，摄受大众。有一天闻佛说法，回家坐禅，而成就四无量心。三十三

天知道而称叹，毘沙门天王因告长者，长者则默然守定，而得佛在比丘众当中．叹其七种未曾有之法。后有一比丘往诣长者，说佛称叹他，且为说法。比丘回去后，向佛报告，佛陀又称说手长者有无求无欲的第八未曾有之法。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行于阿逻鞞迦逻(阿逻鞞国)，住在于惒林中(巴利本为该国的阿伽罗瓦寺院)。

那时，手长者，和五百名大长者俱，都往诣佛所，稽首礼足后，退坐在一边。五百位长者也同样的礼拜佛足后，退坐在一边。

世尊垂告而说：「手长者！你现在有这么极大之众，长者！你是用甚么法去摄此大众的呢？」那时手长者白佛说：「世尊！所谓有四事摄，一，为惠施(布施摄。1.财施，2.法施。如众生喜欢财的话，就用财去布施他，如乐法的话，就用法去布施他，使对方由之而生亲爱之心而受道。)，二为爱言(爱语摄。所谓依众生之根性而善言慰论，使对方起亲爱之心而受道。)三为以利(利行摄。所谓行身口意之善行，而利益众生，使对方起亲爱之心而受道。)四为等利(同事摄。所谓亲近众生，同享苦乐，并且用法眼见众生的根性而随其所乐，分形示现，使众生同沾利益。因之而入道)。世尊！我就是用此四摄事去摄此大众的，或者用惠施，或者用爱言，或者用以利，或者用等利。」

世尊称叹而说：「善哉！善哉！手长者！你能够用如是之法去摄受大众，又用如门去摄受大众，用如因缘去摄受大众。手长者！若过去有沙门、梵志，用如法去摄受大众的话，则他们的一切，都是用此四

事去摄受的，而在此里面，可说是有余而没不足(用四摄事，则足足有余的可摄受众生)。手长者！同样的。若未来世当中，有沙门、梵志，用如法去摄受大众的话，即他们的一切，就用此四事去摄受，其中或者会足足有余的。手长者！若有现在的沙门、梵志，用如法去摄受大众的话，则他们的一切，就用此四事去摄受，其中或者会足足有余的。」

于是，世尊乃为手长者说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜。用无量的方便去为他说法，去劝发其渴仰心，成就其欢喜后，就默然而住。于是，手长者听佛说法，劝发渴仰心，成就欢喜后，就从其座位站起，为佛作礼，绕佛的身边三匝后离去。他还皈其家，到了外门后，如遇有人的话，就尽其说法，劝发其渴仰，成就其欢喜。到了中门、内门，以及入在内面时，如遇有人的话，便都尽数为他们说法，劝发人的渴仰，成就人家之欢喜后，就升堂而敷床，就结跏趺之坐(禅坐)，心与慈俱，而遍满于一方，成就而游止于其境界。像如是的，也遍满于二、三、四方，以及四维上下，都普周于一切，其心都与慈俱，并无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。

那时，三十三天的天众们，曾集聚在于法堂，咨磋而称叹手长者而说：「诸位贤者们：手长者有大善利，有大功德。为甚么呢？因为那位手长者，曾因佛陀为他说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜后，就从座站起，为佛作礼，绕佛身边三匝后离去。还皈其家舍，到了外门时，如遇有人的话，就尽为其说法，劝发人的渴仰心，成就人家的欢喜。到了中门、内门，以及入于内时，如遇有人的话，就尽为他们说法，劝发人之渴仰心，成就人家之欢喜后，就升堂敷床，结跏趺坐，心与慈俱，遍满于一方，而成就游止于其境界。像如是的，也遍满于

二、三、四方，四维上下，普周于一切，心与慈俱，并无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。像如是的，也和悲、喜等心，以及舍俱，并无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，都遍满于一切世间，成就而游止于其境界。」

于是，毘沙门大天王(镇护北方的多闻天王)，其色像乃为巍巍，光耀暐晔。在夜将向于早旦之时，往诣于手长者的家舍，对长者告白说：「长者！你有善利，有大功德。为甚么呢？因为现在三十三天的天众们，为了长者你的事，而集聚在于法堂。大众都咨嗟称叹而说：『手长者有大善利，有大功德。为甚么呢？诸位贤者们！因为手长者，曾听佛为之说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜后，他就从座站起，为佛作礼，绕佛身边三匝后离去。还皈其家，到了外门时，如遇有人的话，就尽为其说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜。到了中门、内门，以及入在内面时，如有人的话，就尽为其说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜后，则升堂敷床，结跏趺之座，心和慈俱，而遍满于一方，成就而游止在于其境界。像如是的也遍满于二、三、四方，四维上下，并周于一切，心和慈俱，并无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。像如是的，也和那些悲、喜等心，以及舍俱，而无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。』」

这时，手长者，乃默然不语，并不仰观，并不仰视那位毘沙门大天王。为甚么呢？因为他乃尊重禅定，守护禅定之故。

那时，世尊在无量百千众当中，咨嗟称叹手长者而说：「手长者有七种未曾有之法。那位手长者，在我为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就从座站起，向我作礼，绕我的身边三匝后离去。还皈其

家，到了外门时，如遇有人的话，就尽为其说法，劝发其渴仰，成就其欢喜。到达中门、内门，以及入在内面时，如有人的话，也都尽为说法，劝发渴仰，成就其欢喜后，就升堂敷床，结跏趺而坐，心和慈俱，遍满于一方，成就而游止于其境界。像如是的遍满于二、三、四方，四维上下，都普周于一切，心和慈俱，而无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，而遍满于一切世间，成就而游止于其境界。像如是的，也和慈、喜等心，以及舍俱，而无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，都遍满于一切世间，成就而游止于其境界。

现在三十三天的天众，都为了他的事，而集聚在于法堂，都咨嗟称叹而说：『手长者有大善利，有大功德。为甚么呢？诸位贤者们！那位手长者，由于佛陀为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就从座起，向佛顶礼，绕佛的身边三匝后离去。还皈其家，到了外门后，如遇有人的话，就尽为其说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜。到了中门、内门，以及入在内面时，如有人的话，都尽为其说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就升堂敷床，结跏趺之坐，心和慈俱，遍满于一方，成就而游止于其境界。像如是的，遍满于二、三、四方，四维上下，普周于一切，心和慈俱，而无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。像如是的，也和悲、喜心，以及舍俱，而无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。』

现在毘沙门大天王，其色像为巍巍，其光耀为暐晔，在夜间，将向旦晨之时，往诣手长者之家，告诉他说：『长者！你有大善利，有大功德。为甚么呢？因为现在三十三天的诸天们，乃为了长者之事，而集聚在于法堂，都咨嗟称叹而说：手长者有大善利，有大功德。为甚么呢？诸位贤者们！因为那位手长者，当佛为之说法，劝发其渴仰，

成就其欢喜后，就从座起，为佛作礼，绕佛的身边三匝后离去。还皈其家。而到了外门后，如遇有人的话，就尽为他说法，就劝发其渴仰心，成就其欢喜。到了中门、内门，以及进入于里面时，如遇有人的话，就尽为他说法，就劝发其渴仰心，成就其欢喜后，就升堂敷床，结跏趺之坐，心和慈俱，而遍满于一方，而成就而游止于其境界。像如是的，也遍满于二、三、四方，四维上下，而普周于一切，心和慈俱，无结无怨，无恚无诤，极为广而甚为大，无量的善修，而遍满于一切世间，而成就而游止于其境界。像如是的，其心也和悲，也和喜，以及舍而俱在，而为无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，而成就而游止于其境界。』」

于是，有一位比丘，经过其夜，到了翌日的早晨，着衣持钵，往诣于手长者之家宅。手长者遥见那位比丘之到来，就从座起，叉手(合掌)而向比丘仰白而说：「尊者！善来！尊者好久没到这里来了，请坐在此床。」那时，比丘就坐在其床，手长者就礼拜比丘的双足下，然后退坐在一边。

比丘告诉他说：「长者！你有善利，有大功德。为甚么呢？因为世尊为了你之事，在于无量百千的大众当中，咨嗟称叹手长者你而说：『手长者有七种未曾有之法。我为手长者说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜后，就从其座站起，礼拜于我，然后绕我的身边三匝而回去。还归其家时，到了门后，如遇有人的话，就尽为他说法，就劝发其渴仰心，成就其欢喜。到了中门、内门，以及进入里面时，如果遇有人的话，也都尽为其说法，也都劝发其渴仰心，而成就其欢喜，之后，就升堂敷床，结跏趺之坐，心和慈俱，而遍满于一方，而成就游止于其境界。像如是的也遍满于二、三、四方，四维上下，普周于一切，心和慈俱，而无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满

于一切世间，而成就游止于其境界。像如是的，其心也和悲、喜，以及舍俱，而无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。

现在三十三天的天众们，都为他而集聚在于法堂，都咨嗟称叹而说：手长者有大的善利，有大的功德。为甚么呢？诸位贤者们！因为那位手长者，当佛陀为其说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜后，就从座站起，去礼谢佛陀，绕佛的身边三匝后离去。在还皈其家宅时，到了外门后，如遇有人的话，就尽为其说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜。到了中门、内门，以及入在里面时，如遇有人的话，就尽为其说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜后，就升堂敷床，结跏趺坐，心和慈俱，而遍满于一方，而成就游止于其境界。像如是的也遍满二、三、四方，四维上下，普周于一切，心和慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，而遍满于一切世间，而成就而游止于其中。像如是的，心和悲、喜俱，和舍俱，而无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。

于是，毘沙门大天王，其色像巍巍，光耀暐晔，在夜将尽而向于早旦之时，曾诣手长者之家，告诉长者说：长者！你有善利！有大的功德。为甚么呢？因为现在三十三天的天众们为手长者之事，而集聚在于法堂。都咨嗟称叹而说：手长者有大善利，有大功德。为甚么呢？诸位贤者们！因为手长者在于佛陀为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就从座位站起，为佛作礼，然后绕佛的身边三匝而去。在还皈其家，到了外门后，如遇有人的话，就尽为其说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜。到了中门、内门，以及进入里面时，如遇有人的话，就尽为其说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜后，就升堂敷床。而结跏趺坐，心和慈俱，而遍满于一方，而成就而游止于其境界。像如是的，

也遍满于二、三、四方，四维上下，普周于一切，心和慈俱，而无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。像如是的其心也和悲、和喜，和舍同俱，而无结无怨，而无志无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，而成就而游止于其境界。那时，手长者默然不语，也不仰头观视毘沙门大天王。所以的缘故为何呢？因为尊重禅定，守护禅定之故。』」

于是，手长者乃仰白比丘说：「尊者！那个时候没有白衣在那里吗？」(白衣为在家的人，乃对于出家人之穿坏色衣而言)。比丘回答说：「没有白衣在那里的。」又问曰(比丘继而问他)：「如果有白衣的话，当会有甚么罪咎呢？」长者回答说：「尊者！因为或者有人不信世尊之语的话，他就会长夜不义不忍(住于不义之处)，而会受生在于极恶之处，而受苦无量(不信佛语，就是不信真理，而永恒的在苦恼中生活)。假如有信佛语的话，他就由于此事之故，便能尊重恭敬礼事于我的。尊者！说实在的，我也不欲使有此事的。尊者！其它之事暂时搁下，愿您在此受我供食。」

那位比丘就为了手长者之故，默然接受其邀请。手长者知道那位比丘默然接受后，就从座起，自行澡水，用极净美的种种丰饶的食噉含消的饮食，自已亲手下厨斟酌，使比丘得以饱满。吃食后，收食器，行澡水完毕，就取一小床，别坐而听法。那位比丘就为长者说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜。以无量的方便为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就从座起而去，去到佛所，稽首佛足，然后退坐在一边。就将和手长者本所共论之事，尽向佛报告。

于是，世尊就告诉诸比丘们说：「我就是因此之故，称诡手长者具有了七种未曾有之法。又次，你们当知！那位手长者，还有第八种未曾有之法：手长者乃为一位无求无欲的人！」

佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说后，都欢喜奉行！

四十一、手长者经(下)第十(初一日诵)

大意：本经叙述的内容，为佛陀称赞手长者为一具足了少欲、信、惭、愧、精进、念、定、慧等八种未曾有之法。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于阿逻鞞伽逻，住在于惒林中。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「手长者具有了八种未曾有之法。那八种呢？手长者具有了(1)少欲，(2)有信，(3)有惭，(4)有愧，(5)有精进，(6)有念，(7)有定。(8)有慧。

(1)手长者具有了少欲，这从那里说起呢？(此何困说)。因为手长者自己为少欲的人，而不欲使人知道他为少欲的人。手长者有信、有惭、有愧、有精进、有念、有定、有慧。而手长者虽然自己有慧(包括信等之法)，却不欲使他人知道其有慧。手长者之所以有少欲的原因，就是因此之故而说的。

(2)手长者具有了信，此何因说？(从何说起？)因为手长者已得信心坚固，深着于如来(爱乐如来之法不放)，信根已成立，始终不会再随诸外道之沙门、梵志，或者是天，是魔，是梵，以及其余的世间的了。手长者之所谓具有了信，就是由于此之故而说的。

(3)手长者具有了惭，是从甚么而说的呢？因为手长者乃常行惭

耻，可惭而知惭。知道恶不善之法，乃为秽污烦恼之法，会受诸恶报，会造诸生死之本的。手长者之所谓有惭，就是由此之故而说的。

(4)手长者具有了愧，这是从何因而说的呢？手长者乃常行羞愧，可愧而知愧。知道恶不善之法。为秽污烦恼之法，是会受诸恶报，会造生死的根本的。手长者之所谓有愧，就是由此之故而说的。

(5)手长者具有了精进，是由何因而说的呢？因为手长者乃常行精进，都除恶不善之法，而修诸善法，常常自己起意(发心)，都专心一意而坚固，为了诸善本而不舍方便。手长者之所以具有了精进，就是由此而说的。

(6)手长者之具有了念(四念处)，这是由何因而说起的呢？因为手长者，观察内身如身(观察自身，而观察自身为不净)，观察内觉(受)，观察心，观察法，都如法(所谓观察受是苦，观察心为无常，观察法为无我，连同观身为不净，为之四念处、四念住，都能如意)。手长者之所谓有念，就是因此之故而说的。

(7)手长者之具有了定，这是由于何因而说起的呢？因为手长者乃离开欲，离开恶不善之法，……乃至得证第四禅之成就而游止在于其境界。手长者之所谓具有了定，就是因此之故而说的。

(8)手长者之所谓具有了慧，这是由于何因而说的呢？因为手长者乃修行智慧，观察兴衰之法，得证如此之智，圣慧明达，一切都能分别晓了，以正尽苦。手长者之所谓具有了慧，就是因此之故而说的。总而言之，手长者乃具有如上之八种未曾有之法，因此之故而说的」。

佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

中阿含经卷第九完

 

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