中阿含经卷第十一 - 中阿含经新译

中阿含经卷第十一

中阿含王相应品第六：(有七经，王相应品本有十四经，分后七经为第二诵。)

七宝相四洲牛粪摩竭王鞞婆丽陵者天使最在后

(七宝经、三十二相经、四洲经、牛粪喻经、摩竭王〔频鞞娑逻王迎佛经〕、鞞婆陵耆经、天使经排在最后面)

五十八、七宝经第一(初一日诵)

大意：本经叙述佛陀告诉诸比丘！转轮王出世时，会有七宝之出现于世间。像如是的，如来出世时，也有七觉支之宝之出于世间。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果转轮王出现于世间时，当知便会有七宝之出现在于世间。那七宝呢？所谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，就是所谓的七宝。

如转轮王出现于世间时，当知会有此七宝之出世，像如是的，如来、无所著、等正觉之出现于世间时，当知也有七觉支之宝，出现于世间。那七觉支呢？所谓念觉支宝、择法觉支宝、精进觉支宝、喜觉支宝、息觉支宝、定觉支宝、舍觉支宝，以上就是所谓的七宝。如来、无所著、等正觉，出现于世间时，当知会有此七觉支之宝之出现于此世间。」

佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

五十九、三十二相经第二(初一日诵)

大意：本经叙述如具足三十二相的话，在家可为转轮圣王，如出家时，则为如来。其名称会流布，会周闻于十力。同时详述三十二相。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

那时，诸比丘们。在中食后，集坐在于讲堂，共论如下之事：「诸位贤者们！甚奇！甚特！如大人成就三十二相的话，必定会有二处的去处，是真谛，而不虚的事：(1)此人如果为在家人的话，必定会为转轮王。是聪明有智慧，具有了四种军队，可以整御(统治)天下，由自己可以自由自在，为如法的法王，而成就七宝。那七宝就是轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，就为之七宝。同时千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能降伏其它之众。他必定会统领这里的一切地，乃至大海，都不须用刀杖，都以法教令，使大家都能安乐。(2)如果为剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的学道者的话，必定会证得如来、无所著、等正觉，其名称会流布，会周闻于十方。」

那时，世尊正在燕坐(禅坐)，曾用净天耳，出过于人(优胜于人耳)，而听到诸比丘在于中食之后，集坐在于讲堂，共论如下之事：「诸位贤者们！甚奇！甚特！如有大人，而成就三十二相的话，所行之处，必定有二处，是真谛而不虚的：如果为在家的话，必定会为转轮王，是聪明而有智慧，有四种的军队，能整御天下，由于自己可以自在的运行，是如法的法王，而七宝成就。那七宝就是轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七宝。有千子之具足，颜貌都端正，都勇猛无畏，能降伏他众生。他必定统领此一切地，乃至于大海，然而不用刀杖，都以法去教令人，使人得到安乐的。倘若他剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的学道者的话，必定能证得如来、无所著、等正觉，名称会流布，会周闻于十方。」

世尊听闻他们共论此事的声音后，就在于晡时(申时)，从燕坐起来，往诣讲堂，在于比丘众之前面敷一座位而坐在那里。佛陀垂问诸比丘们说：「你们今天到底是共论何事，而集坐在于讲堂呢？」

这时，诸比丘们白佛说：「世尊！我们今天集坐在讲堂里，所共论的为如下之事：『诸位贤者们！甚奇！甚特！如有人成就三十二大人

之相的话，必定会有二处之去处，是真谛而不是虚妄的：如果为在家的人的话，必定会为转轮王，是一位聪明而有智慧的王者。有四种军队，能整御天下，由自己之意，可以自在运行，为如法的法王，而成就七宝。那七宝就是轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，这些为之其七宝。有千子之具足，颜貌都很端正，都很勇猛而无畏，而能降伏他众生。他必定统领此一切地，乃至大海，都不用刀杖，都以法教令，使人得到安乐的。倘若剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的学道之人的话，必定能证得如来、无所著、等正觉，其名称会流布，而周闻于十方。』世尊！我们都在共论这些事之故，而集坐在讲堂的。」

于是，世尊告诉他们说：「比丘们！你们欲得从如来之处，听闻三十二相之事吗？所谓大人所成就的，必有二处之去处，是真谛，而不是虚妄的：如果为在家的话，必定会成为转轮王，是聪明有智慧，有四种军队，能整御天下，可以由己而自在运行，如法的法王，而成就七宝。那七宝就是轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，就是他的七宝。有千子具足，颜貌都很端正，都勇猛无畏，而能降伏他众生。他必能统领此一切地，乃至大海，都不用刀杖，都以法教令，使人得到安乐的。倘若剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的学道之人的话，必定能证得如来、无所著、等正觉，其名称会流布，而周闻于十方。」

这时，诸比丘们听后，白佛而说：「世尊！现在正是时候。善逝！现在正是时候。如果世尊为诸比丘们说三十二相的话，诸比丘们听后，当会善于受持(纳受)。」

世尊垂告而说：「诸比丘们！你们要谛听！你们要谛听！听后要善思念，吾当会为你们详细的分别而说。」这时，诸比丘们，就受教而

注意的倾听佛说。

佛陀说：「1.大人之足，安平而立(足下平满相，足底乎直柔软，安住密着地面)。这叫做大人的大人之相。又次，2.大人的足下生轮，轮有千辐，一切都具足(千辐轮相，足心现一千辐轮宝之肉纹)。这就是大人的大人之相。又次。3.大人的足指纤长(指纤长相，两手、两足皆纤长端直)。这就是大人的大人之相。又次，4.大人之足周都正直(足周正直相，身体正直如梵天)。这就是大人的大人之相。又次，5.大人之足之跟踝，其后面的两边都平满(足跟广平相，足踵圆满广平之相)。这就是大人的大人之相。又次，6.大人的足，其两踝都(足趺隆起相，为足背高起圆满之相)，这就是大人的大人之相。又次，7.大人的身毛上向(身毛右旋相，佛的一切发毛，由头至足皆右旋，色绀青柔润)。这就是大人的大人之相。又次，8.大人的手足有网缦，犹如鴈王(指网缦相，手足之一一指间，有缦网交互连络之纹)。这就是大人的大人之相。又次，9.大人的手足极妙而柔弱软敷，犹如兜罗华(手足柔软相，手足极其柔软，有如细劫波毳之相)，这就是大人的大人之相。又次，10.大人的肌皮软细，尘水均不着(皮肤细软相，皮肤细薄、润泽，一切尘垢都不染)。这就是大人的大人之相。

又次，11.大人为一一之毛。一一之毛就是说，身上的每一孔，都有生一毛，其色为如绀青，有如螺之右旋那样(孔生一毛相。指孔均生一毛，其毛为青瑠璃色，一一毛孔皆出微妙的香气)。这就是大人的大人之相。又次12.大人为鹿肠，有如鹿王(腨如鹿王相，指股骨如鹿王之纤圆)。这就是大人的大人之相。又次，13.大人为阴马藏，犹如良马王(马阴藏相，指男根密隐于体内，如马阴之相)。这就是大人的大人之相。14.大人的身形圆好，有如尼拘类树，上下都圆而相称(尼拘树相。指佛身纵广左右上下，其量全等。周匝圆满，有如尼拘律树－纵广树)。这就是大人的大人之相。又次，15.大人之身，并不阿曲，身体不曲，则平立时，伸手可以摩着其膝(垂手过膝相。立正时，两手垂下，其长可越膝)。这就是大人的大人之相。又次，16.大人之身为黄金色，有如紫磨金(金色身相，佛身全体都呈露出真金色，有如众宝庄严之妙金聚)。这就是大人的大人之相。又次，17.大人之身，七处都满。所谓七处都满，乃指两手、两足、两肩，以及颈(七处隆满相，七处之肉均隆满、柔软)。这就是大人的大人之相。又次，18.大人的上身大，有如师子(上身如师子相。指佛之上半身广大，行住坐卧威容端严，都如狮子王)。这就是大人的大人之相。又次，19.大人为师子的颊车(狮子颊相：指两颊隆满如狮子颊)。这就是大人的大人之相。又次，20.大人的脊背平直(大直身相。指一切人中，佛身最大而直)。这就是大人的大人之相。

又次，21.大人的两肩都上连通，颈均平满(肩膞圆满相。指佛两腋下之骨肉圆满不虚)。这就是大人的大人之相。又次，22.大人有四十齿(四十齿相。佛具有四十齿)，23.牙平(佛齿干齐)，24.齿不悚(佛齿密无间隙)，25.齿白、齿通味第一味(四牙白净相。齿鲜白光洁，锐利如锋)。这就是大人的大人之相。又次，26.大人的梵音令人可爱，27.其声犹如加罗毘伽(梵声相)。这就是大人的大人之相。又次，28.大人为广长舌，所谓广长舌，就是说其舌从口出后，能遍覆其面(广长舌相，舌广而长，柔软细薄，展之则覆面至于发际)。这就是大人的大人之相。又次，29.大人的承泪处都满，犹如牛王(眼睫如牛王相，指睫毛整齐而不杂乱。)这就是大人的大人之相。又次，30.大人的眼，其色为绀青(目绀青色相，指佛眼细青如青莲华)。这就是大人的大人之相。又次，31.大人的头顶有肉髻，团圆相称，发螺向右而旋(顶髻相，顶上有肉，隆起如髻形之相)。这就是大人的大人之相。又次，32.大人的两眉之间，有生毛，洁自而右萦(白毫相。双眉中间生白毫，柔软如兜罗绵，右旋而卷收，因常放光，故称毫光，或眉间光)。这就是大人的大人之相。

诸比丘们！大人如成就这种三十二相的话，必定会有二处可去，是真谛，而不是虚妄的。(1)如果为在家的话，必定会为转轮王，是聪明而有智慧，有四种的军队，能整御天下，可由自己自由自在，为如法的法王，而成就七宝。那七宝就是所谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七宝。有千子具足，其颜貌都端正，为勇猛无畏，能降伏他众。这种具有了这些条件的人，必定能统领此一切地，乃至大海，均不用刀杖，都以法教令，使人得到安乐。(2)倘若剃除发须，着袈裟衣，由于正信而舍家，而为没有家庭牵累的学道者的话，必定会得证如来、无所著、等正觉，其名称会流布，而周闻于十方。」

佛陀所说的就是如是，那些比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

六十、四洲经第三(初一日诵)

大意：本经叙述世人对于其欲望能具足，而命终者少。佛陀自述其前生为顶生王，而作为转轮王时，统领四洲，更随其意念而入于三十三天的法堂，和天帝释各坐半座。然而意还不足，欲驱帝释天，而夺其半座打好作为天人之王。此念刚发，就堕下界，就失去其如意足神通而命终。这都是欲望无穷，不知足所致的。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

那时，尊者阿难，在安静之处，正在燕坐(坐禅)思惟，而作此念：世人甚少有人能对于欲，有满足之意，少有厌患于欲，而命终的人。世人对于欲，有满足意，能厌患于欲，而命终的人，可说是甚为难得的事。

阿难尊者，就在于晡时，从其燕坐起来，往诣佛所，到后礼拜，然后退住在一边。他白佛说：「世尊！我今天在安静之处，燕坐思惟，而作如是之念：世人甚少有能对于欲念有满足其意，很少有厌患于欲，而命终的人。世人对于欲，有满足其意，能够厌患于欲，而命终的人，可说是甚为难得的一件事。」

佛陀听后，垂告阿难而说：「如是！如是！世人甚少，少能对于欲，有满足之意。少有厌患于欲，而命终的人。阿难！世人对于欲，有满足之意，厌患于欲，而命终的人，可说是非常的难得的。阿难！世人确实极甚难得，确实非常难得对于欲，有满足之意，厌患于欲，而命终的人。阿难！但是世间人甚多甚多(非常的多)，对于欲，并没有满足之意，不厌患于欲而命终的。这是为甚么呢？

阿难！在过去世之时，有一位国王，名叫顶生(最胜王，印度太古时期之转轮王)，曾作为转轮王。是一位聪明有智慧的国王。他拥有四种军队，能整御天下，可由于自己去自在运用，为如法的法王，而成就七宝。那七宝就是所谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士

宝、主兵臣宝，就是其七宝。有千子之具足，颜貌都端正，为勇猛无畏，而能降伏其它的众生。这一位必定能统领此一切地，乃至大海，都不用刀杖，而用法教，使人得以安乐的。阿难！那位顶生王，在后来极大久远之时，便作如是之念：我领有阎浮洲(南赡部洲，位于须弥山南方的咸海中)，极大的富乐，有好多的民众。我有七宝，有千子都具足。我欲在于宫中，降下宝物，经过七天，其宝都积堆而至于膝盖之高。阿难！那位顶生王有大如意足(能如己意，自在飞行与神变的境界)，有大威德，有大福佑，有大威神。刚起这种动念之时，就在于宫中降下珍宝七天，积堆至于人的膝盖之处。

阿难！那位顶生王，又在于后来，极大久远之时，便作如是之念：我拥有阎浮洲，极大的富乐，有很多的民众。我也拥有七宝，具足了千子，以及在宫中降下珍宝七天，堆积至于膝盖。我忆起了曾从古人所听到的，如西方有一大洲，名叫瞿陀尼(西牛货洲，位于须弥山西方之咸水海)。那边也是极大富乐，也拥有非常多的民众。我现在欲往，去看看瞿陀尼洲，到后，可整御那个大洲。阿难！那位顶生王有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。因此，刚起意念之时，就能以他的如意足乘于虚空而去，同时也率领四种军队同行。阿难！那位顶生王就实时到达瞿陀尼洲，而住在于那个地方。阿难！那位顶生王住下来后，则整御瞿陀尼洲，乃至经过无量的百千万岁。

阿难！那位顶生王，在于后来，极大久远之时，又作如是之念：我拥有阎浮洲，极大富乐，有好多民众，我拥有七宝，具足了千子，以及宫中降下了珍宝七天，堆积至于膝盖。我也已拥有瞿陀尼洲。我又曾从古人听到东方有一大洲，名叫弗婆鞞陀提(东胜身洲，位于须弥山东方的咸海中)。那个地方，也极大富乐，有好多的民众。我现在欲往见弗婆鞞陀提洲，到那边去整御那个大洲。阿难！那位顶生王有

大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，刚发起其动念后，就用其如意足，乘于虚空而去，也领带四种军队，一齐乘空而去。阿难！那位顶生王，实时到达弗婆鞞陀提洲，而住在那里。阿难！那位顶生王住下来后，即整御那个弗婆鞞陀提洲，乃至经过无量的百千万岁。

阿难！那位顶生王在于后来极大久远之时，又作如是之念：我拥有阎浮洲，为极大的富乐，有好多的民众。我也拥有七宝，也有千子，都具足，以及在于宫中降下珍宝七天，珍宝已堆积至于膝盖之上。我又有了瞿陀尼洲，也有了弗婆鞞陀提洲。我又曾经从古人之处听过，说北方有洲，名叫郁单曰(北俱卢洲，位于须弥山北方的咸水海中)，其处也极大富乐，也有很多的民众。听说那个地方的民众都无我想，也无所受。我现在欲往见那个郁单曰洲。到达后，欲整御那个地方。以及诸眷属。阿难！那位顶生王有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。因此，刚发心(起意)后，就用他的如意足乘着虚空而去，以及领率四种军队同往。

阿难！那位顶生王遥见该处的平地，遍处都是白色的，就告诉诸位臣从们说：『卿等(你们)看见郁单曰，其平地都洁白吗？』诸臣回答说：『见到了，天王！』王又告诉他们说：『你们(卿等)知道吗？那些洁白的东西是郁单曰的人的自然的梗米，郁单曰的人平常所食之物，卿等(你们)也应该共食此食。』阿难！那位顶生王又遥见郁单曰洲里面的若干种之树，都净妙严饰，有种种的彩色，在于栏楯里，就告诉诸臣说：『你们(卿等)看见郁单曰洲中，有若干种之树，都净妙严饰，有种种的彩色，在拦楯里吗？』诸臣回答说『看见了，天王！』王又告诉他们说：『卿等知道吗？这是郁单曰之人的衣树(劫贝。绵树)，郁单曰之人都取此衣去穿着。卿等也应取此种衣去穿着。』阿难！那位顶生王实时到达而住在于郁单曰洲。阿难！那

位顶生王住下来后，就整御郁单曰洲，乃至经过无量的百千万岁，以及诸眷属。

阿难！那位顶生王在于后来极大久远之时，又作此念：我拥有阎浮洲，极大富乐，有好多的民众。我也拥有七宝。千子也具足，以及在宫中降下珍宝七天，积堆至于膝盖上。我又有了瞿陀尼洲，也有弗婆鞞陀提洲，也有了郁单曰洲。我曾经又从古人听到有天处，其名叫做三十三，我现在欲往见三十三天。阿难！那位顶生王有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。刚发起(起意)后，就用如意足乘着虚空而往，以及颂率四种军队，向着日光迈进。阿难！那位顶生王遥见三十三天中，须弥山王的上面有犹如大云，就告诉诸大臣们说：『卿等看见三十三天，须弥山王的上面，有犹如大云的形相吗？』诸臣回答说：『看到了，天王！』王又告诉他们说：『卿等知道吗？那是三十三天中的昼度树(波利质多罗，香遍树)。三十三天(忉利天)的天神们，都在此树下，在于夏季四个月。具足了五欲，而自娱乐。』

阿难！那位顶生王又遥见三十三天中，在须弥山王上，近于南边之处，犹如大云，就告诉诸位臣民说：『卿等看见三十三天中，须弥山王上，近于南边之处，犹如大云吗？』诸臣回答说：『看见了，天王！』王又告诉他们说：『卿等知道吗？这就是三十三天的正法之堂，三十三天的天神们都在于此堂中，每逢月之初八日、十四日、十五日，为了天，为了世人，在思法思义。』阿难！那位顶生王，于此时，即到三十三天。那位顶生王到达三十三天后，就进入法堂。于是，天帝释(三十三天之主)便赐与顶生王半座，请他坐下来。那位顶生王就坐在天帝释给与的半座上面。于是，顶生王，以及天帝释，都等于是没有甚么差别。如二位之光与光都无异，色与色都无异，形

与形都无异。两位的威仪礼节，以及其衣服也都没有异，唯有眼询(动眼时)有点儿不同。

阿难！那位顶生王在于后来，经过极大久远时，又作此念：我拥有阎浮洲，极大富乐，有好多的民众。我也拥有七宝，也具足了千子，以及在于宫中降下珍宝七天，堆积至于膝盖。我同时又有瞿陀尼洲，也有弗婆鞞陀提洲，也有郁单曰洲。我又已经看见三十三天的云集大会，我已能得以进入诸天的法堂。又天帝释也与我半座，我已经得坐在帝释天的半座上面。我和帝释天都并没有甚么差别，光与光无异，色与色无异，形与形无异，威仪礼节，以及衣服等，也并没有异，唯有眼睛转动(眼拘)的地方有些差别而已。我现在宁可将帝释天驱走，而夺取其另外半座，以便作天人之王，由于自己而自在运用吧！

阿难！那位顶生王刚发此念(起此动念)，就在不知不觉之间，已经降下在于阎浮提，便失去了其如意足，同时又生极重之病。在他将要临命终时，诸臣则往诣顶生王之所，向顶生王说：『天王！如果有梵志、居士，以及诸臣、民众来问我们而说：顶生王临命终时，到底交代甚么事，说甚么话吗？那时，我们应当要怎样去回答那些梵志、居士，以及诸臣、民众呢？』

这时，顶生王告诉诸臣们说：『如果梵志、居士，以及诸臣、人民，来问卿等：顶生王在临命终时，说甚么事时，卿等应当要这样的回答他们：顶生王得有阎浮洲，其意犹不满足，而命终。顶生王得有七宝，其意犹不满足而命终。他具足了千子，其意犹不满足而命终。顶生王运用其神力，使珍宝降下七天，其意犹不满足而命终。顶生王得瞿陀尼洲，其意犹不满足，而命终。顶生王得弗婆鞞陀提洲，其意犹不满足而命终。顶生王得郁单曰洲，其意犹不满足而命终。顶生王得见诸天之集会，其意犹不满足而命终。顶生王具足了五欲功德－

色、声、香、味、触(能享受最大的欲乐)，其意犹不满足而命终。倘若有梵志、居士，以及诸臣、民众，来问卿等而说：顶生王临命终时，说甚么话，交代甚么事时，卿等就应当照这些话去回答他们。』」

佛陀说到这里，又说偈颂而说：

天雨妙珍宝欲者无厌足欲苦无有乐慧者应当知

着有得金积犹如大雪山一一无有足慧者作是念

得天妙五欲不以此五乐断爱不着欲等正觉弟子

(上天虽然降下算不尽的妙珍宝，但是有贪欲的人，还是不能厌足的。应当要知道！贪欲为苦，而不是乐，有智慧的人应当要知道这种道理的！)

(倘若得有黄金之堆积，有如大雪山那么的广大，也是一一都不会有厌足的一天，有智慧的人，应该要作如是之念。)

(假如得天的妙五欲，也不应以此五乐而乐；应该要断除贪爱，应该不要耽着于欲，这才是正觉〔佛陀〕的弟子。)

世尊说褐后，又告诉阿难说：「阿难！我所说的那一位顶生王，你意谓别人吗？你不可以作此念，当知：那是我啊！阿难！我在于那时，曾经饶益了自己，也饶益他人，饶益好多的人。同时，都愍伤世间，都为天、为人，求义，以及饶益，而求安隐快乐。不过那时我所说之法，并不至于究竟，不究竟白净，不究竟梵行。由于不究竟梵行之故，那时并不能离开生老病死，不能脱离啼哭忧戚之念，也未能得脱一切的苦恼。阿难！我现在降生在世，为如来、无所著、等正觉、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为众佑。我现在能自饶益，也饶益他人，饶益很多人。都愍伤世间，而为了天，为了人而求义，以及饶益，而求

安隐快乐。我现在说法，已得至究竟，已究竟白净，究竟梵行。我究竟梵行后，现在已得离开生老病死、啼哭忧戚。我现在已经得脱一切苦恼！」

佛陀所说的就是如是，尊者阿难，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

六十一、牛粪喻经第四(初一日诵)

大意：本经叙述佛陀为一比丘说五阴是无常，是苦，是变易之法。并以前生为顶生王时所拥有的七宝，现在已无一存在。这是因色为无常，为苦，为变易之法，有以致之。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

那时，有一位比丘，在于安静之处，燕坐(坐禅)思惟，而作此念：是否有一种色(指物体)，能常住不变，而一向都是乐，都保持恒久存在的吗？是否有一种觉(受)、想、行、识(指精神作用)，为常住不变，而一向都为乐，都能恒久存在的吗？

那一位比丘就在于晡时，从其燕坐起来，往诣佛所，到后，稽首作礼，然后退坐在一边。他仰白佛陀说：「世尊！我曾在于一安静处燕坐思惟时，曾作如是之念：是否有那一种色(物质，色阴)，为常住不变，而一向为乐，都恒久存在吗？是否有一种觉(受)想、行、识

(指精神作用的四阴)，为常住不变，而一向都为乐，都恒久存在的吗？」

佛陀告诉那位比丘说：「世间上并没有一种色为常住不变，为一向都为乐，都恒久存在的。也没有觉(受)、想、行、识，为常住不变，一向都为乐，都恒久存在者。」

于是，世尊就用手指爪，去抄一些牛粪，而告诉他说：「比丘！你现在看见我用手指爪，去抄一些牛粪吗？」比丘白佛说：「看见了，世尊！」

佛陀又告诉他说：「比丘！像如是的，并没有一些色，能常住不爱，而一向都为乐，都能恒久存在的。也像如是的，并没有少许之觉(受)、想、行、识，能够常住不变，而一向都为乐，而恒久存在的。为甚么呢？比丘！我忆起了往昔之时，长夜作福(恒常都在作诸善业)，久长的作诸福业后，就长夜受诸乐报。比丘！我在往昔之时，经过七年的行慈，故经过七反(七次)的成败(世间成住坏空之劫)，不来生此世间。在世间败坏之时，就生在晃昱天(二禅天)，世间再成立时，就来下生在于空梵宫殿中，在那个梵天中，作一位大梵天。在余处千反(千次)，作自在天王；三十六反(次)，作天帝释。又无量反(次)作剎帝利顶生王(出身为剎帝利的顶生王)。

比丘！我出生而作为剎帝利的顶生王时，曾有八万四千的大象，被好的乘具，都以众宝校饰，白珠珞覆，是以于娑贺象王(转轮王之王象之名。据说能飞行自在，而有六牙)为众象之首的。比丘！我作剎帝利顶生王时，有八万四千之马，都被好的乘具，众宝庄饰，金银珓珞，是以馲马王(云马王)为众马之首的。比丘！我作为剎帝利的顶生王时，有八万四千之车，四种校饰，庄严以众好的狮子、虎豹斑纹之皮，用这些皮织成为杂色，种种的庄饰，都是非常的利疾的车辆，

是以乐声车(最胜车)作为上首的。比丘！我作剎帝利顶生王时，有八万四千的大城，都是极为大富乐，有好多的民众，是以拘舍惒提王城(拘夷那竭城之古名)为首的。比丘！我作剎帝利顶生王时，有八万四千之楼，有四种的宝楼，所谓金、银、琉璃，以及水精是，是以正法殿(堂)为首的。

比丘！我作剎帝利顶生王时，有八万四千的御座，有四种的宝座，所谓金、银、琉璃，以及水精的。都敷之而用氍氀、毾，覆之而用锦绮罗縠，有衬体之被，两头的安枕，都用加陵伽波惒逻波遮悉多罗那(最好的羚鹿的毛皮制成的毛毡)。比丘！我作剎帝利顶生王时，有八万四千的双衣，所谓初摩衣(亚麻衣)、锦衣、缯衣、劫贝衣(劫贝树絮织成的绵衣)、加陵伽波惒逻衣。比丘！我作剎帝利顶生王时，有八万四千的女人，身体都光泽，都皎洁明净，其美色都超过人，而少不及于天(差天人不多)。姿容都端正，使观见的人都欢悦。其身都以众宝璎珞严饰具足，尽是剎帝利种族出身之女，固然也有好多余族的人。比丘！我作剎帝利顶生王时，有八万四千种之食，昼夜都常供，都是为我而设的，是欲使我吃食的。

比丘！那此八万四千种食当中，有一种食，极美而净洁，含有无量的种味，是我常时所食的。比丘！那些八万四千女人当中，有一位剎帝利女，最为端正姝好，都常奉侍于我。比丘！那些八万四千的双衣当中，有一双衣或初麻衣(亚麻衣)，或锦衣，或缯衣，或劫贝衣(劫贝树絮织成的绵衣)，或加陵伽波惒逻衣(最好的羚鹿的毛皮制成的毛衣)，都是我常常所穿着之衣。比丘！那些八万四千御座当中，有一御座，或者是金，或者是银，或者是琉璃，或者是水精，都敷以氍氀、毾，覆盖以锦绮罗縠，有衬体被、两头安枕，都是以加陵伽波惒逻波遮悉多罗那(最好的羚鹿毛皮制成的毛毡)，这些都是

我所常卧的。比丘！那些八万四千的楼观当中，有一楼观，或用金，或用银，或用琉璃、或用水精，名叫做正法殿，是我所常住的。

比丘！那些八万四千的大城当中，有一城，极大富乐，有好多的民众，名叫拘舍惒提城，是我所常居的城。比丘！那些八万四千的车中，有一辆车，所庄饰的都是用众好的狮子、虎豹斑纹之皮，织成为杂色而为种种的庄饰，极为利疾，名叫乐声车(最胜车)，是我所常乘载，而至观望园观的。比丘！那些八万四千马当中，有一匹马，其体为绀青色，其头好像鸟，名叫馲马王(云马王)，是我所常骑，而至于观望园观的。比丘！那些八万四千大象当中，有一匹象，全体都极白，七支(处)都尽为端正，名叫于娑贺象王(七处平住，力能飞行的转轮王之象)，是我所常乘，而至于观望园观的。

比丘！我曾经作如是之念：这是甚么业果？是甚么业报？使我今天能有这么大的如意足，有这么大的威德，有这么大的福佑，有这么大的威神呢？比丘！我又作如是之念：这是三种善业之果，是三种善业之报，才会使我今天有这么大的如意足，有这么大的威德，有这么大的福佑，有这么大的威神的。第一就是布施，第二就是调御，第三就是守护。

比丘！你观察那些一切所有看看，到头来，都尽灭，如意足也都尽失去啊！比丘！你的意见如何呢？色为有常吗？为无常吗？」回答说：「为无常的，世尊！」

佛陀又问说：「如果为无常的话，是苦呢？是非苦的呢？」回答说：「是苦的，是会变易的，世尊！」世尊又问说：「如果为无常，为苦，是变易法的话，则这些多闻的圣弟子，是否纳受为『是我、是我所、我是彼所有』吗？」回答说：「弗也，世尊！」世尊又问说：「比丘！你的意见如何呢？觉(受)、想、行、识，为有常吗？为无

常吗？」回答说：「为无常的，世尊！」又问说：「如果为无常的话，是为苦呢？是非苦呢？」回答说：「是苦，是变易之法啊，世尊！」又问说：「如果为无常、苦、变易法的话，这些多闻的圣弟子是否会纳受为『是我、是我所有、我是彼所有』吗？」回答说：「弗也！世尊！」

佛陀至此，启教而说：「因此之故，比丘！你应该要如是而学：若有色，不管是过去，或者是未来，是现在，或者是内、是外，是粗、是细，或者是好、是恶，或者是近、是远，那些一切都非我，非我所有，我也非彼所有，应当以慧观知如真(以智慧观察，如实而知。以上为对于色阴之观察实知。下面为对于受想行识之四阴之观察，如实而知)。若有觉(受)、想、行、识，不论是过去，或者是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是恶，或者是近、是远，那些一切，均为非我，均为非我所有，我非彼所有，应当要以智慧去观察，而如实而知(知如真)。比丘！如果多闻的圣弟子，像如是的观察的话，则他便会厌离色，会厌离觉(受)、想、行、识。厌离后，便没有欲，无欲后，便会解脱，解脱后，便会自知己经解脱。所谓知道：生已尽，梵行已立，所作已辨，不更受后有之身，像这样的知如真(如实而知)。」

于是，那位比丘听佛所说，善受善持，就从座起，礼拜佛足，绕佛身边三匝后，而去。

那位比丘受佛的教化后，就独住在于远离闹集之处，专心一意的不放逸，精勤修行后，就和族姓子之所为那样，如：剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的学道者，唯修无上的梵行后，在于现法当中自知自觉，自作证而成就，而游止于其境界。所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真(如实而知

道)。像如是的，那位比丘知法后，乃至证得阿罗诃(阿罗汉，无生，解脱生死)。

佛陀所说的就是如是，那些比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

六十二、频鞞娑逻王迎佛经第五(初一日诵)

大意：本经叙述摩竭陀国频鞞娑逻王闻佛的声名，而往诣佛所。看见佛的身边，有极受人崇敬的郁毘逻迦叶也在座，疑二人之师徒的关系(不知何人为师)。佛陀乃教迦叶说明其皈依佛的因缘。王始知道佛陀的威德为如此。佛陀并说五阴之生灭无常法，王闻后，即得清净的法眼(看透真理的眼光)，终于皈依佛而为优婆塞。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于摩竭陀国，和大比丘众都俱在。比丘有一千名，都是无着，至真(已知真谛的证道者)。

本来都是编发的外道。大众都跟佛陀往诣王舍城，摩竭陀国的都邑。于是，摩竭陀王频鞞娑逻，听闻世尊游行在于摩竭陀国，和大比丘众俱在。其比丘弟子一千名，都是得证无着、至真，本来均为是编发的外道。他们都和佛陀来此王舍城，摩竭陀的国邑。摩竭陀王频鞞娑逻听此消息后，就召集四种军队－象军、马军、车军、步军。召集四种军队后，和算不尽的大众同俱，其长排有一由延(一由旬，人山

人海沿途有好几里)，往诣佛所。于是，世尊遥见摩竭陀王频鞞娑逻之到来，就便避道，而到了善住尼拘类树王的树下。敷尼师檀(坐具)，结跏趺而坐在那里，以及比丘众也是同样的坐在那个地方。

摩竭陀王频鞞娑逻遥见世尊在林树间，非常的端正姝好，有如众星当中之月亮，光耀暐晔，晃若金山，相好都具足，威神巍巍，诸根寂定，并没有半点的蔽碍。已成就调御，而息心静默。王看见此奇相后，就下其所乘之车。

大王这时，如同诸王剎帝利。用水去洒其头顶，而得成为人主，而整御大地，有五种仪式(五饰)，第一就是剑，第二就是盖，第三就是天冠，第四就是珠柄拂。第五就是严饰屣，这些严饰物品统统除却(舍去)，以及四种军队也解除。就步进去见佛，到后作礼，自称自己的姓名三次而说：「世尊！我是摩竭陀王洗尼(胜军)，频鞞娑逻。」像如是的至于三次。

于是，世尊告诉大王说：「大王！如是！如是！你是摩竭陀王洗尼频鞞娑逻。」

于是，摩竭陀王洗尼频鞞娑逻，再三的自称其名姓后，为佛作礼，然后退坐在一边。诸位摩竭陀的人民，有的礼拜佛足后，退坐在一边；有的乃问讯佛陀后，退坐在一边；有的则叉手(合掌)向佛，然后退坐在一边；有的只遥见佛陀后，就默然而坐在一处。

那时，尊者郁毘逻迦叶，也在众坐里面。这位尊者郁毘罗迦叶，是一位摩竭陀国人心中所系的大人物，所谓众人的大尊师，是被称为无着的真人。于是，摩竭陀人都作如是之念：到底是沙门昙跟从郁毘罗迦叶学习梵行呢？或者是郁毘罗迦叶跟从沙门瞿昙学习梵行呢？

那时，世尊即知摩竭陀人的人心所念之事，便对尊者郁毘罗迦叶，说颂而说：

郁毘见何等断火来就此迦叶为我说所由不事火

饮食种种味为欲故事火生中见如此是故不乐事

迦叶意不乐饮食种种味何不乐天人迦叶为我说

见寂静灭尽无为不欲有更无有尊天是故不事火

世尊为最胜世尊不邪思了解觉诸法我受最胜法

(郁毘罗迦叶〔佛弟子中有好多同姓迦叶的上座，故指郁毘罗村的迦叶〕！你是见到何等事，而将你从前所事火之教断弃，而来就于此的呢？迦叶！你应为我说，应说出已不事火的因由来。)

(第二颂为迦叶之语)

(为了饮食的种种之味，也就是为欲之故，而事火之教。在此生中已见到如此为垢秽不得净之事，因此之故，已不乐于奉事火了〔已不供牺去祭祀，已不染着此事了〕。)

(第三颂是佛问)

(迦叶！你的意念已不乐于饮食的种种味。那么，你为甚么不乐于天人之乐呢？迦叶！你快为我说出其理由来！)

(第四颂为迦叶之回答语)

(我已觅见寂静灭尽之法，是无为，而不是欲有，更没有甚么尊天之可贵，因此之故，我已不事火。我以世尊为最胜，因为世尊不邪思，世尊乃了解而觉悟诸法，我就是受世尊所启悟，而纳受这种最胜之法啊！)

于是，世尊就告诉迦叶说：「迦叶！你现在应该现如意足(神通)，使此会的人们，都能得到信乐。」

于是，尊者郁毘罗迦叶就以如其像定，而作如意足(神通妙用)，便在坐处隐没，从东方出来，飞腾在虚空，现出四种的威仪，第一为行，第二为住，第三为坐，第四为卧(在空中行住坐卧都自由自

在)。又次，入于火定(火光三昧)。尊者郁毘罗迦叶进入火定后，身中便放出种种的火焰。所谓青、黄、赤、白等色，其中也有水精色。下身放出火。上身放出水；上身出火，而下身则出水。像如是的在于南、西、北方出现，都飞腾于虚空，在空中现出四种威仪，所谓一行、二住、三坐、四卧。又次，又入于火定(指在南西北方)。尊者郁毘罗迦叶入火定后，身中便出种种的火焰，青、黄、赤、白色，其中也有水精色，下身出火，上身出水；上身出火，下身出水。

于是，尊者郁毘罗迦叶现如意足后，就为佛作礼，白佛而说：「世尊！佛陀您是我的师父，我是佛的弟子，佛陀您具有了一切智，我并没有一切智。」

世尊告诉他说：「如是！迦叶！如是！迦叶！我有一切智，你没有一切智。」

那时，尊者郁毘罗迦叶，由于自己之故，而说颂说：

昔无所知时为解脱事火虽老犹生盲邪不见真际

我今见上迹无上龙所说无为尽脱苦见已生死尽

(我在从前，不知真理之时，为了解脱之故，而奉事于火。犹如已老，而又生盲那样〔年老眼花〕，是邪见而不能见到真际。我现在已得见上迹，为无上之龙所说的〔指佛说的无上之道〕。是无为，是灭尽而脱离苦恼之法，得见后。生死就能消灭造尽。)

诸位摩竭陀的人，见此情形后，便作如是之念：沙门瞿昙并不是从郁毘罗迦叶处去学梵行的，是郁毘罗迦叶从沙门瞿昙之处修学梵行的。

世尊知道诸位摩竭陀人之心之所念，便为摩竭陀王洗尼频鞞娑逻说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜。用无量的方便为他说法，去劝发其渴仰，成就其欢喜后，就如诸佛之法。首先说端正法，使听到的人都

欢悦。所谓说施、说戒、说生天之法，毁呰欲贪就是灾患，生死为之垢秽，称叹无欲就是妙道的品类，是白净之法。

世尊为那位大王说这些法后，世尊已知道他已有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、升上心、一向心、无疑心、无盖心，已经有能、有力堪以纳受正法。所谓如诸佛所说的正要，世尊就为他而说苦、集、灭、道。世尊说：「大王！色为有生灭之法，你应该知道色为生灭之法。大王！觉(受)、想、行、识为生灭之法，你应当知道识等为生灭之法。大王！犹如大雨之时，水上之泡或者会生，或者则灭那样，大王！色阴会生灭的情形也是如是的，你应当要知道色为有生灭之法。大王！觉(受)、想、行、识之生灭的情形也是同样的，你应知道识等为有生灭之法。

大王！如果一位族姓子，知道色为生灭法的话，便会知道不再会生当来之色。大王！如果一位族姓子知道觉(受)、想、行、识为生灭之法的话，便会知道不会再生当来之识。大王！如果一位族姓子知色如真(如实而知道色的真相)的话，便不会着于色，不计较，不染于色，不住于色，不会再乐色是我的了。大王！如果一位族姓子不着于色，不计较色，不染于色，不住于色，不乐色是我的话，便不会再受当来之色。大王！如果一位族姓子不着于觉(受)、想、行、识，不计较识，不染于识，不住于识，不乐识为我的话，便不会再受当来之识。大王！这位族姓子乃为无量、不可计数、不可限际，而得息寂(寂灭)的了。倘若舍此五阴身后(临终后)，就不会再更受五阴的了。」

于是(听佛之此一席话后)，诸位摩竭陀人都曾作如是之念：倘使色为无常，觉(受)、想、行、识为无常的话，则到底谁在活？谁在受苦乐的呢？

世孳即知摩竭陀人之心之所念，便告诉比丘们说：「愚痴的凡夫，并没有所闻(不知道真理)，见我的假体，便认为是我，而着于我。但是确实是无我、无我所有，是空的我，空的我所有啊！由于法若产生就会生，法若消灭就会灭，一切的一切，均由因缘之合会而生苦的。假如没有因缘的话，则诸苦便会消灭。众生由于因缘相会连续而生诸法，如来则看见此众生相连续生后，便作如是之说：有生、有死。我用清净的天眼超出过于人之眼，去看此众生之死时、生时、好色、恶色等生活状态，或者为妙，或者为不妙，或者往来于善处，以及不善之处等事，都随着这些众生之所作之业而成，都见其如真(如实而知见)。

假如此众生成就身的恶行，口、意的恶行，诽谤圣人，邪见，而成就邪见之业的话，则他便会由于此因缘，在其身坏命终之后，必定会至于恶处，会生在于地狱之中。倘若这位众生成就身的善行，口、意的善行，不诽谤圣人，正见，而成就正见之业的话，则他会由于此因缘，在其身坏命终之后，必定会升上善处，乃至会往生于天上。

我知道他们的一切就是如是，然而并不对他说起。这事情，乃是我为了能觉、能语、作教、作起、教起(能以真理觉悟他人，告诉他人，教人去学习，教人去习作，使人知觉！)因此，而说会到彼彼处，去受善恶的业报。在此里面方或者有人会作如是之念：这并不是相应之法，这并不能站得住(此不是真理，此理是讲不通的，不是真理的)。但是要知道，其所运行的一切，都如法而行的。所谓：由于此因，而生于彼处，如没有此因，便不会生在那个地方。由于有了此，而有了彼，如果此灭的话，彼便会消灭。也就是说：缘于无明，而有了行，……乃至缘于生，而有了老死。假如无明消灭的话。则行便会消灭，……乃至生若灭，则老死也会灭。大王！你的意见如何

呢？色为有常呢？为无常呢？」回答说：「是无常啊，世尊！」

又问说：「如果为无常的话，是苦的吗？是非苦的吗？」回答说：「是苦的，是有变易的，世尊！」

又问说：「如果为无常，为苦，为变易法的话，则多闻的圣弟子，是否会纳受为『是我、是我所有、我是彼所有』吗？」回答说：「弗也！世尊！」

佛陀又问说：「大王！你的意见如何呢？觉(受)、想、行、识为有常呢？为无常呢？」回答说：「是无常啊！世尊！」

又问说：「如果为无常的话，是苦呢？是非苦呢？」回答说：「是苦，是变易法啊，世尊！」

又问说：「如果为无常，为苦，为变易法的话，则多闻的圣弟子们，是否纳受『是我，是我所有，我是彼所有的吗？』回答说：「弗也！世尊！」

佛陀又说：「大王！因此之故，你应当要如是而学：若有色，或者是过去，或者是未来，或者是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是恶，或者是近、是远；这些一切的一切，均为非我，非我所，我非彼所。应当要以智慧去观察，应当要知如真(如实而知)。大王！若有觉(受)、想、行、识，或者是过去，或者是未来，或者是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是恶，或者是近、是远，这些一切的一切，均为非我，非我所，我非彼所，应当要以智慧去观察，而知如真(如实而知)。大王！如果多闻的圣弟子，能如是而观的话，他便会厌离色，会厌离觉(受)、想、行、识。厌离后便没有欲，没有欲之后，便会得解脱，解脱后，便会知道已解脱。所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真(如实而知)。」

佛陀说此法时，摩竭陀王洗尼(胜军)频鞞娑逻，便远尘离垢，生诸法之法眼，以及其它如八万的天神、摩竭陀人一万二千，都远尘离垢，都生诸法的法眼(看透事物的睿利之眼)。于是，摩竭陀王洗尼频鞞娑逻，见法而得法，而觉悟白净之法。断疑度惑，更没有其它尊贵之他，不再跟从其它人，已没有犹豫，已住于果证，对于世尊之法，已得无所畏。就从其座起，稽首佛足，仰白佛而说：「世尊！我现在要自归依于佛与法，以及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今天起，终身自皈依三宝，乃至命尽。」

佛陀所说的就是如是，摩竭陀王洗尼频鞞娑逻，以及八万的天神，摩竭陀国的民众一万二千，及千名的比丘，听佛所说，都欢喜奉行！

中阿含经卷第十一完

 

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