管理好我们的心

管理好我们的心
　　(净慧法师于2004 年10 月2 日讲) 

　　有一种内观法门，在座的可能有人参加过。修内观最主要的要求就是在十天当中，每个人一句话都不要说，都向内观照，这就是内观。经过十天的禁语，第一个感觉就是觉得自己很清净。在台湾有许多道场，经常举行禅三、禅七、禅一。禅一就是一天的活动，禅三就是三天的活动，禅七就是七天的活动。我们处在一个很忙碌的社会，能够有七天的假期不容易， 三天的假期会有 ，所以社会上很多高层管理人士都很乐意参加禅三的活动。
　　禅三期间，也是要禁语，一句话都不说。我有一个弟子，香港理工大学校长潘宗光教授，他跟我介绍，他到台湾去参加禅三活动，三天当中大家一句话都不说，那种感受非常好。好在什么地方呢？禅堂内禅堂外，功夫完全打成一片，没有杂用心的地方，每个人每时每刻都在照顾自己、管理自己。他也给我建议过多次，希望在柏林寺也为这些高层人士举办禅三活动。 我们利用国庆长假来共修，鉴于湖北寺院集体共修的机会比较少，加上平常训练不够，所以要求不是很严，比较自由一点。当然自由有自由的好处，严格也有严格的好处。但是从修行的要求来说，还是严格一点比较好，太松了，很难形成一种修行的氛围，很难使人的心专注、安静下来。我希望从明天开始，还有三天的时间，前来参加共修的朋友，专心一意的用功，在一个良好的环境当中，大家都能有一点感受，这样就可以建立起自我管理的信心。自我管理要有信心、有决心、有要求、有感受。光要求还不够，要求往往是被动的，还要自己有感受。有了感受以后就会有受用，有了受用就会更加有信心坚持自我管理，坚持修行。
　　今后三天的要求就是两条。一条要求是整齐一点，听到打板赶快到共修场所来，要做到整齐，有止静有开静。止静以后，任何人不要推开门。止静以后你要坐，你就在门外坐；要回去，那你就回去休息。 第二条是安静。包括在共修场所和起居场所，都要保持安静。能够做到禁语那就更好，最少也要低声说话。你能够低声说话，自然心态柔和， 不会表现出急躁不安。在这里，我特别对我们湖北人不满。不管在哪个地方，只要有湖北人在，声音最大的一定是我们湖北人。这很奇怪。所以我们在座的老乡，要特别注意训练自己低声轻语，让心态柔和下来。本来在语音方面男女有别，男人的声音往往很洪亮，妇女的声音比较柔和，但在我们湖北似乎相反，我们这些女居士老太婆声音特别大，自己往往又不注意。寺院，它应该是一个很安静的环境，必须让各方面都能够适合修行的需要。每个人都要养成这种自觉。这本身就是一种修行，不要看成小事， 而是一件很大的事。声音的大小，声音是否柔和，直接反映每个人的心境， 所谓言为心声。
　　昨天我们讲了“我佛法中以心为主”，也讲了今天要给大家讲如何管理此心。刚才讲的这一段话，也是从管理此心开始。管理此心怎么样下手？ 离不开身口意三业。我们的身体会乱动，我们的口会乱说，我们的心会乱想。所谓胡作非为，就是讲的我们的身；胡言乱语，就是讲的我们的口； 胡思乱想，就是讲的我们的心。中国的语言非常丰富，这三句话就把我们染污的身口意三业描绘得淋漓尽致。怎么管理呢？身不要胡作非为，口不要胡言乱语，心不要胡思乱想。这三不，就是管理此心最实在最直接的下手功夫。
　　管理好我们的心，管理好身口意三业，就是要行十善止十恶。大家听我这么一讲，可能会说：我以为你会有什么深奥的道理说出来，说来说去还是很浅！从佛法的角度来看，最浅的地方就是最深奥的地方，最深奥的地方必须是由浅入深。从另一方面讲，深与浅都在同一个点上，就看你怎么样用心。“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，一切诸佛之法，无非就是这三句话。 “是诸佛教”，这三句话是一切诸佛共同的教诫，所以叫做“诸佛通诫”。“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”这三句话，也就是止十恶修十善。这十条教诫，可深可浅。从浅方面来说，它是人天胜因；从深的方面来说，它是成佛作祖的起点，也是成佛作祖的终点，它是发菩提心的基础，也是发菩提心的内容。你只能从浅的方面理解，只是因为认识上还没有达到那种水平。
　　十善或者十恶，佛教有一个常用的说法，叫做“身三、口四、意三”。身三，从行为方面，在十善十恶上面有三条，就是杀盗淫；行杀盗淫就是行为上的三种恶，不杀不盗不淫就是行为上的三种善。 在语言方面，导致我们身心陷入到负面状态，甚至于在立身处世上， 由于语言的不正当，会造成很糟糕的人际关系，恶名流布。口四就是语言方面的四项内容。从恶的方面来说，就是两舌、恶口、妄言、绮语。两舌就是“向此说彼，向彼说此”。用通俗的话来讲，就是挑拨是非。对着张三说李四不好，对着王五说赵六不好，一个舌头有两种作用，所以叫两舌。恶口就是骂人。举手投足、开口吐语、起心动念，都是当下的。所以要管理好我们的心，管理我们的三业，必须从当下做起。不从当下做起，一切都会落空。 人生的修养，不是一件神秘的事，不是一件遥远的事。人生的修养很实在，人生的修养很现实。我们以这样的标准，反思一下自己的心心念念， 看看我们的修养功夫如何？举手投足之间，我们是否能观照得到？开口吐语之间，我们是否有觉知？举心动念之间，我们是否知道每一个心念落在何处？是落在善法上，还是落在恶法上，还是落在无记上？这样地来反观内照，修行的功夫就很容易进步，也完全可以操作。往往讲得很玄，操作起来很困难。如果从身口意三业，然后联系到止十恶修十善，这样地管理自己，这样地修行，操作起来现现成成。所以修行不要求玄，在平常日用中，最容易把握，也最不容易把握。之所以有难易之别，就看我们对此事有没有决心，有没有信心，想不想修行，想不想管理好自己。这件事就这么简单。
　　要想心心念念管好自己，也有一些方法，让我们的心有所依托，有所寄托，而且办法很多，我们每个学佛的人也都在用这些办法。但是往往在用这些办法的时候，我们使这些方法与实际的生活脱节了，有了距离。我们最常用的一种办法就是念阿弥陀佛。念阿弥陀佛，如果不明白为什么要念，不明白要达到什么目的，就会使念阿弥陀佛与日常生活脱节。念阿弥陀佛怎么样成为往生的资粮呢？那一定是要在日常生活当中，通过念阿弥陀佛，实现止恶修善的目的，然后才成就往生的资粮。但是呢，我们念佛的时候，往往没有结合自己的心态和生活来念阿弥陀佛，念佛归念佛，妄想归妄想，口念弥陀心散乱，喊破喉咙也徒然，达不到“念佛、念心、心念佛”的效果。念心就是管理好自己的心，每一声佛号从自心流出，然后又回归到自心，这样不但能够达到三业清净的目的，而且能够很快地清除妄念，明心见性，开发智慧。如果不能够从自心出发，回归自心，失去了观照，念佛的作用就很小。
　　修行最容易出现的偏差，就是只求有功德，不求明心见性。从佛法来讲，开悟是学佛最根本的要求。如果这个要求都不能达到，更高的要求就无从谈起。开悟，大乘也好，小乘也好，都叫做见道。见到什么道呢？见到自己要走的那条路，所以叫见道。懂得修行的法门，是见道的第一个意思。道为能通，通到涅槃彼岸。见道的第二个意思，就是见到了真理。真理是什么呢？真理就是一切法的真实相。见道就是见法，见法就是见真理， 见到了真理就是见到了佛。这是见道的第二个意思。见道的第三个意思， 就是修行达到了一定的境界，具备了再往更高要求更高境界迈进的基础。所以说见道简单地说，就是见到了修行的必由之路；见到了真理；修行达到了一定的境界。见道包括这三个方面的内容。 见道难不难呢？佛陀在世的时候，许多弟子因为看见佛的形相，见道了；有的听到佛说苦集灭道，他也见道了；有的见到佛行住坐卧的威仪， 他也能见道。因为佛陀在世的时候，能够见到佛的人，都是有大善根的人， 所以见道很容易。见道是在一刹那间，是一个很短暂的飞跃，不是一个过程。见道以后的修道，才是一个较长的过程。见道没有完成管理此心的任务，只是知道怎么样管理此心，要真正管理好此心，要在修道的过程中完成。从小乘的修行来说，见道是初果，修道是二果和三果，四果阿罗汉才是无学道。也就是说，见道只有一个阶段，修道有两个到三个阶段。从大乘来说，要求更严格。见道是初地，修道是初地到八地。
　　管理此心是一个漫长的过程，但关键是要知道怎样管理此心。要知道怎样管理此心，必须要开悟。不开悟，说能够管理此心，那是不现实的话。我这样一说，在座的很多人可能对修行完全失去信心。哎呀，老天爷！我哪一天能够开悟？我开不了悟，所做的一切不都白瞎了吗？也不要着急。
　　渐修可以顿悟。我们先渐修，然后可以顿悟。当然也有先顿悟再渐修的。渐修顿悟，悟后真修；顿悟渐修，也是悟后真修。我们现在所做的一切， 都是为开悟做准备，包括念阿弥陀佛的人在内。我们每天晚上做晚课，说念佛往生西方，往生西方以后还是要开悟，不开悟不行。开悟是学佛的最低要求，也是一个普遍要求。大家要建立起对开悟的信心和志向，修行才真正地有目标。管理此心也是要达到开悟，开悟以后再来管理此心就更加有效果。希望大家对开悟有信心，对管理此心有信心。
　　——摘自 净慧法师著作《双峰禅要》之"管理好我们的心"
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