首届生活禅夏令营法座

首届生活禅夏令营法座

　　净 慧
　　(1993年7月25日)

　　课堂开示之一
　　今天是生活禅夏令营的第一天，各位冒着酷暑来柏林寺参加生活禅夏令营，这种精神令人十分感动。由于这里的条件简陋，各方面设施不完备，所以生活诸多不便，希望各位谅解!
　　这次来参加生活禅夏令营的教友大部分都是接触佛教多年的人，在佛学知识方面，在佛法的修养方面，在修行用功方面，可能都有过一些体会或受用。也有许多人是第一次参加寺院生活的。为了适应大多数人的情况，所以我想还是从浅处跟各位谈一谈生活禅的意义。
　　讲到生活禅，我想第一个要排除的误会是：我们说生活禅，并不是不需要打坐和修定，生活禅与打坐修定，甚至念佛、修止观都是密切相关的。没有集中修行或修定的过程，生活禅就无从谈起了。生活禅同佛教一般仪式也是不相矛盾的。一般的仪式，是指上殿、诵经、烧香、拜佛等。如果没有这样一些仪式，这样一些活动，生活禅也是无从谈起的。生活禅的目的和宗旨是强调关怀人生、觉悟人生、奉献人生，所以说生活禅与我们积极的入世精神是密切结合的。因为没有积极入世的精神，我们就不可能发起大悲心，去关怀人生、关怀社会、关怀佛教的前途和命运。生活禅的最终目标是希望在生活的方方面面都能够落实佛法的精神。
　　佛教的精神集中起来讲，就是菩萨精神。菩萨精神就是两个字：一个是智，一个是悲。佛教的千经万论，八万四千法门，都是要体现这样的精神。有智慧才能谈得上解脱，才能谈得上超越烦恼，才能谈得上追求出世；有慈悲才能谈得上救世救人，才能谈得上体现佛教的入世精神。所以，生活禅所追求的目标就是希望在生活的每一个方面，每一个领域，都能够把佛法慈悲、智慧的精神贯穿始终。这样，我们就可以使佛法与世法打成一片，就可以出世的精神作入世的事业。
　　生活禅，我们用的虽是一个“禅”字，实际上佛法的一切法门都离不开禅。生活禅，包括佛教的一切法门在内。因为一切法门都离不开禅定，都是禅定不同的表现形式。比如修净土，净土以念佛为主，在原始佛教里面念佛是六念法门中的一念。六念法门有：念佛、念法、念僧、念戒、念师、念天。所以，念佛法门实际上是一个很古老的法门，是一个非常重要的根本法门。不过，内容没有发展到现在这样丰富，这样专门。修念佛法门，最后是希望证得念佛三昧，念佛三昧是什么呢?就是念佛的定。所以说生活禅的禅，不仅仅是我们现在所指的禅宗的禅，也不仅仅是六度中的禅定度，生活禅的禅包括佛教的一切修行法门。
　　佛教修持的根本中心就是戒、定、慧三学。生活禅既要体现戒律的精神，也要体现禅定的精神、智慧的精神。如果一个法门不能够如实反映戒定慧三学，那这个法门就有问题；如果一个法门的内涵离开了戒定慧三学，那这个法门更是有问题。生活禅是一个包括佛教戒定慧三学在内的、最严肃的、佛法内涵最圆满的概括。
　　生活禅，顾名思义，是不能离开生活来修禅定。今天，我们一般人所过的生活是一种什么样的生活呢?一个没有修行的人的心态是一种什么样的心态呢?是一种迷失的生活，是一种分裂的心态。佛教的道德生活是以戒为基础。戒有止恶的一面，也有行善的一面。从止恶的一面来讲，在戒律上叫做止持；从行善的一面讲，在戒律上叫作持。就是说止恶行善是佛教道德的基础。也是佛制戒律的根本出发点。没有接触佛教的人，很难真正理解止恶行善的意义。所以从道德生活来说，我们需要生活在禅定中，生活在禅悦中，才能有非常充实的道德生活。从社会生活来说，社会生活主要指人际关系，因为我们每一个人，在他这一期生命还存在的时候，即使住在深山老林里，也会有人际关系，也就是社会生活。社会生活既然是我们不可避免的事实，我们就必须正视这个社会生活，也就是人际关系。佛教处理人际关系的准则，就是四摄法。四摄即是布施、爱语、利行、同事。我们根据佛教讲的四摄法来处理人际关系，就有了一个准则。除了道德生活之外，作为在家佛教徒，也还有家庭生活和感情生活。佛教并不主张人们完全抛弃人世间家庭生活或感情生活。佛教根据不同的戒律层次，规定了不同层次的戒条。作为在家佛教徒，如何处理好家庭生活与感情生活也要根据戒律的原则。在家佛教徒应该以五戒为生活的根本原则，当然还有进一步的受持八关斋戒和菩萨戒。五戒实际上就是在家佛教徒处理好家庭生活与感情生活的基础，也是一切修行的基础。不仅如此，五戒也是维持整个社会道德秩序的基本原则。当然，作为佛教徒最重要的还有我们的修行生活，也就是精神生活、信仰生活。不论是出家的比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，在家的男女居士，都应把信仰当作一种生活来体验，认真地贯彻到我们的一言一行当中去。社会上有一些人对我们出家人有一种误解，说我们信教是一种职业，如果我们把信教当作一种职业了，那就很难把信仰与生活密切结合起来。还有一些在家佛教徒，把佛教当作一种知识来研究，这也不能把佛法的原则和我们的生活真正联系起来。假如我们不能把佛教落实到生活中，那就会是理论与实践相脱节。用佛教的话说，就是解和行不相应。所以，我们提倡生活禅，就是希望在生活的方方面面，能够贯彻佛法的精神，贯彻禅的喜悦、禅的安祥、禅的宁静。
　　我希望各位教友能够在七天当中，认真听各位教师的演讲，认真地参加这次活动安排的各项内容，认真地体验一下丛林的生活，不要错过这一良好的机会。
　　禅堂开示之二
　　今天是夏令营的第二天。通过这两天的活动，特别是法师、居士们的讲演，大家一定有很多的收获。在每次演讲之后，教师们都很慈悲地让各位提出问题，并作现场解答。不过，从这两天三场的提问来看，我觉得各位在对佛法的认识当中，在学佛的过程当中，还有几个基本问题没有把界限搞清楚，所以提问的时候容易走极端。不是偏到理的方面，就是偏到事的方面；不是偏到真谛的方面，就是偏到俗谛的方面。不然就是把两者混淆了。今天就佛法的几个一般性问题，粗略地讲一讲它们的区别。
　　佛法有因和果、事和理、真和俗、迷和悟、有自受用和他受用等问题。这些问题的界限如果没有一个基本的认识，就很容易产生糊涂观念。比如因和果的关系，禅宗乃至整个佛教都讲，大地众生当下就是佛。禅宗里更说，你自己就是佛，可你自己不肯承当，反而来问什么是佛?象这些问题，如果没有一个清晰的了解，就容易产生问题。既然我们当下就是佛，大地众生当下就是佛，那我们还要修行干什么呢?我们就不要修行了。这里所说的佛，用天台宗的术语讲，叫做理即佛。从道理上讲是佛，因为人人都有佛性，所以说我们当下就是佛。从因果关系讲，这里因中的佛，我们具备着成佛的可能性。具备着成佛的因素。虽然每个人都有佛性，可以成佛，但不等于就是象释迦牟尼佛、阿弥陀佛、药师佛那样的果上的佛。我们每个人都是佛，这一点每一个人都应该自肯。如果在这个问题上不能自肯，那我们就不必学佛，因为我们学佛的目的就是为了成佛。我们对于佛的理解，对于种种功德智慧的理解，都一定要把因果关系弄清楚，不要把因中的事拿到果上来讲，也不要把果上的事拿到因中去讲，要弄清因果之间的界限。
　　有一些问题是就事上来讲，有一些问题是就理上来讲的。比如禅宗既然说开口即错，是不立文字，语言不能够表述真理的本身。真理、法性、实相只有通过实证才能够领会它，才能感受它，这是就理上来讲的，就实相来讲的。如果以这种观念来对待事上的种种方便，种种施设，那就很难讲通了。上午不是有人就说：禅宗既然不是语言文字所能表述的，那我们夏令营的讲法就可以结束了之类的话吗。所以，非但夏令营的讲法不能结束，乃至我们平常的一切修行、多闻熏习、看经念佛、烧香叩头这些事情，依然要如法如律地去做。只有把事相上的每件事情都原原本本地落实下去，我们才有可能体认理上的实相，才能够理事圆融。佛教中有两句话：“实际理地不染一尘，佛事门中不舍一法。”就事上来讲是一法不舍，就理上来讲，是一法不立。佛法中还有一句话：多一法不是佛法，少一法也不是佛法。佛法讲的就是理事圆融。
　　另外还有自受用和他受用的问题。每个人修行的体会，每个人的证量，是如人饮水，冷暖自知的。这不是口头上讲讲就行的，要有实际的受用，实际的证悟，实际的功夫。既然是如人饮水，冷暖自知，是不是就不需要说法，不需要把它表现出来，不需要把它开示出来呢?不是的，释迦牟尼佛成佛以后，他本来也是觉得度众生是非常难的，他甚至想不说法就入涅槃。但是经过大众的请求，佛还是说法度众生了。从这个角度来说，佛的说法度众生是为了利益他人，是为了他受用。自己证悟了，证悟的那个道理，那个实相，只有用种种方便把它显示出来，表现出来，才能在自受用的基础上达到他受用的目的。所以，佛是为一大事因缘出现于世。什么是一大事因缘呢?就是要令一切众生开示悟入佛之知见。我们在看禅宗祖师语录时，在看一些大乘经典时，一定要把佛的自受用和利益众生的他受用，把祖师的自受用和接引当机的他受用区别开来。只有区别开来，才能在学佛的过程中得到受用。我们得了受用，又可以转化为他受用。这样就使佛教的*轮不断的转动，这就是*轮常转。
　　在学佛的过程中，一定要把这些相互关系的问题初步地弄明白，才能如实地没有障碍地进入佛法的大海。按照佛教的修学次第：亲近善士、听闻正法、如理作意、法随法行。根据佛法的道理去修持，去证自受用。
　　游苍岩山小憩时讲
　　刚才我们唱了“赵州八十犹行脚，只为心头未悄然，及至归来无一事，始知空费草鞋钱。”赵州老人八十岁行脚，这件事发生在江西云居山，现在这个地方叫做真如寺。一个八十岁的老人还在外面参方，行脚，过云游生活，为的是什么呢?这首偈语的第二句作了答案：只为心头未悄然。我们的心怎样才能悄然呢?要能够时时处处都合道，要能像赵州老人所说的那样，真正达到平常心是道，心头就悄然了，那我们的大事也就了毕了。在大事还没了毕的时候，即使像赵州老人八十岁了，他还在外边风尘仆仆地过云水参方的生活。当时在云居山主法的是云居道膺禅师。道膺禅师是曹洞宗洞山良价禅师的法徒，是一代宗师。当赵州和尚到达云居山的时候，道膺禅师就说：你老人家老老大大还不找个地方住下来，为什么还在外边东跑西颠的?后来，两位禅师有非常精彩的问答。这些问答在禅门的传灯录和五灯会元里都有记载。现在要去真如寺还必须经过一道关，叫“赵州关”，只有过了赵州关，才能到真如寺。赵州关是真如寺的第一道山门。
　　说到天下丛林、环境好、修行好、道风好的地方，依我看真如寺是最好的。周围几平方公里内没有别的住户，晚上关上山门，任何人都进不去。特别是地理位置非常好，在云居山的山顶上又有一块平地，平地上又有山，又有水，又有树木，真可以说是人间仙境，所以又叫“天上云居”。
　　赵州和尚到云居山后，就在那里结了一茅庵，住了下来。云居道膺禅师是个大彻大悟的人，总觉得赵州和尚住在那里不是一回事，就故意激他。所以赵州老和尚就又行脚回到北方。我们这次举办夏令营的柏林禅寺，古名观音院，又叫东院，是当时赵州开元寺的一部分。赵州老和尚来到观音院后，就基本上没有离开过这里。只是到圆寂前两年，被赵王和燕王请到现在的正定去供养。最后圆寂在正定。
　　赵州和尚之所以八十岁还在行脚，是因为心头未悄然。“及至归来无一事”，归来就是心头已悄然，就是大事已毕，游子已回到了家乡。如果我们回到了精神的故乡，就再也不会有象崔颢在黄鹤楼题诗的那种凄惊、悲惨的心境了。崔颢诗的后两句说：“日暮乡关何处是，烟波江上使人愁。”他既是写景，也是寄情。在一个夕阳西下的傍晚，一个垂老的学者，登上黄鹤楼，面对浩浩的长江，发出这样的浩叹，是非常令人深省的。今天在座的同学绝大部分都可以说是丽日中天的年龄，有的还是初升的太阳，我们还没有“日暮乡关何处是”的感慨。但是，我们不能等到发出那样感慨的那一天，再来找人生的归宿，那就来不及了。我们能够有缘接触佛法，信解佛法，而且也有缘千里迢迢来到柏林寺和十方来的大德学者一起学习佛法，这是一个难得的机会，有这样一个良好的开端，要回到精神的故乡就为期不远了。到那时，回过头来看看来时路，噢，原来如此，踏破那么多芒鞋，回来后竟是什么事也没有，“始知空费草鞋钱”。为什么呢?因为烦恼已经全部清除，自己本有的智慧都开发出来了，那不是圆满菩提，归无所得吗!所以说是空费草鞋钱。我们在心头还未悄然的时候，这个草鞋钱还是要付的。不付这个草鞋钱，就不可能达到空费草鞋钱的精神境界。这是我们刚才唱的那首“赵州八十犹行脚”偈语的简单解释。
　　另外还有一首苏东坡的诗：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身，夜来八万四千偈，他日如何举似君。”今天，我们面对青山，就是缺少绿水，可是天公作美，下了一点雨，既有青山又有云水，我们可以体会体会。究竟那个是禅?是青山是禅，还是绿水是禅，是蒙蒙细雨是禅，还是烈日当空是禅。溪声尽是广长舌，是讲无情也在说法，无情在向我们启示人生的大道理，向我们展示诸法的实相。诸法的实相即是缘生缘灭。我们可以从道理上理解，但是我们很难直接透过这个现象看到缘生法的本体、本质。我们是通过逻辑分析来了解一切法是缘生缘灭的。“山色无非清净身，”这满目青山就是我们的清净法身。就象我昨天所讲的一样，这里有理和事的关系，如果把这两者混淆了，那么我们就会成为一个自然外道。见了山就会去拜，见了树也会去拜。所以，如果透过事相来体认这个理体，既是一个学法的过程，也是一个修行的过程。就是佛教所讲的一个证量的问题。你有一种亲切的感受，才能真正理解溪声为什么是广长舌，山色为什么是清净身。广长舌相就是佛说法的相，佛说法时，出广长舌相，遍覆三千大千世界。所以佛以一音说法，众生随类而得解。如果我们真正证得了这个缘生缘灭的实相，听到溪声就是听到佛在说法，看到满目青山，无异就是看到了佛的法身。“夜来八万四千偈”，既然溪声是广长舌，那每天二十四小时都在川流不息地流淌，都是在说法，他所说的内容该有多少呢?说的内容虽有那么多，但是，真正要握住，要把他说给另一个人听，却好象又是完全说不出来的，所以说“他日如何举似君”。举即是提起来的意思，似是送给的意思。如何把它举起来，如何把我们听到的这八万四千偈让别人知道，没有办法。因为这也是如人饮水，冷暖自知的事。如果我们在行脚、参方，或者是旅游的时候，都能以这样一种心态来面对事物，那么，我们就可以处处体会禅，处处都不离禅悦。
　　下面我们再来唱这两首偈语，来结束这次云游生活。
　　(大众齐唱两偈：“赵州八十……”)
　　参礼临济祖庭时讲
　　今天，大家来参拜临济祖庭，这个地方虽然还很小，条件也很简陋，但是我们要知道这个地方的历史地位和它在佛教史上的重要性。我昨天也曾提到，佛教传到中国后分为八个宗派，这八个宗派中成立最早的是三论宗，其次是天台宗，然后是净土宗、律宗、法相宗、华严宗，禅宗是和净土宗、法相宗、华严宗同时成立的，还有密宗，一共是八个宗派。这八个宗派囊括了汉传佛教的全部内容。经过唐末会昌法难以后，全国的寺庙在七天内全部摧毁，所有的僧人都被逼迫还俗。为什么会出现这样悲惨的局面呢?一方面是由于当时佛教和道教论战，这是个外部因素。我想最主要的还是内部因素。我们从佛教史料来看，佛教当时是非常腐败的，有几十万僧尼过着享受民脂民膏的生活。当时的大文豪韩愈曾提出：民其庐，火其书，人其人这三条办法，来对付佛教。火其书就是把佛经全部烧掉，民其庐就是要把寺院全部改成民居，人其人，就是把和尚全部变成普通人。所以当时的政界也好，文化界也好，对佛教的许多腐败现象非常痛恨。而韩愈本人又是一个儒家思想者，也有对外来宗教的盲目的排外思想。反过来从佛教本身来讲，我们还是要检查一下我们自身的问题。在那样一种佛法的噩运来临的时候，是哪个宗派来拯救中国佛教的呢?是禅宗。禅宗经得起考验，他要还俗，当时比现在还容易，因为那个时候的人都是穿这个衣服，和尚就是把头剃了，用块布把头一包，就是在家人了。禅宗的师父就是这样走到水边林下，自耕自食，保持了僧格，保持了自己的佛法的精神。一旦朝廷的禁令松驰以后，他们又把头巾拿掉，又恢复了和尚的形象。其它宗派却很难做到。因为经书烧掉了，庙子拆掉了。象文革一样，一些不坚定的，也都改变了生活方式，要恢复起来很困难。禅宗的人，他有功夫、有定力，他能顶住当时的那种逆流。当时的禅宗在八宗里是力量最弱的一宗，通过会昌灭法，禅宗起来捍卫佛教，拯救佛教，所以它的地位一下子提高了，那时的寺庙几乎全是禅宗恢复的，那时也有好几种寺院，有律寺、讲寺、净土寺，禅宗因为有一大批保持了僧格的僧人，所以它一出来就席卷天下，成了此后中国佛教中最重要的一个宗派。
　　从那以后，由于禅师们用功方法的不同，接引众生的方法不同，所以又产生了五家宗派。五家宗派中成立最早的是沩仰宗，当时沩仰祖师就躲在湖南浏阳县一座人迹罕至的大山中，到朝廷毁佛的禁令停止，马上把头巾拿掉。出来修庙并建立了沩仰宗。第二个建立的宗派就是临济宗。为什么在正定这样一个比较偏僻的地方产生一个宗派呢?因为从安史之乱以后，中国已没有了开元、天宝那样的大统一的政治局面，而是群雄割据。而河北这个地方，是当时思想最为活跃的地方。临济禅师就是选择了这样一个地方来树立一家的宗风。并得到当地官吏的支持。赵州和尚与临济禅师是同时代的人，比临济禅师稍大一些。他之所以行脚到河北，也是因为找不到一个能真正体现自己禅风，体现自己宗旨的这么一个天地，所以赵州八十犹行脚，只为心头未悄然。未悄然故然有本分事的一方面，另外还有为使佛法慧命得到延续的深切责任感和严肃的使命感。所以他远离中央政权，远离当时那种只重知识，不重实践的佛教环境，选择了河北这样一个思想比较自由的地方来开创道场。这两位禅师都在这里弘法，不是一件偶然的事，这里既有佛法的因缘，也有时节的因缘。现在我们虽然看不到当时的那种盛况，但是，我们通过对历史的回顾，就可以知道当时的祖师，能在这里活动不是一件简单的事情。所以有人说六祖慧能后最能代表禅宗思想的两个人，一个是赵州和尚，一个是临济禅师。赵州和尚的禅风完全是出于一片悲心。曾经有人问赵州和尚：如何是佛法?赵州和尚说：是赵州桥。那人又问：如何是赵州桥?他说：渡驴渡马。这个公案是浅白的，稍稍思索一下就可以懂得。不需要那样去参。我们每一个人都要有赵州桥的精神，来负荷着大地一切众生，从我们的这座桥上走过去。赵州桥的精神就是大地的精神，慈悲的精神也就是大地的精神，菩萨的精神也就是大地的精神。我们能够体会到这一点，我们就能够体会古人的那种用心良苦。临济祖师也是非常重视人的。他重视的是真人，真人就是我们每个人的佛性，每个人的本来面目，每个人的当下。临济祖师说：我们每个人的当下就是无位真人。他说法的重点是在智的方面。所以两位祖师一悲一智。而这两点又都同时在两位祖师的身上完整地体现出来。如果不能把悲智结合起来，那就不是一个真正的禅者。
　　我是到河北这两个祖庭来过以后，又无数次地读这两位祖师的语录，了解当时的一些情况，才有了这么一点体会。为什么我会对河北这样一个穷乡僻壤，这个佛教非常落后，经济非常落后的地方有这一份感情呢?是因为祖师的道德感召。中国佛协一直要我把这个地方的工作丢一丢，因为那里的工作很多，他们要我不要太辛苦，不要太分散精力。我说，如果把河北佛教的工作丢下不管的话，对不起两位祖师，对不起这块土地。所以我仍然在这里很吃力地慢慢地挪动，只能说是在挪动，一寸一寸地往前挪动。也许一年只能动那么一点点。这是我深有感触的。
　　这是讲这两位祖师是怎么产生的，为什么会有的这样重要的意义。下面我来讲一讲临济禅师的两首传法偈：
　　临流不止问如何，真照无边说似他，
　　离相离名人不禀，吹毛用了急须磨。
　　先解释一下这里的几个主要词汇，然后进入道德方面就比较容易。临流不止这个流指什么呢?可以是事上的流，也就是要进入正定时路过的有名的滹沱河。滹沱河就是临济宗的象征，一般称滹沱河嫡旨，祖印真传。但更重要的是指理上的流，意识之流、业识之流。这才是真正的实指。“真照无边说似他”的他，应读tou，这样才压韵。似，是送给的意思。“离相离名人不禀”，禀是拿起来的意思，掌握的意思。“吹毛用了急须磨”。吹毛是指吹毛剑，是形容剑的锋利。下面说说这首偈语的整体意义。
　　这首偈语是临济祖师临终时说的偈语。不管什么人，在临终的时候，在生命的一个转换中，总会激起内心的种种思考。有些人在思考这个问题的时候迷失了，那么他也就随着业识而流下去了。而一个开悟的人，有修行的人，在滚滚的业识之流面前，临流不止时应该怎么办呢?“临流不止问如何?”这既是指他自己的一种情景，也是我们每一个人在修行的时候，乃至在生命的最后一刻的时候该怎么办?子在川上曰：逝者如斯夫?一个人的生命要结束了，怎么办?“真照无边说似他。”没有别的办法，只有提起自己的正念，自己的正知正见，智慧的力量，只有智慧的力量才能斩断这个业识之流，才能够把握自己生命的最后一刻。只有说给你这个办法，只有告诉你这件事，你一定要用智慧来观照，用智慧的剑来斩断这个业识之流。虽就如此，但是这个业识之流，它没有名，没有相，没有名不可言状，没有相不可把握。所以说：“离相离名人不禀”。这个离相离名的人不可把握的东西可以说是业识之流，是无位真人，也可说是我们生命的本体。人们需要把握他确实不容易。以上是正说。下面是喻说，“吹毛用了急需磨。”即使有象吹毛剑那样的利剑，不磨也是会钝的。所以说觉悟了的人，开悟以后要时时起观照，这种观照是任运的观照，不是有意的观照。我们要把握这个离相离名的生命本体，就要象用吹毛剑一样，用了马上磨，及时磨。这四句偈语把临济禅师的全部内函概括无遗。佛教就是以这样的精神来对待人生，这是临济禅的精神，这就是佛教的精神。
　　临济禅还有很多内容：三玄、三要、四料筒、四照有、四宾主等等。山门口的碑上还有临济禅师的另一首最有名的偈语：“三玄三要事难分，得意忘言道意亲，一句明明该万象，重阳九日菊花新”。把这两首偈领会了，临济禅的精神也就领会了。我今天讲的临济禅，是葛藤禅，就介绍到这个地方。现在我们大家再来回味一下这两首偈语，一定会有全新的感受。
　　(大众齐唱两偈：“临流不止……”) ♡ 喜欢 (0)