佛说阿弥陀经讲记 第十一卷

佛说阿弥陀经讲记第十一卷

　　净空法师讲述

　　在上一次我们讲这一节经文，讲了一半，因为时间的关系。今天我们要继续讲，首先我们将这个经文念一遍。经上说：又舍利弗，彼佛国土，常作天乐，黄金为地，昼夜六时，雨天曼陀罗花。其土众生，常以清旦，各以衣□，盛众妙花，供养他方十万亿佛。即以食时还到本国。饭食经行。那么这一段是就五根五尘的受用，也就是享受而介绍西方极乐世界的状况。

　　这一节文显示极乐世界，所谓是‘一声一尘，一刹那，乃至跨步弹指，悉与十方三宝，贯彻无碍。’取这个意思。前面我们说过神足不可思议。那么那是讲的理。而这个地方，这是说的事，也是华严经里面所说的事事无碍的法界。所以举出一声、一尘、一刹那，乃至于举手弹指，无非都是全体法界。换句话说，极乐国度‘随拈一法，体即法界。’因此他摄尽十方无尽的三宝。因为十方三宝如果从体上讲又何尝不是法界？由此可知，他也摄尽极乐国土的依正果报。因为这个依正果报也离不开法界，诸位如果体会到这个道理，再回头来想一想，我们现前依正的果报又何尝不是法界全体呢？问题是，极乐世界的人，他可以亲证得，在我们这个世界虽有而不能够亲证得到。这个原因究竟在那里？我们应当去找，找出原因，消除原因，娑婆与极乐实在是无二无别。

　　这个地方说的是，悉与十方三宝，贯彻无碍。就如同经里面常举的比喻，帝释天的罗网一样；这个帝释天的罗网是非常地广大，网中都结的些宝珠，宝珠也无量，光光互照，光光相摄，所以这个境界是无穷无尽的。一珠光摄千珠，千珠光摄一珠，重重无尽地境界。那么这是佛在经典里面常用这个比喻，法界互摄相融的理事。

　　那么又说明‘在娑婆则浊恶重障，与极乐不隔而隔。’注意这个名词。那么‘在极乐世界则功德甚深，与娑婆隔而不隔也。’这个意思诸位要把它看清楚。前面跟诸位讲，十方世界，不隔毫端啊！娑婆与极乐，经里面虽然讲相去十万亿佛国土，实在这个距离不远，真是不隔而隔，隔而不隔。问题在那里呢？就在染净的差别。经论里，佛常常告诉我们，娑婆是五浊恶世，换一句话说，人心多恶少善，多染少净。因此恶业为障，这是与极乐世界不相同的地方。本来是一样的，变得不一样。

　　譬如这个古德，我在这里举一个公案给诸位说说。我们这个世间也是凡圣同居土，有许多佛菩萨、阿罗汉，他们住在我们这个世界，跟我们同在一起，但是我们自己因为有业障，而没有办法见到他们。他们能够见到我们，我们不能见到他们，怎么晓得这些佛菩萨在我们这个世间呢？因为确实有人见到。由此可知，不但佛在经里面这样讲，真有人见到，而且见到的人不只一位，我们在此地举出一个比较上著名的。这个事情是唐朝时候‘五台山竹林寺，法照法师’这个竹林寺就是‘大圣竹林寺’。

　　法照法师有一天，他那个时候不是住在五台山，住在现在的湖南一个寺院里面。早晨吃粥，这个是丛林里面，早饭都是吃粥。那么在那个时候，还是用的鈟，鈟里头盛的粥，他在吃的时候，突然之间看到这个粥里面，现了一个境界，就像我们现在看电视一样。他在粥里面看到这个境界，这个里面有山有水，这个道路、方向辨别得很清楚。那个里面有一个很大的寺庙。他这一看，绝不是幻觉，愈看愈真实。当时他也没说，他看了很久，把这个境界记得很清楚。那么就请教这些，因为有人曾经去朝过五台山，那么对五台山附近情形很熟悉，他就把这个境界给人说，别人就告诉他这个是五台山，是竹林寺，听说是像你见到的这么一个境界，于是乎法照就发心去朝五台山。因为竹林寺是文殊菩萨的道场。文殊是等觉菩萨，他就住在我们中国五台山这个地方，在过去有缘的人的确遇到过。法照那么他感得这个缘分，事先见到这个境界，于是乎他发心朝五台。那么到达五台的时候，他看到这个境界果然和他从前在鈟盂里面所见到的境界完全一样。于是乎他还记得这个路径，就顺著这个路走去，走了五十多里，果然见到这个竹林寺。他也算是个有心人，沿途走沿途就做记号。怕什么呢？下一次来不要再迷失路了。那么到竹林寺，竹林寺有两位法师招待他。到这个讲堂见到文殊、普贤两位大菩萨，这两位菩萨正在说法，文殊、普贤两位菩萨正在说法。东面是普贤，西面是文殊，正在说法。那么他见到的有一万多菩萨在听，在听讲经，听文殊菩萨在讲经。那么他礼拜文殊、普贤之后，特别请教文殊菩萨，请他开示，这个末法时期，我们这个修行要修什么法门比较上容易成就？文殊菩萨就给他开示说‘念佛，供养三宝，福慧双修，最为径要。’这是最捷径的路径，也是最重要的修学法门，最近、最要。

　　那么他离开之后，礼拜文殊离开之后，走了不远，回头再去看看这道场，道场消失了，不见了。所以才晓得菩萨道场在人间，如果没有特殊的因缘是见不到的，那么这是五台清凉胜境。你看看，跟我们的确是不隔而隔，没有缘的人见不到，这就隔了；实际上他在我们人间。

　　大陆上，名山大川里面，有很多菩萨、罗汉的道场。诸位如果读过三昧水忏，你就晓得悟达国师所遇到的阿罗汉，就是迦那迦尊者，他的道场在四川，也是在一个山上，我们平常人一看，那是个荒山，山上什么也没有。悟达国师的时候，到那个地方见了迦那迦尊者，把他的人面疮治好了。这些都是真实之事，不是妄语，不是欺骗人。这一些大圣人跟我们同住在一处。再给诸位说，还有许多鬼神也跟我们同住在一处。可见得隔而不隔，不隔而隔，这个话是有道理的。如果我们把这些业障消除了，那我们就是不隔，如同西方极乐世界一样，凡夫也能见到佛菩萨的境界，佛菩萨也常常照顾这一些众生。那么这个道理我们应当要晓得。

　　下面再讲‘饭食经行’，它代表的是什么意思。西方极乐世界，大经里面告诉我们，受用自在。我们在玄谈里头把这个这一桩事情也略为向大家提示。譬如经里面告诉我们，带业凡夫去往生；带业，带著习气。譬如我们娑婆世界的人，我们的生活习惯没有舍掉，一往生西方极乐世界了，到了中午了，想到我要吃午饭了，实际上这是习气；但是不要紧，你只要想到要吃饭，这个饭菜就现在你的面前。你看，用不著去烹调，你喜欢吃什么菜，那个菜就现在面前，它就合你的口味。那么吃完了，吃完了这些碗筷、鈟盂，统统就没有了，用不著叫你去收拾，也用不著去洗碗、洗碟子，这些麻烦的事情没有了。这在前面曾经说过，这个就是质能互相转变，当你想用的时候，能量立刻变成了物质，供给你享受；你不需要了，这个物质立刻又化为能量，就没有了。

　　这种道理，我们世界的科学家在近代才明了，也证实。可是不知道怎么个变化法？不晓得怎么变化？极乐世界那边的众生，人人都知道变化，不但知道变化，他们统统都能够随心所欲地变化，这个是真正不可思议呀！所以说极乐世界那边的人，这个贪、嗔、痴，很容易断掉，道理在此地。我们这边众生，为什么会有贪心呢？因为许多的物质太少了，太少就变成不容易求得到，愈是难求到的，对那个物质就起这个深重的贪心。

　　你譬如说，我们这个世界，那一个人不贪财呢？谁不贪黄金，不贪七宝？为什么呢？因为黄金跟七宝太稀有了，所以拿到一点点都非常珍贵，要把它收藏起来。其实，诸位想想，对我们自己这个生命，在一切物质上，最重要的是什么？少了我们就不能活了，是什么？第一重要的是空气呀！谁贪空气，谁把空气拿到家里去储存到，怕别人偷走了。为什么这样重要的东西，他不贪呢？那就是遍满了世界，到处都是，所以他不贪，太普遍了。其实这比什么都重要啊！

　　极乐世界那个地方，一切的物质无不随心所欲，所以他不贪。真正做到了，有求必应，他还贪什么？那个世界这个贪心，只要你往生到那个世界，贪心不断，自然没有了。样样都如意，没有一样不如意的，你那个嗔恚心从什么地方生？嗔恚心难断啊！所以到西方极乐世界，嗔恚心不要断，自然就没有了。六时闻法，你开智慧啊！诸上善人聚会在一处，你那个愚痴不要断，自自然然也没有了，自然就变得聪明伶俐，智慧充满。所以这个三毒烦恼在西方极乐世界，要不了多少时间全都给你消除得干干净净，而且还不要费工夫去修，自自然然就没有了，这是那一个世界殊胜之处。

　　从饮食这一点，因为食色是人之大欲啊！出家修道之人，色断掉了，但是饮食这个大欲没有办法断掉的，所以经里面特别提出这一条来给我们说明。那么还有意思呢？它表法上讲说‘平常日用事，头头是道。’那么这是我们把它写在这个地方。这个吃饭，经行就是饭后的散步。这个讲求健康长寿，所谓是饭后百步，这个经行就是吃饭之后散步。为什么用‘经’呢？这个‘经’的意思，一个就是‘经常’的意思，就是每一餐饭之后，都会去散散步。另外一个意思，这是念念不忘著修行，这是一个很寻常日用之事，头头是道。

　　古人所谓‘运水搬柴’，这个运水、挑水、搬柴，像六祖大师在黄梅求学的时候，他每一天的生活，就是挑水、舂米、破柴，就是干这个，‘无非妙用，穿衣吃饭，尽是禅机。’我们懂不懂这个意思？如果能够体会到，这个里头有无量的快乐，有无量的法喜，法喜充满，无不是道，真正是万法皆如。

　　又说，这莲池大师讲的，‘拈匙放箸’，‘匙’是调羹，吃饭的时候，拿起调羹，放下筷子，‘口口不离，举足动身，步步踏著。’诸位想想，你不离的是什么？踏著的是什么？这个里头尽是禅机，无非妙用啊！所以这个禅机与妙用都在日常生活之中。由此可知，整个的生活就是什么？就是禅机。整个的人生就是真如本性的妙用。这个地方如果醒悟了，天台大师所说的，‘百界千如，法法皆如，无有一法不如。’你才能够得到一点消息，这个是佛法真实的受用，也是学佛人常讲的‘破迷开悟，离苦得乐。’

　　末后一行经文，这是这一段的总结。‘舍利弗，极乐国度成就如是功德庄严。’这个看得很清楚了。这一段经文里面有两桩事情，一个是大愿庄严，一个是大行庄严。所谓成就，就这一段经来讲，前面所说的天乐、天花，这个神足，这个饭食经行。这些，当然还有很多很多，这是略举几桩事情来说，无非都是阿弥陀佛他老人家功德之所庄严。

　　那么说到‘愿’庄严的，这就是佛在因地所发四十八愿当中，有一愿他这么说：我做佛的时候，我佛国度当中的菩萨们，以香花，种种供养具，要想去供养他方诸佛；佛就讲，他在一顿饭的时间，这是很短，吃一顿饭的时间，他就可以遍至，就都达到了。这个实实在在是不可思议。那么还有一愿说：我国中之人，想吃的时候，百味的饮食自然化现在面前。吃完之后，自然就化去了。如果不到这样一个境界，他就誓不成佛。那么阿弥陀佛现在成佛了，他成了佛，当然他的愿都满了。那么他说他这个国度里头，种种庄严，必定如他愿中所说的，不折不扣啊！这个就是愿力庄严世界。

　　那么讲行庄严，也是说阿弥陀佛既然发愿之后，经上告诉我们，天雨妙花而散其土，所以果上；发愿的时候是修因，当时诸天都供养，都赞叹。那么现在佛已经成佛了，当然诸天的供养赞叹比以前修因的时候，一定更为殊胜，这是我们可以能够想像得到的。何况阿弥陀佛发愿之后，在这么长的时间当中，他不断地修行，实践他的大愿。他曾经参访过两百一十亿的佛国度，这也是了不起的一种成就，他成事供养。所以他成佛之后，他的国度当中有这样殊胜不思议的庄严境界。细说诸位可以参看弥陀经疏钞，疏钞演义，可以参看净土的经论，也可以参看大方广佛华严经。那么华严经，毗卢遮那佛的境界与阿弥陀佛极乐世界，没有两样。

　　底下一段经文，是就耳根对声尘上的享受来讲的，前面是五根五尘，我们可以说总说。现在细说。经文‘又舍利弗，彼国常有种种奇妙杂色之鸟，白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟，是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音，其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法，其土众生闻是音已，皆悉念佛、念法、念僧。’到这个地方这是经文里面的一段，诸位多看看。那么这一段是说明阿弥陀佛以他的神力，变化这一些鸟类。底下经文会给我们说明极乐世界没有三恶道，那来这些鸟？鸟是畜生，这是阿弥陀佛变化所作。那么这些鸟不但是我们娑婆世界这些众生所喜爱的；最难得的，它会说法，这个是太不可思议了。

　　那么也许有人要问了，阿弥陀佛自己现身给我们说法不好吗？为什么变个鸟来给我们说法呢？诸位想想，佛要来给你说法了，你一定坐在那里恭恭敬敬地听，时间久了，你还会觉得很累，觉得佛在此地，我什么都不太方便。那佛变一个鸟，那你就很方便了，你躺在那儿听也可以，你坐著、站著、走著，一面欣赏一面听，这是得大自在啊！所以佛恒顺众生的喜爱，叫你无拘无束，二六时中，不住地，就是不停止地薰习大乘妙法，这个是这个意思。

　　那么种种奇妙杂色，这是说种类之多，而且很美，叫你看不厌，叫你看不倦。经上所举出这个几种，是我们这个世界也有的，一说我们就明了。还有许许多多这些珍奇的，变化这些珍奇的鸟类，我们这个世界没有；没有，说出来，我们也不晓得，所以只举出几种我们常见的来说说。

　　‘舍利’，是梵语，中国的意思叫‘鹙鹭’，那么也有人说是‘春莺’，或者就是的，那么也未可知。‘迦陵频伽’翻成中国的意思，叫‘妙音’。那么讲到白鹤，鹤有很多种，那么是以白色的，纯白的，最为可贵。所以我们讲到鹤，大家都会想到白鹤。的确是很少见，在我们这个世间也是珍禽之一。那孔雀，大家看到比较上多，像一些大的动物园里面都有，色彩非常之美。尤其是孔雀开屏，羽毛展开来的时候，的确非常之美。鹦鹉是以红嘴、绿色的羽毛，为最珍贵。那么它很灵巧，能够学人的语言，会说话。那么，迦陵频伽，佛经里面讲，它的音声特别地好听，纵然是天人，这个音声都比不上它。更妙的是这个小鸟，还没有出壳，因为它是卵生的，还没有出壳的时候，叫的声音已经就非常之美了。所以在大论里面讲，迦陵频伽，这个它叫的声音超出一切的鸟音。那么它产在雪山，就是喜马拉雅山，这种鸟，我们很少见到。那么还有一种，那就是‘共命之鸟’，也是产在雪山，喜马拉雅山，那么这个鸟也是珍禽之一，它是一个身体两个头，连体的。经上说，它是两个神识，但是它共一个身体，两个神识共一个身体。那么在动物里头，像这种情形，除鸟之外，其他的也有；大家晓得两头蛇，它也是两头共一个身。

　　那么这些年来，我们从报纸，从电视广播里看到，有所谓连体婴儿，这小孩、人，也有两个头共一个身体。那么这些都是神识是两个，他这个果报是一个。在鸟里面，我们视之为非常珍贵的，珍禽，我们去欣赏它。实在讲，业报不可思议。那么像这种业报，我们也能够想像得知。所以一个人，人在这个世界，人与人之相爱要理智，不可以沉迷在这种爱念之中。如果像长恨歌里面，这个唐明皇所说的，在天愿为比翼鸟，恐怕他跟杨贵妃死了以后，就变成共命鸟了。共命鸟多难过啊！两个神识共一个身体，这多难过呢？所谓是在地愿为连理枝，连理枝，这植物，还好一点。这个两个神识共一个身体的时候，谁也不自由，这个虽然是真情，可是他的果报，我们要多去想一想。

　　那么鸟，因为稀有，所以为大家所欣赏，为大家所珍爱。阿弥陀佛随顺众生的爱好，变化这些珍奇之鸟，一方面可以满足你欣赏的愿望，一方面利用这些来作教学的工具，来教导一切大众。

　　那么说到六时，这个里头有简单的解释，这个‘六时出音’，六时前面说过，‘极乐世界的众生’，都是‘莲花化生’，所以他不要睡眠，也不需要夜晚躺在床上，一切大众如此；鸟，阿弥陀佛变化所作，它当然也不要睡觉，也无需要睡眠。那么由此可知，极乐世界这一些众鸟说法是不间断的，六时出音就是不间断的。换句话说，那个地方的熏习，完全是大乘佛法的熏习，一乘妙法的熏习，所以能成就得快呀！道理就是在此地。

　　那么他的说法可以说是无量无边的法门。本经里面只略说了一个纲领，那么这个纲领，通大小乘的，就是五根、五力、七菩提分、八圣道分，这是说的什么呢？说的三十七道品，三十七道品通大小乘。换句话说，一切佛法都可以用这个三十七道品统摄。所以这个三十七道品并不仅限于小乘法，这一点诸位要特别留意。那就是说大乘法里面也不外乎三十七道品。世尊不说四摄六度这些大乘法门，而说这个三十七道品，这个里面的用意也很深。那就是告诉我们，学道要从根本法修起。虽然修的是大乘—上上乘，但是千万不可以疏忽根本法，就是基础的佛法，他有这么深的意思在。

　　那么经里面是从五根五力讲起，那么既然讲到三十七道品了，前面它还有三科，就是四念处、四正勤、四如意足。经上虽然没有，但是后面他有一个等字。我们在此地，先将这个三科给诸位做一个简单扼要的介绍。

　　先看这个四念处。念处是智慧的观照，它有四条，所以叫四念处。‘念’就是能观的智慧，‘处’就是所观的境界，所以这个四种‘观’就是念，那么这个底下的就是境界。这个就是念，这就是处。观这一个字是念，身不净，这就是处。所以在这个底下，你就看到念是观照啊！是智慧的观察。这个在佛法修学，这是属于根本法。你譬如有许多的同学们，讲到这个佛法了，大家都很关心，唉呀！我们这个智慧不开怎么办？如何去开智慧呢？这个四种观法是教我们开智慧的。第一个‘观身不净’，第二‘观受是苦’，受是享受。第三‘观心无常’第四‘观法无我’。我们先跟诸位解释这个四句。

　　那么首先说我们的身，谁不以为自己的身很干净，自己这个身很可爱。天天给他洗得很干净，再涂上香水香料，总感觉到这个身很美。其实你要用智慧去一观察，这个身不可爱。为什么呢？要说真话了，这是个臭皮袋。你想想看你外面这像个皮袋一样，里面装的什么？里面所装的，佛在经上讲，三十六种肮脏不干净的东西，装在这里面。皮袋又不是很好的皮袋，为什么呢？里头那个脏的东西还往外头漏。毛细孔里面漏出的汗，七窍所流出来的，不净啊！不净之物啊！所以你要一个星期不洗澡，你的身上就臭了，里面那个东西都往外头漏了。天天洗，天天漏。可见得这个不净之物，这是你要晓得事实的真相。

　　如果你一旦发现了这个真相了，的确是肮脏不净之物，你对这个身就不会爱惜了，不会再珍惜他了。然后你才能够发心，藉这个身体，这个有漏、不净之身去修无漏清净身，这个才是一个有智慧的人啊！如果你要是吝惜—过分地爱惜你这个身体，诸位想想看，这个身体能保存多久呢？这是业报之身，无法长久存在啊！没办法保持啊！你怎么样珍惜他，到后来还是一场空。那好了，我们现在懂得了一点佛法，我们藉这个有漏不净之身，怎么样去修无漏清净身呢？

　　那么谈到修行，最好的方法就是修净土。我们仔细去研究研究、观察观察西方世界的诸上善人，他们的身是究竟清净，不像我们这个世界有漏不净，为什么呢？因为我们这个身是染业、不清净的业所感的，业报之身哪！西方极乐世界，人家修的是净业，不是染业。纵然是同居土下品下生，他也伏断烦恼而往生的，这是我们讲带业往生，伏断烦恼就能够往生。往生到西方极乐世界，佛在经上跟我们讲得很清楚，圆证三种不退，他绝不退转，他的境界一天比一天殊胜，他的智慧一天比一天增长，他的业障一天比一天要消除得很多，这个是西方极乐世界殊胜之处。所以我们如果要想得无漏清净自在之身，在一切修行行门当中，的确无过于求生净土。

　　我在佛学讲座里头也告诉很多同学，一般人只知道中国的佛法特色是在禅宗，不晓得中国佛法的特色在净土。为什么大家知道在禅宗呢？因为禅宗影响的这个面很大。譬如说中国的禅，影响了中国的艺术，影响中国的文学。如中国人的画画，画里面有禅意。中国人作诗，诗里头有禅意。中国人写字、书法，字里头有禅意。所以有这么大的影响力，大家才认为中国佛法的特色在禅。禅的影响这个面很大，但是他不晓得净土影响的深度，远超过禅宗的影响。自从东晋慧远大师，建立莲社，提倡专修净土以来，一直到今天，修净土的人比参禅的人多。修净土成就往生的人比禅宗大彻大悟的人不知道要多多少。所以由此可知，中国佛法的特色，如其说是在禅，不如说他是在净更为恰当，那么当然这两种都是中国佛法的特色。我们今天要想中国佛法发扬光大，能朝禅与净这个两方面同时来阐扬，同时来传播，对于整个世界，世道、人心、世界和平、美满生活，一定会有很大很大的贡献。

　　这个念处里面，第二条是讲的享受—观受是苦。我们想想，我们的享受；不要自己以为，我现在很自在，一切都很顺利，我很乐啊！实际上，乐是假的，苦是真的。真假的标准在佛法里面定义，凡是会变质的，这就不是真的。它不变的，那我们就说它是真的。譬如说，你肚子饿了，饿的时候很苦，而你得到很好吃的东西，你吃的时候很乐，这很乐，饮食很乐，饮食是人之大欲。你最喜欢吃的这个，吃了一碗，哎呀！很乐。再吃一碗，啊！很好吃。连续叫你吃个二十碗、三十碗，你叫苦了。你看乐变成苦，乐极生悲；乐变成苦，乐是假的。打你一鞭，痛，苦啊！打十鞭，更痛。打一百鞭，更痛，不会说打到后来变成乐了，不会变的。苦不会变成乐，只有苦上更加苦，苦是真的。乐会变成苦，乐是假的。你喜欢跳舞，很乐，叫你连上跳上个七天七夜，你受不了，叫苦连天了，苦啊！所以诸位想想，世间事是不是这样的？何况生老病死，人之大苦，那一个能够避免得了？前面在三苦八苦里头给诸位说过，求不得、怨憎会、爱别离，古今中外那一个人能够逃出这个范围？TAG=NORMAL乐，那是你迷信，为什么呢？因为你那个苦暂时离开了，你把苦忘掉了，你以为是乐了。其实，你那个苦只是暂时离开而已呀！譬如说饮食，你虽然饮食很自在，你要晓得，饮食是治苦的，你不吃饭，饿得很苦，那饭是什么？饭就是救你苦的，就好比病人吃药一样。他到时候病就发作了，不吃药，病就会发作，苦不堪言。那么这个药下去了，只能够有效的时间，只能够几个小时。几个小时以后又要吃药，咱们吃饭就是吃药啊！所以佛门里叫这个饭叫药石，道理在此地。把这个饭当药吃，这个就是有智慧，晓得什么呢？这饮食是疗我们饥饿之苦，饥饿之苦是真的，你不吃饭，这苦马上就来；如果这是假的话，那你就可以不吃，他也不饿。穿衣服，这是御寒冷之苦啊！我们的享受，乐在那里呀！？没有乐啊！你以为你有乐受，那是迷信，你把事实的真相看错了。

　　讲到真正的大苦，是没有闻法的机缘。没有闻法的机缘就没有开悟的机缘，没有开悟那里会能证果呢？我们无量劫以来生生世世，在六道轮回舍身受身，真是佛说的生死疲劳啊！这是众生的大苦。那一个人觉悟了？那一个人看出这个事实的真相？唯有佛与大菩萨，这些真正有智慧的人，他看出来了。他教给我们脱离苦海，先要觉悟，知道生死轮回是苦海。

　　脱离这个苦海，当然这是往生西方极乐世界，这是最好的办法。因为净土里面，不说别的，同居国度里头的享受，我们在经论里面看到本师释迦牟尼佛给我们介绍的，的确不可思议之乐。那个世界没有生老病死，没有怨憎会、爱别离、求不得、五阴炽盛，乃至于坏苦、行苦，通通没有。没有这些众苦逼迫我们，所以那个地方叫极乐世界啊！

　　第三，观心无常，这个心就是念头。我们自己稍微省察省察就发觉了，我们现在这个念头，一个念头起，一个念头灭，一天当中不晓得有多少万千的念头在那里起灭？这是苦因。这些念头里面，你想一想，那一个是自己的念头？那一个念头是真实的呢？如果是真的，那就永远不消失，这是真的。是生灭，会消失的，那叫妄念啊！给你讲的一切念头都是妄念，就是从这个地方来说的。因为你的念头，不能保持住，会失掉，而且很快地就失掉了，念头在那里起灭，所以这个叫妄心。妄心是无常的，这是苦本，是一切苦的根源。

　　我们前面讲观身不净，这个身不净、受是苦，从那来的？就是从妄想当中来的。那我们再想想西方极乐世界，人家那个心是真心，不用妄心。所以他的心是清净心，心净则土净啊！心净则身清净。四念处观里面，讲到修行，这一条是最重要的。我们把一切这些妄心、妄念，统统把它断掉，你的真心就现前了。这个话说来容易，做起来不容易。为什么呢？你一天到晚还是要打妄想，你知道妄想不好，很想把妄想止住，止不住，只有妄想更多。这怎么办？念佛法门里面教给我们，用一个妄念来对治所有的妄念，这一个妄念什么呢？阿弥陀佛。换句话说，叫你一天到晚，二六时中，你这个心里头不起念则已，这一起念，马上就转到阿弥陀佛上去，这是用一念来对治一切妄念的办法。因为你要想所有念头都没有，这不可能，做不到的。所以就要用一念来对治一切的妄念，何况这一念与清净心相应。因为这一念叫无量觉，觉心就是清净心，觉的境界就是清净的境界，所以叫提起一念，这一念也可以称之为正念，也可以称之为无念，怎么呢？无一切妄念。但是你毕竟还有这一念在，我们带著这一念往生到西方极乐世界。到那边去我们的功夫再精进，连这一念也断除了，那就成了无上正等正觉了。但是诸位要晓得，在没有证得无上正等正觉之前，这一念千万不要失掉，为什么呢？你要失掉这一念，你必定就退转了，又有妄念现前了。所以这一念是无论如何要把它保持住，绝不能让它有一刹那的时间失掉了。因为失念的时候，妄念必定趁这个机会又起现行了。那么极乐世界的人，都是用的常住真心，远离生灭无常。

　　第四条讲法念处，这一条是破法执的。所以诸位能够修这个观，法执纵然不破，也渐渐淡下来了。它教我们观五阴之法，色、受、想、行、识。因为五阴前面跟诸位讲过，四土都离不开五阴。也就是说，四土都是属于因缘所生法。这是前面我们引用蕅益大师这个天台家的讲法，跟诸位介绍过。般若心经里面教这些大菩萨们，修行作观的原理，也是讲行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空。果然照见五蕴皆空了，四土都清净了；不但人无我，就是人我执破除了，法我执也能够断得掉，这才真正地度一切苦厄啊！所以我们看西方极乐世界，人家都能够观五阴之法，自在为我，不同于我们这个地方有坚固的人我执、法我执。所以就四念处观来说，我们这一边这个四种病都有，而西方极乐世界的众生，这四种观慧都成就了。正因为这个观慧成就了，所以佛在经里面讲三十七道品，把四念处略掉了。就是这个方法在我们这边必修的功课，在他们那边已经毕业了，用不著了。

　　再看第二段讲‘四正勤’，四正勤容易懂。‘勤’是勤奋、勤劳，也是精进的意思。‘正’是正而不邪。那么这个有四条，这是正勤，这两个字也是勉励我们，我们要勤学，因为它是正法，这个四种正法，我们要好好地勤修。在修学入道，它非常重要，如果不修四正勤，给诸位说，世出世间的善法都有障碍。想往生，那只是心里向往而已，决定做不到。那么这个四条可以分为两类，前面两条是一类，讲的恶法，后面两条讲的善法，就是善恶两种法。第一，‘已生恶法令断’，这是你自己晓得了，知道自己的毛病，那些地方自己造的是恶，是错误的；既然知道了就要下决心把它断掉，这是真正的忏悔法。‘未生的恶法’，晓得那些是恶，但是我还没有，我并没做，可是你要认清楚，自己决定不能做。已经做了的立刻当机立断，要把它断掉。没有做的这个恶法，要下定决心，从今之后，我们决定不做，‘令不生’。晓得这是善法，未生，还没有发心去做，善法要发心，不要吝啬的。你知道是善法，现在已经在做了，已经在修善法了，要叫它增长，要将这个善修得更圆满，更为广大。有些积小善为大善，积大善为究竟圆满的善法，这是正勤。这个在佛法里是根本法，断恶修善的最基本的原则无论是大小乘的菩萨，必修的课程。我们千万不要疏忽，不要把这个文念念就算了，念念而做不到，我们这一生什么都不能成就。如果要想有所成就的话，就要认真地去修学。诸位果然能够认真地来修四正勤，你纵然这一生不能往生西方极乐世界，你来生是大福德之人，来生的人天果报不可思议呀！

　　那么诸位想想，他这个三十七道品的排列，你看第一个四念处是讲智慧，是讲修学。这个四正勤是戒学。戒定慧，先把智慧摆在前面，然后再讲戒，为什么呢？没有智慧的人不会持戒的。真正肯发心持戒，持戒就是断恶修善，是要有智慧啊！是要有福报啊！没有福慧的人怎么会修真正的善业？怎么能够真正地断恶修善？由此可知修行不简单、不容易，的确要有深厚的善根、福德、因缘。

　　第三段呢，这是讲‘四如意足’四如意足是属于定学，就是它偏重在定学上。四如意足也叫四神足，为什么呢？因为修这四种定能够发神通。我们这个世间有很多人想得神通，想修神通，这四种是修神通的。那么由此可知神通与定是有关系的。那么这个地方不讲神通，讲如意足，‘足’是满足的意思，如意，如你的心愿。这个意思就是说，你能够修这四种法门，在一切法里面，你都可以心满意足。我们佛门里常说知足常乐，能够知足，没有一样事情不如意。

　　那么这个四条呢？就是‘欲如意足’、‘精进如意足’、‘心如意足’、‘思惟如意足’。我们一条一条来介绍。这个‘欲’就是说的欲望，那么诸位晓得，一般凡夫的欲望没有止境的，什么时候他这个欲望满足了呢？没有满足的时候，于是乎他这个苦就没有办法停止了。苦从那里来？苦从欲望来的。

　　我有一次晚上讲经完了之后，我雇一个计程车回家。计程车的司机就很埋怨跟我说，日子太难过了，太苦了。我就告诉他，我说我们台湾的日子很好过啊！不苦啊！尤其这些年来，我们的社会、经济，一天一天地繁荣成长，人人富足，那里会苦呢？我说譬如说，我们出家人的生活，一个月生活费用有一千块钱就足够了，吃的都很好了，苦在什么地方呢？如果你要是跟一些人在比赛，那你就太苦了。

　　譬如说，我们做一件衣服，这一件衣服至少可以穿个五、六年没有问题。五、六年添一件衣服，你不苦，你很自在呀！如果你要学时髦，今天这个衣服才做好了，穿了两天了，又新花样出来了；哎呀！这个样子落伍了，赶快又要去做一件，那你当然苦；你要讲求时髦，你要跟那些人比赛，那你太苦了。你买一个电冰箱，至少可以用十年。用了半年了，又新的样子出来了，唉呀！我这个样子不好看了，落伍了，我要去换一个新的了。你苦呀！外面那些花样，日新月异。那些天天在动脑筋在设计新花样的人，那是什么人呢？在佛法里讲，魔王。天天在设计，想新花样，他就来控制你的欲望，永远在那里追求，永远没有办法满足，你就太苦了。所以我就问他，你如果要是不追求这些新的产品，使你自己已经有的，尽量发挥它的效果，我说你苦不苦？他说这样那我真的就不苦了，那我现在这个收入就很自在了。

　　对嘛！你苦从那里来？就是你欲望太多了，你不知足，你才苦，知足常乐啊！我说你开计程车，如果你知足了，你出来做一天生意，你可以休息三天。为什么呢？你做一天生意，足够你三天开销了。对的啊！那你就可以去玩三天了，干一天活就玩三天，你的生活不跟神仙一样吗？何必天天这么苦呢？他听了我一说，也很有道理啊！确实有道理。

　　欲如意足就是对于精神生活、物质生活，知道就知足，知足就如意了，你就得的是样样都如意。你的烦恼纵然不能断尽，可以说已经能够断掉十之七八，一切众生十之七八的烦恼都是从不知足上得来的。诸位想想，什么都知足，欲望没有了，心就得定了。你今天修行禅定不能成就，一心不能成就，你的欲望太多了。欲望没有止境，你的心永远定不下来，所以念佛不能得一心。要知道那些欲望都是虚妄的，不是真的，唯有清净心是真实的。所以佛法常常教给我们，知足常乐。

　　从前出家人、修行人，三衣一鈟，他没有其他的欲望，所以他得大自在，他得到的是真富贵。那说富足，他什么都没有，他富在那里呢？他不需要了，他富了。你那个富人家财万贯，他还苦得不得了，还嫌少了。那一个人虽然没有，他满足了；那一个还不满足，这个满足了，你们比较比较，那个富足？满足的人富足啊！不满足的人，他还有欠缺啊！他谈得上什么富足呢？真正的富贵就是知足。

　　我们再讲到实际的问题上，西方极乐世界的人，物质的生活、精神的生活，他圆满了，他有什么欲望？一切所求所需的，应念而至，不需要营求，那个地方真正如意足了。所以它这个四如意足，西方极乐世界也用不著了，不必修了，为什么呢？没有一样不如意，没有一样不满足。

　　第二是精进如意足。精进必需有前面观慧的基础，正勤的基础，所以它这个精进里面有无量的法喜。精进里面得自在、得满足，自在就是如意。没有前面的基础，你想想为什么世间的修行人，进的少退的多？说老实话，没有前头的基础，那怎么行？不精进，怎么能成就定慧？成就定慧一定要精进。那么西方极乐世界，每一个人都是圆满证得三种不退，可见得在西方极乐世界，这个精进如意足，他们都圆满了，都成就了，也用不著再说这个问题了。

　　第三讲心如意足。‘心’也叫做念，这个心如意足有的地方讲念如意足。‘念’是什么呢？这里讲的是正念，正念不会失掉，这叫念如意足。如果正念失掉了，这不如意，这有欠缺。正念就是禅定，那么在本经持名念佛的法门上来说，这个‘念’就是念佛之心，二六时中，心里面有佛，这就是念如意足。心里面有佛，你的心清净，你的心是佛心；心里有佛嘛！心就是佛，佛就是心。前面我讲这个念佛，这个念法告诉诸位，念佛之人在念佛的时候，必需是全心是佛，全佛是心，诸位要记住这个两句话。如果能够在二六时中，一天二四小时，念念都不忘，你就得念如意足。能做到这一点，像大势至菩萨念佛圆通章里面所说，净念相继啊！这个念佛之念是净念。现前当来必定见佛，为什么呢？你心是佛心，这一点非常重要。一句阿弥陀佛圆摄八万四千法门，可见得，那么你是所有的法门，无量的功德，一念当中圆满的都包括了，他怎么不如意？怎么不满足呢？

　　第四条讲思如意足，这个‘思’也叫慧，有的地方叫慧如意足，或者叫思如意足，都是一个意思。这一条在小乘里面讲；到后来我们要跟诸位说明，这个三十七道品有藏通别圆，可见得它通大小乘。那么在小乘法里面讲，这个慧是第六意识所修的，如果讲思，是用第六意识修的。如果在圆教里面讲，这个思就不是心意识，那是菩萨三慧里面的思慧，他的境界就非常非常之高。本经是大乘经，不但是大乘经，而且是大乘圆顿的经典。所以在前面，我们看古来祖师大德注疏，无不是用圆教的教义来注解。这个修行成就，正所谓一生成就的佛法，由此可知他确确实实是法门当中的圆顿大法，我们千万不要轻视了他，更不可以当面错过。那么我们再看西方极乐世界的人，人家是深入诸佛如来，究竟圆满的智慧，所谓是念念度入娑婆若海，这个是思如意足。

　　在我们这初学，我们如何去修思慧呢？这是讲四如意足里面的思慧，怎么个修法？当我们执持名号，念这一句南无阿弥陀佛，以名号起观照，观照就是修慧。如何观照？‘南无’，归依的意思。从前我们在一切境界里面是迷而不觉，现在我们从‘迷’回过头来，这就是归啊！从迷的那个境界归来，归到那里呢？‘依’是依靠阿弥陀佛，阿弥陀佛意思是无量觉，‘依’，样样都要觉而不迷。所以我们念这一句阿弥陀佛，不但与阿弥陀佛因地所发的四十八愿相应，念佛人临命终时，佛必定接引他往生西方极乐世界。但是经里面是有条件的，这个条件就是多善根、福德、因缘，要一心不乱，心不颠倒。

　　那么我们念佛人，要成就多善根、多福德、多因缘，成就一心不乱，成就心不颠倒，必须要返迷归悟才行。也就是念念觉而不迷啊！六根对六尘境界，样样都明了是觉，样样都不迷是觉，什么叫迷？什么叫觉？在一切境界里面，晓得一切境界相的真实相，凡所有相皆是虚妄，这就不迷了。既然知道一切相皆是虚妄，你在这个一切境界相里面会不会起贪嗔痴？会不会起分别执著？不会了。为什么呢？晓得这个相是虚妄的，所以你在这个境界里头，不起心、不动念、不分别、不执著，这就是无量觉呀！这就是阿弥陀佛。功夫用久了，自然就成一片，自然就得一心。

　　那么西方极乐世界，即使同居土的众生，这个四如意足，他们都得到了，都成就了。所以佛在经上不说了，只说五根五力。那么诸位想想，五根，唉呀！到了西方极乐世界还要修，可见得这个问题的重要。但是五根，我们想想，简不简单？不简单。为什么呢？没有前面的三科十二道品作基础，你那里来的根？根的意思，是有能生的意思。‘五根’在此地，我们也把它念念，‘信根、精进根、念根、定根、慧根。’这个五条叫做根。好比树木，植物它有根，有根它将来就会生长，就会发芽、会开花、会结果，因为它有根。

　　我们的修学要紧的，有根呀！如果没有根，我们怎么会有成就？怎么会有收获呢？所以这个根太重要了。第二个意思，它有能够保持的意思，保持永远不会失去。譬如一棵大树，它有根，它能够保持住它的枝叶花果，它能够保持。如果没有根了，纵然有枝叶花果，不多久都枯坏了，所以这个根比什么都重要，我们学道的人要特别地重视。

　　第一条是信根。正是佛在大经里面常讲，‘信为道源功德母’，信是入道的根源，是一切功德之母，母是能生的意思，所以一切功德都是从它而生出来的。在此地我们要说的这个信，真正能够相信佛法所说的正道以及助道法。正道，那就是佛在大经里面所说，一切众生，本来是佛。我们相不相信？佛在华严，在圆觉里面，都是这样跟我们说的，发菩提心，趣向真如佛果，这是正道。八万四千法门都是修的这个道理，这是我们要信得过的呀！由此可知这个信是自信心。助道，这是叫我们要相信修学一切的善法，来帮助我们的正因，这个叫做信根，这个信才算是有根。

　　这都是从根本法上来说的，这也是第一个要紧的，因为你在这上面没有建立清净的信，坚固的信心，我们这一生，要想趣无上菩提，要想得理一心不乱，那是办不到的。为什么呢？你没有信心，没有信心怎么会有成就呢？所以这是第一个自信清净心；人要没有信心，世出世间一切法都不会有成就。

　　我们中国人，我们的祖先，在古时候，给世界上每一个国家民族来比较比较，我们中国人的信心最强。所以中国有五千多年的历史文化屹立于世界上，不会被淘汰。世界上四大文明古国，三个都亡了国，唯有中国存在到今天，就是我们中国人有自信心。可是现在中国人在世界上为什么这样地衰弱？诸位要晓得，我们的病根在那里？就是把我们的自信心丧失掉了，所以才落得今天这个样子，我们如果要想国家再富强，我们还能够生存下去，必须要恢复民族的自信心，这一点比什么都重要。

　　以佛法来说，这个经典原文是印度文，当时印度梵文经本子传到中国来之后，我们中国人把它翻成中国文字。原文的经典，问一问到那里去了？现在全部都丧失掉了，没有了。这是一个很奇怪的事情，这样的珍宝，为什么我们不保存而把他丧失掉了？大家对于翻译的经本都看得很宝贵，我们都会把它收藏起来，为什么原文不收藏？这是很奇怪的事情，不可思议的事情。当年方东美先生在世的时候，我们也谈到这个问题。方先生说，我们中国人翻的这个经意思完全正确，决定没有错误，而在文字上比它的原文翻得还要好还要美，所以我们中国人有自信心，有了这个经典，够了！原文不要了！你们想想，我们的自信心多强，这是很难能可贵的呀！今天我们变成什么，对于自己的东西都失去了信心，完全听命于洋人的。洋人说对，我们就认为是对的；洋人说不对，我们就说不对，这样的心理那里有不亡国的道理？那个洋人说，你们中国这个民族应该灭亡，我们就承认，好！我们应该亡国。那有这个道理？这是世界上最可怜的人啊！所以信心能够成就一切呀！我们应当要记住。学佛，没有信心决定不能成就。今天时间到了，我们就讲到此地。

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