开愿法师：学佛要正心、正信、正行

学佛要正心、正信、正行

开愿法师
 
各位法师，各位大德，菩萨们：

大家上午好！阿弥陀佛！(众：阿弥陀佛！)
 

诸法因缘生。我们今天能够聚在一起，这个缘分非常的奇妙，不仅仅是我们大家聚在一起，是诸佛欢喜、一切善神拥护的一次聚会，还有很多无形的众生他们也有祈请，不是我们人力所能为的，所以说我们相聚要有一颗感恩的心，要有一个正心来修学佛法。心正，我们的菩提道路才能一帆风顺，才能够不走弯路。
 
正确认识佛教
在我们学佛的道路上，首先我们要有正确的认识。我们对佛、对菩萨有一个明白的了解，才能够减少我们在菩提路上的障碍。现在大家善根福德因缘具足，不仅得到人身、闻到佛法，还能聚在一起学佛。但我们的心念很多，烦恼很多，障碍住我们没有办法精进，没有办法突破我们的烦恼，这是一件非常大的事情。什么原因呢？就是因为我们对佛法不了解，没法突破家庭对你的障碍、身边的环境对你的障碍。
 

佛教是教导我们破迷开悟，开启智慧的。佛教没有迷信。佛承认有六道轮回，我们人只是其中的一道，其它道的众生也需要闻到佛法，提升自己的灵性，得到解脱。我们明了了以后就知道了，六道轮回的一切众生和我们是什么关系呢？是同学关系，我们是共同来向佛菩萨学习的，是同学。
 
所以我们在修行当中，不要去追求神通，也不能够去追求感应，这是在修行路上非常重要的一个认知。因为我们现在智慧还没开，不知道所感应过来的到底是佛，是菩萨，还是六道众生？你没有这个辨别能力。在这个时候，要依教奉行，佛让我们做的我们认真地去做，佛不让我们做的我们不去做，认真地修学，这是非常重要的。我们一执着，就出错了。这些众生他们没有达到圆满的智慧，还没有这个能力，但是比起我们人，他们的能力已经是很大了，我们人比不过他。他显一些智慧，显一些神通，就把我们给迷惑住了，感觉他就是佛了、就是菩萨了，这种认知是错误的。
 

首先我们要认识：我们学佛，要向佛学习。佛的经典、佛的教诲、历代祖师的教诲是我们的依据，这是很重要的。只有这个样子，我们才能够突破“迷信”这一关。现在很多地方学佛和迷信没有分开，什么神啊鬼的，给混在一起了，造成社会大众误认为佛教就是迷信。其实佛教纯粹是教育，是让我们如何破除这些迷惘，破除我们内心的迷雾，让我们回归到清净、回归到智慧，这是佛教。
 
现在大家不明了，就把鬼神当作佛教了，这是一个很大的误会。所以我们学佛是向佛菩萨学，并不是向冤亲债主学，不是向其他道的众生去学，这一点我们一定要搞清楚。我们相信有六道轮回，鬼神只是其中的一道而已，这是不可否认的，这是佛告诉我们的。尤其在我们北方，这方面的事情更多了，这就验证了佛所说的：这个宇宙当中不仅有我们人这一道众生的存在，还有其他道众生。
 
众生，在佛经中的解释是：众缘和合的现象。像我们这个人，是众缘和合的，佛经里面讲是地、水、火、风这四大组合成了我们的鼻子、眼睛、耳朵乃至于整个人形，他有意识、能够说话、能够有动作、有感受，我们给他命名这是“人”。那动物有没有感受呢？动物也有鼻子、眼睛，它也是其中一道众生。我们明了了才知道，我们有感觉、知觉，一只猫一只狗它也有感觉、知觉，所以一切众生都有佛性，都能够成就佛道。什么是成就佛道呢？就是明白我们生命的真相，这是非常重要的。
 
在我们学佛当中，遇到这些种种的奇特现象，其实并不奇怪。佛告诉我们：我们众生的生命轮回不止，是没有生死的。生和死，只是我们人道众生的一个假象而已。这个人，经过十月怀胎降生到我们世间，我们看到他出生了，从婴儿到幼年，到成年、老年，最后过世了。我们感觉到这个人已经去世了，不在这个世界了。其实他仅仅是在我们人这一道短暂的这个时空当中暂时消失了而已，消失是我们人眼所能够认识的物质，他真正的生命有没有消失呢？没有消失。只不过是我们人的能力达不到，看不到而已。如果你真正的五眼圆明了，像佛一样，不但有肉眼，还有天眼、慧眼、法眼和佛眼，到那个时候你再看这个宇宙，一片生机。所以佛说的“不生不灭、不来不去”，这才是生命真正的意义，这才是我们生命当中最圆满的结局。
 
所以佛法是让我们生命升华到大圆满，祖师大德把佛法比作世间的一盏明灯。众生就像在黑暗当中摸索、碰撞，没有办法来了解宇宙的真谛，了解生命的真谛，但是众生都希望觉悟，都希望明白生命的真谛，因此才感应释迦牟尼佛在两千五百多年以前来到我们这个世间，为我们讲经弘法，来解决我们六道众生所解决不了的问题。我们没有生在佛陀在世的时候，现在佛已经离我们几千年了，可幸的是佛法、佛的经典流传下来了，如果我们能够认真地按照佛的经典去修去做，也等于我们每天都在亲近佛菩萨，都在修学。所以我们见到佛经，见到佛像，要像对真佛一样恭敬，这是表我们对佛的一个诚心。有一个真诚的信心，才能够成就。如果我们没有信心就不能成就。
 
     我们有信心了，表现在外面不一定是去给别人宣扬“我很有信心”，自己坚定，对外一切随缘教化就好！不要拿着佛经去批判别人，要拿着佛经常常检点自己就对了。你去批判别人，所收回来的全是烦恼。只有我们不断地去做，不断地去修，众生需要佛法的时候，我们有这个能力就尽心尽力去帮助他；众生不需要，我们也尽心尽力地去做，默默耕耘，不问收获。
 
佛教导我们孝养父母，我们要做一个好榜样，大家能够真正做到，就是社会大众的榜样。尤其是我们现在的社会，这个时代当中，佛教这么好的教育，人了解的不多了，都淡化了。你的父母不学佛、不信佛，是因为他不了解。老一辈的人忙着为国家为社会去工作、作贡献，没有学过这个科目，也没有地方没有机会去学，这是时代的原因。现在社会稳定了，人民都富强了，接下来就需要接受教育，就要让我们的生活，不但物质文明不断地提升——我们吃不愁了，穿得很好了，住的条件也很好了，而且这个时候我们有这个条件来提升我们的灵性世界，提升我们的精神世界，这才是非常重要的。
 
所以生活在我们这个时代，大家是非常有福报的。过去的年代社会动乱，人们为了衣食住行，为了生存到处地奔波。现在的人生活好了，所以我们要有一颗感恩的心，感恩国家，感恩人民。因为国家富强了才能够帮助人民过上好日子，因为人民的辛勤劳动，我们衣食才能丰足，大家都能够过上好日子，这是我们众生福报的体现，这是好事情。
 
为什么说学佛的人首先要爱国，然后爱教？因为国家不安定，社会不安定的话，我们每天恐慌不安，还怎么样去学习？你还会有心思去念佛吗？没有了。所以我们处处要做个好样子，这才能够体现出我们佛门里的“大慈大悲，普度众生”。决定要做一个好的样子，佛教徒在这个社会当中，能够真正落实佛教导我们的“断恶修善”，你说这个社会多么祥和。有这个祥和的氛围，我们才有安定的念佛环境，你才能够这一生修行没有太大的障碍。
 
观念转变，业力也会转变
一切的环境变迁不定，关键在于我们大家有没有信心，我们大家有没有这种美好的愿心。如果每一个人都是善的，没有恶的，真正能做到“夜不闭户，路不拾遗”， 这社会自自然然像天堂一样，这是多么快乐的一个事情。我们生活在这么样的环境当中身心愉快，没有压力，那是多么好。
 
怎么样能够做得到呢？让大家都觉悟。万事万物都在循环，是因果来决定的。我们种什么样的因，必然得什么样的果。所以我们命里面有福报，不去争，不去抢，到时候该来的就来；命里没有，抢也抢不到，争也争不到，真正争到了抢到了，命里确实没有，这个人的命有可能就没有了。
 
我们一切众生在这个世间干什么？酬偿过去的善恶因果报应而已。过去生中修的福报多，修的福报大，你这一生一切都很顺利，生活无忧；过去生中不明白这些道理，做了种种的错事，就会感受到处处是障缘，处处是违缘，非常痛苦。所以万事都有前因后果的，不能看这个人一生很顺利、很富贵，哎他这一生也没有做多少好事，他怎么会有这么好的命运？心里面怨天尤人不平衡。那是我们眼光太短了，只是看到他在享受善因善果的这么一个现象，你并不知道过去生中他有这个因。
 
我们说过去生，感觉时间很长，遥不可及。但我们仔细去想一下，每一个人的生命当中，十年就会有一个转变。如果你在这十年当中断恶修善，为别人想得多，十年以后你的福报积累得就非常的厚，后二十年你的家庭、事业都会非常顺利，会有很多贵人去帮助你；如果这个人十年做的全是坏事，全是违背良心道德的事情，十年以后他的运气就会逐渐逐渐地败了，严重的还会殃及到子孙后代。《太上感应篇》里面说：人三年之内，每行一善，必感应善神来护佑，感应福报现前。这不是没有道理，所以一切的生活环境都是我们命运感召的。
 

命运从哪里来的？都是我们起心动念所积累的这么一个现象。人生无常，六道轮回只是在不断地变化，迁流不住。非常快乐的一天，很容易消失；痛苦时感觉时间很长，但是也会过去。这就是我们众生心念不停地在转变，不停地在运转当中。我们业力的善的种子起现行，我们这一天很快乐；恶的业力现前了，我们很痛苦。这些现象都是没有“定”的。
 
我们学佛以后就要转变我们的思想，转变我们的观念，这是非常重要的。首先把我们从凡人的境界、凡人的思想当中提升到纯净纯善的世界当中来，我们自己先得到解脱。为什么我们念佛那么多年了不得力？我们还生那么多烦恼，还有那么多的妄念缠绕？就是我们不明白这个道理。
    
忏悔业障，怎么样忏悔呢？我们明白了这个样子是错误的，从内心深处把这个念头转过来，转过来以后我天天行好的、说好的、做好的，念念都是善的，这个念头转变了以后，你的业力也就随着转了。
 
因为业力是不定性的，你的善因、善果、恶因、恶果都没有离开佛性，本体是一个。你迷惑的时候，佛性在你的世界里面就变成了六道轮回，变成了三恶道；你觉悟的时候，佛性又恢复本来面目，你就是圆满自在的佛菩萨。其实就在我们自己一念的转变！这一念的转变我们感觉到很容易——我这个念转了我就是佛了！但下个念头又迷了，妄念又起来了，你又变成凡夫了。所以要不断地升华，不断地进步，这样积少成多，才有机会把我们的业力彻底地转变过来。
 
我们人是非常有福报的，大家能够直接地交流佛法，能够读经念佛。其他道的众生就没这么方便，所以他们很痛苦。得人身、闻佛法不是那么容易的，不是那么简单的。
 
遇到佛法了，修学佛法的条件也非常重要。我们一定要珍惜好自己的缘分。你现在的家庭是顺缘、是和睦的，很好；是逆缘、是不和睦的，也很好！都是你修行的最好的道场。在这个里面去练习、去学习，我们就有收获。所以我们要用一个平常的心，这是非常重要的。
 
心不要乱。一定要相信，我们只有真诚的心、清净的心才能够与佛菩萨感应道交。感应道交了，佛菩萨现个相给你看了，你要不要欢喜？没有必要欢喜。你晚上做个噩梦了，恶鬼恶神来追杀你，要不要痛苦？也不要痛苦。为什么？这都是过去的业力、业习种子起现行变化的现象而已。遇到了以后，我们诵经、念佛、忏悔业障，把这个念头转过来就好。一念清净了，一切魔障就没有了；你一念又迷惑了，妄念起来了，魔障随着也就起来了。所以业障、魔障只是一个现象而已，不是真实的，正因如此我们的业障才有机会忏除掉。
 
不要每天想着自己有多少业障？这个业障怎么样能够消掉？什么时候能够消除掉？不要有这个想法。怎样能消除掉？我们把念头转过来了就消除掉了。就像“忏悔偈”里面说的“心若灭时罪亦亡”，你的罪业从哪里来？心！你这个妄念的心灭了，业力也就灭了，你这个真心就生起来了，就有生机了。
 
在我们这个世界当中，我们所能听到的、看到的这些现象，其实都是我们自身当中业力的一种变现。比如说我们看一盆花，有人看了以后很喜欢这个颜色，另外一个人看了以后就不喜欢。有的人喜欢白色的，有人喜欢红色的，有人喜欢黄色的，是不一样的。那花有没有错误呢？它是自然的嘛。错误在什么地方？在我们自己。是我们自身认知变成了我们一种思维的方式，造就我们分别执着有好有坏，这就是我们痛苦的根源。那我们明白了这个道理以后，遇到了逆缘也挺好的，把自己的心念转过来，你就没有痛苦了。所以说在我们修行当中时时刻刻地把我们自身的念头转过来，这非常重要。不怕你的念头起，就怕你觉悟得迟。
 
我们这个时代当中念佛是非常受益的，因为念佛是非常简单易行的。为什么？就因为大家这个心思非常乱，不够理智，所以见到现象就生起妄念，见到现象自己就心乱如麻了。乱了以后和真心就不相应了，和佛菩萨的教诲也不相应了，不相应了就不能成就。那你这个“功夫成片”、 “一心不乱”就得不到，十年、二十年也得不到，为什么？你的下手处错了。
 
我们念佛不是目的，念佛只是方法，真正的目的是让我们的心清净下来。这是非常重要的。我们念佛为谁念呢？也不是为自己念，也不是为众生念，这才是实相念佛。念佛念到没有能念的佛去念，没有自己去念佛的这种想法时，你才能够契入到清净自在。我们现在刚开始做不到，我们在为自己念佛、为家人念佛、为一切众生念佛，都是从有相慢慢地入门去修。
 
度化有缘，要善巧智慧
一定要明了，在我们修行的道路上，只有把我们这个心平常下来，用一个完全大慈悲的心去面对一切众生，面对自己的家人，面对自己，用这个心念佛，你才能够与大家融为一片。
 
众生本来和自己是同一体。佛常讲：佛和众生同一个自性，同一个本体。只是众生因为有了妄念，产生了业力，才变成六道轮回。因为佛菩萨心地纯净，斩断六根才成就了圆满的智慧、圆满的能力。
 
那成佛以后跟我们有什么两样呢？成佛以后在这个世间就是感应道交，就像《观世音菩萨普门品》里面所说的，众生应以什么身得度，佛菩萨就示现众生所能够接受的这个现象，来帮助众生，弘法利生，超越苦海。所以众生的心想不一样，心念不一样，佛所讲的法就不相同，所现的相也不相同。观世音菩萨有现童男相、童女相、老人相，都不一样啊。为什么呢？因为众生的心想不相同。
 
我们在日常当中修行也是同样一个道理。你身边的人、身边的朋友，能够接受多少，你就显多少；不能接受，你先收着，你自己去修，就对了。如果别人不能信佛，不能接受，我们硬去怎么样，反而让大家感觉：你们学佛的怎么这个样子啊？反而谤佛。所以你这样做是不够理智啊。
 
佛让我们破迷开悟，我们学佛了，也应该更有智慧，更有能力，这样大家自自然然地愿意跟你学，这个“学”才是发自内心的。如果我们强求，就像推销一样，那就错了！因为他的缘分没有到。没有到怎么办呢？他能够接受什么，我们去讲什么。最起码，教他如何做人，如何做事，在家里如何孝顺父母，做一个基本的人，这也是佛法呀。
 
所以不一定每一个人刚一接触佛、接触佛教，就立刻愿意成佛、了生死。人家还没有接触过，还不知道这个事情，你这样说会把人家给吓到了，人家还说你有病：了什么生死？我活得好好的，了什么生死啊？！所以这样做是错的，因为众生每个阶段的缘不相同。
 
当年佛在世讲经弘法也是同样一个道理。佛一生讲法分为五个阶段，五时判教，开始是讲的小乘，《阿含经》。讲小乘就是讲人天果报，教你如何做事如何做人，怎么样把你这一生“人”做圆满了，得到的果报很殊胜，然后教你怎么样生天，这是天乘。当你得到天人的果报了，佛说天人也不究竟啊，你这个“天”的福报，是你积功累德修来的，但是既然是修来的，它还是有一个时间限制的，等你这个福报的限度到了，还要再堕落下来，还要轮回。所以，当众生想明白了，佛又说这个天福也不究竟，又要你成罗汉，成菩萨，也是不断地提升的，而不是见一个人立刻就说：哎呀你来成佛吧，你来了生死吧！就会把人给说懵了，就错了！
 
所以首先，要让大家明理，让我们在这个社会里都能够多做善事，不做恶事。如果大家都能够孝养父母，这社会就会祥和了、稳定了，也是我们佛弟子对人类的一种贡献。然后自自然然的，人就会不断地提升。
 
每一个人都是有一个提升的过程，每一个人都如是。开始的时候是：遇到佛法排斥，以为这是迷信啊，或者是自己不能够认识，自己接受不了。接受不了他就没法学习。但是如果他有这个缘分，能时常地去接触，偶尔也翻翻佛经，感觉到佛说的没有坏意，全是好的，全是怎么样让你趋吉避凶，怎么让你得福报。时间久了，他就开始相信了。相信了以后，说成佛我还没有想，了生死我更没有想，还不知道什么叫了生死，怎么办呢？那我做一个好人，多做点善事，培培自己的福报。这样也很好。这样做久了以后，福报培得很多了，善根也增加了，这个时候他就会感觉到：哦，过去的想法是不对的，现在自己进步了，佛菩萨的教导真伟大。慢慢慢慢地通过学习，对人生、对自己的生命又有了更深层的了解，就这样不断地提升，福报也得到了，学佛的这个道路自己也在不断地前进，往上提升。
 
所以要循序渐进。尤其我们去帮助家人，帮助周边的人，一定要有一个让别人接受的过程，让大家都能够得到受用。因为成佛的受用太高了，人家没法想像。那怎么办呢？先让他们家庭和睦了。原来他的儿子也不孝顺他，因为他没有教《弟子规》嘛，没有教如何孝养父母。那怎么办呢？先从这个入手，时间久了，自自然然的就和谐了。
 
佛法在我们这个世间几千年的承传，都是在帮助我们一切众生离苦得乐。不是说佛菩萨牵着我们的鼻子走，怎么样的来利用我们，或者怎么样，不是这个道理。佛法说到究竟处，是“无我”。没有“我”了，谁利用你？所以佛菩萨、历代祖师给我们的榜样就是牺牲奉献，都是为了一切众生着想。帮助我们如何地处事待人，如何地把我们的灵性不断地往上提升。
 
我们有缘遇到佛法，就要有一个正知、正见、正信。这个比什么都重要。只有我们心正了、信心坚定不移了，这是菩提道的根本。心正了，就说明你的方向已经正确了；你的信心足够了，你这一生的成就就有指望了。特别是我们净土法门，讲究的是“信、愿、行”——要信本师释迦牟尼佛告诉我们的是真实不虚的！信阿弥陀佛四十八大愿，度化一切苦难众生离苦得乐，是真的！要相信我们自己有愿力有信心，一定能成就！
 
你信心坚定了，你的“行”自然就跟上了。如果我们信心不坚定，你就没有愿望去“行”，因为你的信心忽有忽无的，到底是真的还是假的？信不坚定，愿望没有啊。愿望没有，你这个“行”它就不真实，就不能够落在实处。不能落在实处，这叫散乱心念佛，念一年、念两年、念十年都没有用。没有用，烦恼依旧。所以东跑跑西跑跑，就很容易跑偏了。今天一个人来了、讲了，你一听挺有道理的，挺欢喜的；明天又来一个人又来讲了，你听了也有道理，也挺欢喜的。就这样不停地在追逐着，结果学什么也没有成就，因为你信心不够啊。
 
因为信心不够，每一个法门我们都想尝试一下、学习一下。佛说有八万四千个法门，我们每一年学一个法门的话，至少也要八万四千岁。可我们有这个寿命吗？没有啊。我们要有八万四千岁的寿命，我们才可以一年学一个法门。我们能够活到长命百岁，一百岁你也只能学一百个法门，那还有好几万个法门你没有学，怎么办呢？能成就吗？所以佛菩萨告诉我们非常的有道理，告诉我们八万四千法门从哪里来的？八万四千法门是从一个本体流露出来的，其实就是八万四千条路，都通在我们要去的这一个核心的地方。你只要守住一条路，不停地走不停地走，总一天你会走到的。你不能够说八万四千条路，我今天走一条路，明天走一条路，结果累死了也没有走到目的地。所以殊途同归，虽然道路不同，但是方向、目标是相同的。
 
当我们明白以后，就知道了：认准自己契合的法门，欢喜的法门，认真修下去，你就不累、不辛苦。不要一天到晚忙着我要诵这个经，我要念那个咒的，一天到晚没有停歇。本来在世间的烦心事、烦恼就很多了，你要去工作，又要去干家务，留给自己的时间很少，来到佛门以后，那个经那么多，每天二十四小时诵都诵不完，又没这个时间，又很累，自然就生烦恼了。
 
别人修什么法门那是他的因缘，我们自己修什么法门是我们自己的因缘，都是佛法。我们要不要去生烦恼呢？不需要。所以不要以为，这个人是修其他法门的，我们就生烦恼，这是我们心里面有隔阂，是错误的，是我们心量不够！那怎么办呢？随喜功德，恒顺众生。然后自己好好念佛，就没有毛病了啊。一般人不懂这个道理，参禅的说修密不好，学密的说念佛不好。这是造业啊，这是在谤佛、谤法，很重的罪过！
 
所以我们明白这个道理以后，我们就谨守祖师大德所讲的话：若真修道人，不见世间过。不见他人过，他人没有过啊，“过”在哪里呢？“过”在我们自身的烦恼没有破，自己有障碍！所以我们在平时的生活当中，心量一定要放大，一定要让我们的心平和下来，不要走极端。
 
一切众生，才是真佛。你身边的家人、朋友，他们就是佛，你让他们满意了，你的菩提道路上就没有障碍了。所以障碍是对立产生的。怎么对立呢？他不信佛，你信佛，这就是冲突，这就是障碍。那佛是什么呢？佛是觉悟。我们信的是觉悟，觉悟从哪里体现呢？从没有对立、没有障碍做起。
 
我们的心要像水一样，你放在杯子里面，这个杯子是圆的，水就变成圆的；这个杯子是方的，这个水就变成方的。这是智慧！所以我们学佛运用在生活当中，要让你的家人、朋友很欢喜，自自然然他们就能够支持你学佛，进而他们就能够学佛。这种事情非常多，开始的时候家里面有一个学佛的，或者是老公学佛，或者是太太学佛，到后来大家都明白这个道理以后，就变成了佛化家庭。这样的例子非常的多。什么原因呢？因为真正了解佛法了，佛法没有对立啊。
 
开始在我们不认识、不了解的时候，感觉我学佛了，我跟你们不一样了，就格格不入了；甚至还拿着佛经：你看，你这样子做要下地狱！你这样子做要变成饿鬼！人家听了以后说你这个人不是学佛的，这个人有病啊。如果我们先把他的闪光点给他发扬光大，把这个善的给他培植足够了，然后恶的逐渐逐渐就没有了。所以就像光明与黑暗，当光明增多了以后，黑暗的面积自然就小了。你不能够抓住人家的一点缺点、一点黑暗的地方死死地不放，那人家的一点光明也被你这个心念给转变成黑暗的了。那是自己的方法不对，出错了。
 
所以首先要先解决我们自身的问题，把心量放大，然后自自然然的你就会进步了，就不会生烦恼了。烦恼从哪里起来？你想让你家里人赶快学佛，赶快地修行，这不是坏意，是好心好意啊，但是因为你的方法不对，造成了他不但没有像你一样的去学，达到你的心愿，反而事情反过来，适得其反。这就是我们自身对于佛法的了解不够，等了解够了以后，就不会出现这些事情，你修行路上的障碍就少了。
 
当然这也是有前因后果的，我们这一生当中的亲人、朋友，乃至于父母、兄弟、姐妹，都是过去的因缘和合在一起的。过去的因缘这个缘分很深，善的也很深，即使有恶缘也很深，这才能够聚成一个家庭，家人都是有很亲近的缘分。善的，是过去很久的善因聚集在一起的；恶的，也是过去生中很多恶的因聚在一起，所以想一时立刻就解决，就化解，没那么简单的。没那么简单，我们就要看看自己的耐心，看自己的真心了。
 
但是你真正明白以后，就不要去求结果：我去付出去感化，哪一天他能被感化呢？没有关系。为什么呢？因为你今天种的这个感化的因，这个种子已经种下去了，总有一天会感化的。你要把感化对方这个过程，当作你修炼的最好的环境，他批评你也好，他说你也好，这是炼你的心智啊。哪一天他不说你了，不批评你了，就说明化解了，你也进步了。这是让我们自己进步的一个好方法。
 
不要求着立刻就能解决，能够立刻解决非常好啊，如果今天你的亲人朋友也来听了，过去有一点过节有一点冤仇，立刻就解了。如果没有这个因缘，你来听了，另外一方没有听，心里面没有接收到佛菩萨这个讯息，没有接收到：哦，原来原谅别人是很快乐的一件事情。他不知道啊，他还对你有隔阂。这个时候，我们自身的矛盾、自身的这些障碍，先从我们内心深处把它化解，融合了，内心深处没有隔阂，变成了慈悲，就变成了你自身的一种力量。
 

你自己转变了，怎么样去表现出来？也不一定立刻地让他了解你、理解你：看我都变了，你还不变？那你要生烦恼了。你变了以后，要不断地加深力量，不断地用你的行动去感化你的家人。久而久之，这个矛盾自自然然就“和”了。和了以后，那个时候是真的和睦了。
 
往生不是死亡的寄托
在我们人生当中，虽然这一生是无常的，是酸甜苦辣的，但是你是业力感应到这个世间来的，你还不能走极端，不能说我今天不想活了，我明天去自杀了。那坏了！自杀的罪在佛经里面是最重的。佛经里面讲，这个人，如果是跳楼死的，他这个中阴身每隔七天还会跳一次楼，你说多么可怜！如果是上吊死的，死了以后这个灵魂，中阴身每隔七天还去上吊一次。
 
因为他寿命不到。在这个世间，本来一切众生对自己都有恩德：从一个小生命，没有一点的自主能力，是父母，是长辈，一口水一口食地把你养大了。把你养大了你还没有去报恩，你还没有去为社会做一些事情，你就自己寻短见死了，你这个恩没报啊。到那时候，就是像民间说的，天神不收、地神不留，就变成孤魂野鬼，也是很痛苦的。为什么？你这个寿命还没到呢。所以佛经里面讲得更严重的，你四恩没报，自己寻短见死了，果报在地狱。这是非常痛苦的。
 
所以，遇到再多的痛苦、再多的障碍，都会过去的。只要我们心善、行善，从这一刻把你能转变过来了，都会往好的方向去变化。死，不能解决问题啊！如果一死就能解决问题了，那人活着那么累就死了算了，关键是死不了！所以这个地球上的众生层出不穷，因为死不了，“死”了以后，因缘具足了又来这个世界上投胎了，走不了的！我们明白了以后，怎么样把自己的灵性境界不断地往上提升，让自己趋吉避凶，你才能够有指望离苦得乐。
 
不要把往生极乐世界当作死亡的寄托，这是错的。要把往生极乐世界当作我们生活在这个世间的动力和能量，这是非常重要的。不是说我这口气不在了，我就往生极乐世界了。那哪一个人都会死的，不念佛的人也照样会死，那他断气了以后往极乐世界去了没有啊？
 
所以佛才讲“心净则佛土净”，极乐净土是净土啊，不是我们生了烦恼，死了我们就到极乐世界去了。你去不了啊！
 

首先在我们内心深处，把一切的障碍、一切的烦恼、一切的忧虑、一切的恐怖全部都放下，我们的心里清净了，这样才能够一念相应一念佛，念念相应念念佛。与佛感应道交，佛光普照，你才能够真正的往生。不是我们想的简单：哎呀，死了就往生了！那谁都会往生的，不学佛的人照样会往生。这是不懂得佛的真实义啊！
 

往生到极乐世界干什么呢？去学习。就好像我们在这个世间，你长寿活到一百岁，那我们要学的东西很多，时间不够用啊，那我们就要想个办法，到一个更好的地方、更有利于我们学习的地方去学习。到极乐世界去学习，你圆满成就以后，你还要到十方国土应化度众生。所以《无量寿经》上讲，你到极乐世界去修行、去学习，你还要成佛。成佛以后到世间来，你就是妙音如来。
 

我们就明白了，我们到西方极乐世界是去学习的。“妙音”就是告诉我们，念这一句“阿弥陀佛”是十法界最美妙的声音。为什么呢？因为我们是念佛成就的，念佛得到了圆满。多么微妙啊！让我们大家都能够得到佛菩萨慈悲的摄受，得到阿弥陀佛光明的遍照，自己回归到真正的生命，所谓“无量光，无量寿”。
 
阿弥陀佛是我们本体佛，光中极尊，佛中之王，是我们本性、本来具有的光明，是诸佛如来的真身圆满的整体。所以在《大忏悔文》里面八十八佛，最后是法界藏身阿弥陀佛。法界藏身，就是给我们说明阿弥陀佛，一切诸佛统统包括在里面了。一切诸佛没有离开法界，法界的藏身阿弥陀佛，那当然阿弥陀佛有圆满的光明，能够让我们容易得到一心不乱、容易有信心，这是非常重要的。
 
弥陀大愿菩萨名号的由来
弥陀大愿菩萨为我们做了最好的证明，她用她一生坚定不移的信心帮助我们、增加我们的愿力和信心。她一生当中，真正做到了不怀疑、不夹杂、不间断。在那个时代当中，没有时间去念佛，都在建设社会、建设国家，每天都在忙碌，没有机会念佛，更何况那个时候你去修行、念佛，社会是很不理解的，甚至要批斗的。但是人家做得就很好、很善巧方便：你不让我念佛，没关系，我不念；你让我去干活，好，我去工作。工作比谁都卖力，认真去工作，但是心里面念。也没有妨碍工作，也没有妨碍干活，也没有妨碍念佛，这是非常值得我们学习的。她也没有告诉大家：我是念佛的。那时候告诉大家她在念佛，那可不得了。那是一个时代的问题。现在你说你念佛，没人管你，所以说社会安定我们就有保障啊，不像那个时候真的是混乱，我们今天真的要有个感恩心，去生活、去念佛、去修行。
 

她在那种环境之下没有退心，所以她成就了。一生的行持，与《大势至菩萨念佛圆通章》很相应，真正做到了“不假方便，自得心开”。所以有很多人讲，黄老居士是不是大势至菩萨再来啊？
 

又有人讲，你看末法时期，众生念佛的比较多，尤其佛在经典里面讲，所谓亿亿人修道，难有一个人得度生死(能够成就)，唯有念佛成就。那怎么办呢？佛菩萨在这个世间又示现了，众生应以什么身得度就现什么身，和《观世音菩萨普门品》讲的很像。所以众说不一呀。
 

有人感觉她这个大愿力很了不起：因为阿弥陀佛发了四十八大愿来普度众生，黄玉兰老居士就是为阿弥陀佛做证明，为我们大家增加这个信心，给我们鼓励的。她这个愿力非常大，能够把自己二十年的福寿普施给一切众生，让大家都能够因此而增加信心。尤其我们念佛法门，上至等觉菩萨，下至地狱众生都能平等得度，普度九法界一切有缘众生，这非常殊胜。所以说有人就讲了：为阿弥陀佛作证明，这个愿力很大，真是“大愿菩萨”！
 

后来又讲：因为是为阿弥陀佛作证明，来帮助阿弥陀佛证明极乐世界真实不虚，我们大家认真修学都能够有成就，所以就认为应叫“弥陀大愿菩萨”，要比较适合现代的这个因缘。所以名号都是随着众生的需要、佛菩萨的现身而定的。佛法没有定法。
 

我们一定要明了，我们听到“弥陀大愿”这个名字以后，就能想到阿弥陀佛发了四十八大愿来普度众生，来帮助我们有缘人，来成就我们有缘人——我们能动这个心、起这个念，这个名号就达到目的了，就有效果了。过去老子也在讲：名可名，非常名。名字只是表一个意义，来表法。所以“弥陀大愿”只是为我们对于阿弥陀佛四十八大愿有一个更加深刻的认识、更加直接的了解。“菩萨”表觉悟，我们每一个人往生到极乐世界都是菩萨，所以“菩萨”是通称。而且我们往生到极乐世界，皆是阿鞞跋致菩萨，那祖师讲阿鞞跋致是什么级别？至少是七地以上的菩萨。七地，这个级别很高了，到八地叫“不动地”，八地、九地、十地…再往上去就是等觉菩萨，等觉上去就是妙觉菩萨，就是圆满的如来佛果果位了，所以说我们要知道，都是在表法。
 
菩萨示现的寓意
在佛经里面告诉我们说，极乐世界如此庄严，一切众生应该如何的修行。佛说了很多，来劝化我们。但是我们学佛学了很久、很多年，也读了很多经典，这个信心总是不能够坚定，总是忽有忽无的。高兴的时候：佛说的真对！真好！我要认真去学！烦恼起来了，就谤佛了，就说：你灵不灵啊？有没有啊？疑惑就来了。怀疑就是我们自身不能成就最大的因素。所以我们这么多年了，不能够得“一心不乱”，不能够去更好地去帮助你的家人，帮助一切众生，原因就是在于我们的信心不够。
 

菩萨来示现了，没有别的意思，就是帮助我们增强信心，告诉我们每一个人在自己的工作岗位上照样可以成佛、成菩萨。这也符合佛所讲的，众生和佛是平等的。蚊虫蚂蚁都有佛性，它有佛性它就能成佛。你不能说：这个人很高贵，很有钱，他适合学佛他能成佛，普通老百姓就不能学佛不能成佛了。你跟佛说的不相应。
 

所以佛在经里面讲，如果各行各业的人都能够本本分分，老实做人，断恶修善，认真念佛，都能成就。没有指定的说哪一种人能成，哪一种人不能成，没有说啊。所以弥陀大愿菩萨示现告诉我们：一切众生，不论你有什么地位、有多少财富，在修行路上没有区别。有区别是我们的心不平等。不平等你怎么办？不能成就。所以菩萨给我们表明，佛所讲的“一切众生皆有佛性”，我们要平等对待。
 

佛经典里面记载，尤其这些祖师大德的传记里面讲，佛菩萨现什么身不一定啊。有时候现一个讨饭的身，就像虚云老和尚去拜五台山的时候，得了病，身体很虚弱，那文殊菩萨变成一个叫花子来照顾他，给他做吃的，给他熬姜汤，老和尚身体恢复了，叫花子就不见了。到了五台山以后一问才知道，是文殊菩萨化身来的。
 

这就是众生需要什么样的帮助，一定要契众生的根机，众生才能够接受。那如果虚云老和尚拜佛拜到那个深山老林里面，没有人，菩萨要变成一个很高贵的人在那里走，他该怀疑了：这么一个荒山野岭没有一个人，一个很高贵、富贵的人，你一个人怎么能跑到荒山里面来呢？就要怀疑了。但是变成一个讨饭的叫花子，就没有怀疑了，叫花子到处都去嘛。所以说很有寓意，就告诉我们：在我们日常生活当中做好自己的本分，不能够轻视任何一个人。
 

首先一点，一切众生都有佛性。再一点，你不知道人的本位如何呀！说不定人家就是菩萨。我们不知道，但是我们做好自己的本分，自己该怎么做的，怎么做就好了！所以说这是非常重要的。佛告诉我们，山河大地都有佛性，都能成佛。但如果我们见到山也拜，见到地也磕头，这也错了！我们见到佛像磕头是正确的，但是如果你见到一棵大树，在路上你也磕头——它有佛性啊，是应该磕头啊。你磕头就磕错了，因为大家不理解啊，这要因时、因地、因众生的根性不同而为。
 

我们这个做法不是有分别，而是要符合众生的心想。众生能接受多少，我们就做多少，这就对了；众生不能接受，你做了，你就变成“神经病”了。不是你真变成神经病了，而是别人认为你不正常，反而造成一个不好的影响，这是错误的。
 
学佛，知见、心念要正
在我们修行当中要明了，虽然万事万物是无常的，但是无常里面有真常。如果无常里面没有真常就没有佛性了，那你怎么能成佛呢？所以无常里面，我们要用一颗真诚心去面对。真诚心就是佛心。不是让我们逃避到另外一个地方去找佛心，去找佛去。你逃避到什么地方去啊？你心灵的烦恼、心灵的障碍不除，你到了极乐世界，烦恼相依旧存在。所以十万亿佛国土，是我们十万亿烦恼的隔阂，障碍住我们而已。等你心里面障碍除了以后，真正功夫到了，那佛告诉我们了：这个世界就是净土，净土没有离开过这个世界。
 
所以虚空法界就是极乐世界。是我们有了分别、有了执着、有了烦恼，才把一真的极乐净土变成了我们烦恼的世界。不是别人变来给你受的，是你自己变的，自己要去受。这个世界本来是一真的，本来和极乐世界没有两样的，这是佛告诉我们的。因为极乐世界充满虚空法界，无处不在。无处不在那为什么我们又看不到？有的人就说了：我看到佛我就相信，你说极乐世界很渺茫，我没看到我不相信。这样的人永远看不到！为什么呢？根错了，方向错了，他怎么能看到呢？唯有返心内观，不断地觉悟，你才能够真正领悟到佛所讲的真正含义。
 
“愿解如来真实义”，这是《华严经》传到中国来以后，翻译成汉语呈给武则天看的时候，她感觉太好了，真的是无上的法宝啊，所以她就题了“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇；我今见闻得受持，愿解如来真实义。”就是愿意理解如来所说里面所含藏的真实意义。
 
每一个人都希望了解如来的真实义，我们每一个人、每一位众生遇到佛法都有这个愿望，都想了解如来在说些什么，如来在做些什么，到底是怎么样一个状况？我们想了解。“愿”是我们的一个愿景，都希望了解。 “如来”是我们宇宙当中一切诸佛的本体，我们也是宇宙当中、一切众生当中的一份子，也是我们自己的本体。了解如来真实义，不是了解另外有一个如来，“他”的意思，而是了解我们自己人生的真实义，我们明白这个道理以后，我们这个渴望就更强了。
 
有人说净土法门是小法，所谓没有其他法门直接见性，直接成佛。这是错的！每一个法门都是圆满的无上大法，关键在于我们自身程度不够，或者是说我们每一个人烦恼太重了，没有感应而已。念佛也能够圆成无上佛道，在这个世间就可以做到。你功夫成片，伏住烦恼，你念佛就可以往生。
 
到凡圣同居土，就说明你的心里清净到一定的程度，烦恼虽然还在，但是你能够把他给控制住。如果你能够念到“事一心不乱”，那你就成菩萨了，你就自在了；你能到“事一心不乱”，你这生的修行就很自在，生活也很自在。如果加功用行地去修，到“理一心不乱”，那你即使往生到极乐世界，也很快就花开见佛，立刻就成佛了。之所以不能成就，关键的是我们自己的功夫不够造成的。所以说在我们修行的道路上，不能够得少为足，你就用一个平常的心态去修，也不要急着求我立刻就往生，那也是错误的。为什么是错误的呢？因为我们自身的业力没有消嘛。
 
我们一提到消业障，大家就认为了：是不是身边的众生太多啊？冤亲债主都来找到你了？这种想法对不对呢？其实是不对的。有没有这些冤亲债主呢？有。那为什么又说不对呢？因为我们执着。你嘴里面是念着“阿弥陀佛”，心里面是想的冤亲债主，心和口是不一的。所以冤亲债主是越念越多，你这个佛号是越念越累，最后把自己搞得疲惫不堪。错了！冤亲债主也是众生啊，你唯有念到心地清净了以后，你不想帮他，自然也帮他了；你心里面非要想帮助这些冤亲债主，我要念佛啊，你口念的佛，其实你心里面想的装的全是这些冤亲债主，这是错误的，决定错误！
 
我们要以一个什么样的心态去做呢？我们相信他也是六道轮回里面其中一道的众生，跟着你很好，不跟你也很好。毕竟阴阳两隔，他是他，你是你，不是一道的。不是一道的你天天想，跟他感应道交，将来自自然然就被他拉走了，不是被佛给接走了，而是被你的冤亲债主拉走了。唯有我们认真修行，心地清净了，你的冤亲债主才能得到真实的利益。
 
你想他，他也得不到利益，你真正的心地清净了，有功德了，他才能得到真实利益，所以我们念佛了，给这些冤亲债主回向。回向心里面也不要说，不能说我给冤亲债主回向了，怎么样怎么样，他就该高兴了。他高兴也好不高兴也好，都不要去说，默默地去做，这样你的这个功德才能够深，你的心清净的纯度才能更加的纯，不受夹杂了，否则的话就很夹杂，你不能帮助到他。
 
这是我们修行当中一个很关键的关口。如果你真正心念转过来了，正了，这些冤亲债主自自然然也就正了，他就不会来找你麻烦了。他找你麻烦，他也得不到好处，他也生烦恼，何必呢？他为什么来找你麻烦？因为你天天在想他嘛：哎呀我这个腿疼了，是不是冤亲债主来了？哎呀手疼了，是不是冤亲债主来了？错了。来了也好不来也好，没有关系，你认真念佛他得到功德了自自然然就走了。你天天恐惧他害怕他，不能起到作用。
 
所以，尤其我们修行那么多年了，更应该明白这个道理：人的这个身体四大和合，像个机器一样，活几十年有一点腿不舒服脚不舒服那是正常的，血脉不通了嘛，因为机器老了嘛，不要天天想着冤亲债主来找到你了。你一想，他就真的来找你了。不要去想，好好念佛！该调理的，该吃点药的，去调理一下。
 
所以没有绝对的，不要以为修行的人就不要吃药了，这是错误的。为什么呢？因为你执着那是药。就好像修行的人不应该吃饭一样，你要把药当作饭一样的，你这个身体需要这个元素了，你就补充一点，你不能把它想的很另类：药是什么一个东西？那就错了。要用平常心，身体需要就吃几片，不需要就不吃，这样我们在修行路上才能够持久。
 
因为现在我们没有达到一心不乱，我们身体的能量被妄想给消耗掉了，被烦恼给消耗掉了。消耗掉以后你的身体就有故障了，有故障就要去修复。吃饭是补充能量，是修复你身体里所耗的能量，吃药就好像要给你加一点其它的，补充一下你身体的需要而已，不要把它当作“哎呀，这个不是真修行或怎么样”，不是这个道理。
 
佛在世的时候还有四事供养，其中就有医药。我们要明白一个总原则：诸行无常。药也是无常的，如果你去执着它，你的心不是被它给转了吗？我们保护这个身体，这个身体是无常的。本来是“无我”的，那为什么还要自己这个身体啊？要从日常生活当中把它给观空，问题就解决了。真正能做到念佛念而不念，吃饭吃而不吃，那你就和“一心不乱”很相应了。这样讲有可能高深了一点，要功夫到一定的程度才能体悟到。
 
真正一心不乱的人对于吃饭这个酸甜苦辣吃得很清楚，他有没有分别？没有分别。有没有执着？没有执着。吃饭没有离开佛，睡觉也没有离开佛，在佛堂也没有离开佛，打成一片了。那我们现在做不到啊，我们吃饭是吃饭，喝水是喝水，睡觉是睡觉，念佛是念佛，是有隔阂的，是我们的心有夹杂，没有到那个功夫。所以这是我们的下手之处，真正吃的时候知道这是甜的，那是咸的，有没有执着？没有执着。这是我们下手之处。
 
一切众生皆有佛性，万事万物它的法性是同一个性，所以我们只有这样念佛，这个心才能够清净。念佛的人有佛性，恶人他也有佛性。念佛的人的佛性不断在彰显，恶人的佛性也在彰显，只不过是扭曲了而已。所以我们要清楚地面对我们的生活，面对我们的修行，你才不至于走冤枉路，否则的话我们菩提路上障碍非常多。
 
要记住，我们修行的一个总原则，就是清净。修行到最终就是佛告诉我们的寂静，也叫涅槃。有了目标就可以不断不断地让我们往上提升。我们在没有做到的情况之下，还需要不断地往上努力。
 
我们每一个人在这个修行路上，遇到了这些境缘的时候，要想不被这些环境干扰，唯一的一个方法，就是我们看得破、看得淡，就没问题了，否则的话我们遇境这个心生得很快。遇到好的境心生得很快，遇到坏的境心生得更快了，不断地把我们的这个心搞得乱七八糟，心不能淡定下来，不能淡定那禅定你哪能得到啊？
 
在日常生活当中，一定要有个大原则，尤其我们在家的同修们，要家庭和睦，孝顺父母。这不妨碍你念佛，不能够说我一做家务了、我去帮别人了，就妨碍自己做功课了，妨碍自己念佛了，那就错了。你去帮助你的父母、帮助你身边的人，那是在落实功课。我们在佛堂念的经，是我们在听佛菩萨的教导，我们落实在行动上帮助大家，是你在修菩萨道，在落实，它们之间没有冲突。不能说我去做这件事障碍我去诵经了，障碍我去做功课了。其实你真正去做，那才是你实践的功课，所以我们要听清楚、听明白了以后，你去做了，你在这个菩提路上才会不断有进步。
 
因为时间的关系，今天就分享到这里。大家都很辛苦！祝愿大家福慧增长，业障消除！愿以此功德回向我们每一位同修冤亲债主解冤释结，家庭和睦，增加福慧！愿我们的国家繁荣昌盛，世界和平，风调雨顺！每个人都能够身心和谐，身心愉快！阿弥陀佛！
 
(选自2011年3月1日开愿法师在辽宁兴城的开示。)
 

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