认识佛教

认识佛教

净土法门法师主讲

前言

什么是佛法？

什么是佛教？

现代的变体佛教

佛陀教育的目标

佛陀教育之入门——地藏经

佛法修学五大科目

佛法的修学次第

佛法的教学艺术

附录一 达拉斯佛七讲话

附录二 净宗学会缘起

附录三 兴建“中华民族百姓宗祠”刍议

认识佛教 PDF电子版（繁体） 点此下载

前　言

正确的认识佛教，对于初机很重要！很多的同修对佛教的观念是错误的，所以我们广泛的印行、流通此书，帮助初学，把佛教的正确观念树立起来。虽然言未完全尽意，但是真诚的供养、真诚的发心，希望有缘的同修，都能欢喜，并得到真实的受用和法益！

一、什么是佛法？

诸位同修：

在修学佛法之前，一定要对于佛法有正确的认识。假如我们把佛法认错了，即使费了许多的时间修学，到后来得不到结果，这就非常可惜！因此，我们先把‘什么是佛法’，给诸位同修作最简单扼要的一个会报。

佛教的创始人是释迦牟尼佛，世尊在三千年前，出现在北印度。根据中国历史所记载，佛诞生在周昭王二十四年（甲寅），于周穆王五十三年（壬申）入灭，住世七十九年。现代中国佛教，老一辈的大德们，对佛入涅槃的纪念日，便是用这个纪年。历史上记载他老人家在世的时候，曾经为大众讲经说法四十九年。佛入灭后一千年，也就是中国东汉明帝永平十年（西元六十七年），佛教才正式传入中国。

我们想要认识佛教，首先要知道：

 

什么是‘佛’？

什么是‘法’？

什么是‘佛法’？

什么是‘佛教’？

这几个问题，对于我们修学，关系非常之大。‘佛’这一个字，是从印度梵文音译过来的，它是‘智慧、觉悟’的意思。当年为什么不用‘智、觉’这两个字来翻译，而采‘佛陀’这个音译呢？因为佛陀的含意，是无限的深广，我们中国字汇里的智、觉二字不能够全部包括，因此，就采用音译，然后再加以注解。‘佛’这一个字，有体、有用。从它的本体上说是‘智慧’，从它的作用上来讲是‘觉悟’。

就体上讲，智有三种：

第一、‘一切智’：用现代哲学的名词来讲，就是正确的了解宇宙的本体；这样的智慧，在佛法里称为‘一切智’。

第二、‘道种智’：种是指种种繁多的现象，宇宙之间的现象，种类无量无边，这许许多多的现象，怎么产生的？从那里来的？现象、过程如何？后来结果如何？能够正确明了宇宙万象的智慧，叫做‘道种智’。

第三、‘一切种智’：就是对于宇宙人生的真相，究竟圆满的明了，没有一丝毫的迷惑，也没有一丝毫的差误，这样的智慧，叫做‘一切种智’。

释迦牟尼佛，具足这三种智。由这个智慧起作用，当然，对于整个宇宙人生的真相，得到完全正确的了解。智慧起用就是大觉。佛在经上给我们说‘觉’也有三类：第一、是自己觉悟了。第二、是能够帮助别人觉悟，这叫做觉他。第三、是圆满的觉悟。小乘阿罗汉、辟支佛，这些人自己觉悟。他们自觉之后，还没有发心，主动的去帮助别人觉悟；经典里常常说这是小乘人。大乘菩萨自觉之后，能够主动的去帮助一切希望觉悟的人。‘希望觉悟’，就是机缘成熟，菩萨一定会主动的帮助他，使他从自觉到究竟圆满的觉悟。这‘究竟圆满’正如同其他宗教里面赞美‘全知全能’的主——上帝——一样，在佛教称之为‘佛陀’。佛告诉我们，这样圆满的智慧德能，‘觉’就是它的德能，它的作用，一切众生本来具足。圆觉经中讲得很清楚，‘一切众生本来成佛’；这也是华严经上说的‘一切众生皆有如来智慧德相’。换句话说，众生与佛都是平等的，没有差别。现在我们把智慧德能都失掉了！怎么失掉的？佛用一句话，把我们的病根说出来了——‘但以妄想、执著而不能证得’。这就是我们的病根之所在。我们从佛境界落到今天这个地步，就是受妄想、执著之害；每天还在继续不断的搞生死轮回，也是妄想、执著；生活过得这么苦，还是妄想、执著。妄想、执著的确是一切迷惑、灾难的病根啊！妄想、执著去掉一分，我们就得一分自在，就恢复一分的智觉；要把妄想、执著断得干干净净，我们的佛性就重新又恢复了，恢复到本来佛了，这个事实真相佛在大经里面明白的告诉了我们。

大智大觉的对象，就是无尽时空里面所包含的一切万事万物。这个‘万’不是数字，只是形容极多——无量的无量。佛经上常说，人身上一根汗毛，或说微尘，这是讲小的。‘正报’小的毛端，‘依报’小的微尘；大的可到虚空法界，这一切事物就是我们智觉的对象，佛用一个代名词代表这些万事万物，这个代名词就叫做‘法’。所以‘佛法’这两个字连起来，就是无尽的智慧、觉悟，觉了宇宙人生一切万事万法。中国人常讲‘佛法无边’，确实是无量无边。所觉的对象没有边际，能觉的智慧也没有边际。这无量无边的智觉，诸位要记住，是自己的本能。

不过这里面还有一件事情是我们很不容易体会的，那就是佛跟我们讲：‘我们本能的智觉与智觉的对象（宇宙人生万事万物），是一不是二。’这个我们很不容易理解。实在说，如果我们很冷静的去思惟、观察：假如佛所说的这句话真的能成立——这个智觉是究竟圆满的——，那这句话就可以相信，我们便应该相信；如果说‘能知’跟‘所知’是对立的，这个智与觉就很难讲到圆满；换句话说，那是有限的，不是究竟圆满的。但是佛告诉我们，‘能知、能觉’与‘所知、所觉’是一不是二。这是佛法里面常讲的‘一真法界’，也就是华严最真实、最圆满、最高的境界。净土宗讲的西方极乐世界都是属于一真法界。以上，我们明了‘佛法’这个名词的含意，对于什么叫‘佛法’，会有一个粗浅的认识。

民国初年有一位欧阳竟无先生，是当代的大佛学家，他在南京创立支那内学院，培养了不少的佛教人材，有出家的，有在家的。这一位大师，于民国十二年，在第四中山大学（现称南京师范大学）发表了一次讲演，讲题是：‘佛法非宗教，非哲学，而为今时所必需。’当时在中国引起相当的震撼。他举了很多例子为佛法正名。这篇讲演由王恩洋居士整理印成小册，台湾也有流通，诸位仔细看看，他的观点是非常正确的。

 

二、什么是佛教？

佛教究竟是什么呢？学佛的人不能不知道。‘佛教’是佛陀的教育，是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。教育内涵包括了无尽无边的事理，比现代大学里面的课程内容还要多。时间上，它讲过去、现在、未来；空间上，它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。所以它是教学、是教育，不是宗教；它是智慧、觉悟宇宙人生的教育。中国孔子的教育，是讲一世（一生）——从生到死的教育。佛法是三世的教育，讲过去、现在、未来。

 

佛教真的是教育吗？如果我们仔细观察，这个疑问就会消除。在日常生活中，只有教学才有师生的称呼，我们称释迦牟尼佛为根本的老师（本师），就是表示这个教育是他老人家创始的，他是第一位创办人。我们自称为‘弟子’，弟子是中国古时候学生的自称。由这些称呼，我们知道我们跟佛的关系是师生关系。就宗教而言，上帝与信徒不是师生关系。佛门则是清清楚楚说明，佛与我们是师生关系；我们与菩萨是同学的关系——菩萨是佛早期的学生，我们是佛现在的学生。我们与菩萨是前后期同学，菩萨是我们的学长，这事要弄清楚啊。在日常生活中我们称呼出家人为‘和尚’，其实在一个寺院里只有一位和尚。‘和尚’是印度话，翻作‘亲教师’。就是亲自教导我的老师，就像现在学校里的指导教授，他是直接指导我的，关系非常亲近、密切。他若是不直接指导我，就称他为‘法师’，这如同学校里的老师很多，但他没有上过我的课，没有指导过我。‘和尚’与‘法师’的差别就在这里。代表和尚教学的老师称作‘阿阇黎’。阿阇黎的言行，可以做我们的榜样，可以做我们的模范，我们可以跟他学习。这些称呼在教育里才有，宗教里面没有这种称呼。由此可以证明佛教是教育不是宗教。

再从佛教道场的组织（中国佛教寺院）来看，寺院是佛教教学与佛教艺术相结合的一个教育机构，就像现在的学校与博物馆结合在一起。这种形式，就是现代所讲的艺术教学。现代人处处讲艺术，佛教在二、三千年前就实行艺术教学了。从寺院的组织也能看出它与现代的学校大致相同。‘和尚’相当于学校校长，是主持教学政策的人，课程是他制定的，教师是他聘请的，这是和尚的职责。和尚下面有三位帮助他的人，佛家称为纲领执事，分掌三个部门：掌管教务的称‘首座’；掌管训导的称‘维那’；掌管总务的称‘监院’。名称与学校不相同，实际上他们管的事务跟现代学校里面的教务、训导、总务没有两样，可知寺院机构的组织确实是一所学校，是一所非常完整的学校。中国过去称之为‘丛林’，‘丛林’就是佛教大学。我们从佛教的起源，一直到中国佛教的建立，可见它的确是一个教学的体系，这事实我们必须要认识清楚，然后才知道我们到底在学什么！

三、现代的变体佛教

目前这个世界上，佛教至少有四种不同的形式，同时出现在世间，所以把我们搞迷糊了。

第一、是刚才讲的‘传统的佛教’，就是‘佛陀教育’。释迦牟尼佛原本就是这个样子。但是传统的佛教教育现在很少见了，其他的佛教，多少也都是变了质的。

第二、是‘宗教的佛教’。佛教本来不是宗教，现在变成宗教了。今天我们听人家说佛教是宗教，我们也没有办法否认！为什么呢？摆在外面的形式确确实实是宗教。不像从前的寺院丛林，每天上课八小时。现在你们看那个寺院上八个小时的课？古时候中国寺院每天上课八小时，修行八小时。修行有两种方式，一种是坐禅，一种就是念佛。所以修行人每天用功十六个小时，解行相应。上课是听讲、研究讨论，是理论上的；然后修清净心，修觉、正、净。每天有十六个小时在用功，妄念当然少了，所以成就很快。现在我们所见的佛教道场只是每天供供佛，修一点福报而已，佛教确实变成宗教了。

第三、是‘佛学’。佛教变成学术，变成哲学了。现在有些大学开‘佛经哲学’这一门课，把佛的教法当作哲学研究。为什么把佛教当作哲学来研究也错了呢？诸位想想，佛教教育是一个完整的大学，所有的科系统统都包括了，现在只认定它是哲学部门，把它缩成这么一点点，所以这也错了。欧阳先生讲得很好，佛教不是哲学，也不是宗教，佛法就是佛法，佛法是为一切众生所必需。为什么？它真正能帮助我们解决所有的问题，从现前的生活问题，到将来的生死大事，没有一样解决不了的。可见得佛教的教学内涵是非常精深广大，认作学术也是变质。

第四、是‘邪门外道的佛教’。这是最近三四十年才出现的，那是非常的不幸。诸位要知道，宗教的佛教是劝善的，劝人做一个好人；学术的佛教追求真理、研究知识，对社会没有多大的伤害；若是变成邪教，变成外道，利用人性的弱点，拿著佛法作招牌，欺骗众生、伤害众生、扰乱社会、危害大众的安全，那是变质变得太不像话了，变得太过分了。这些邪门外道也有一些言词、一些行为，很能吸引人、诱惑人。一旦涉入，等到事败，知道吃亏上当，后悔就来不及了。

诸位同修，目前佛教在社会上有这四种，我们要把眼睛睁大，要看清楚、想明白，我们究竟要学那一种佛法，对于我们才真正有利益。

 

四、佛陀教育的目标

（一）佛教的学位制度

佛教既然是教育，它的教育目的是什么？佛在许多的经论中，常常讲到‘阿耨多罗三藐三菩提’，这是梵文音译，尊重所以不翻；这是佛教教学的总目标，翻成中文是‘无上正等正觉’。可以将它分为三个阶段说明：第一、是‘正觉’。第二、是‘正等正觉’。第三、是‘无上正等正觉’。

世尊告诉我们，世间人对于宇宙人生也有觉悟，只是觉悟不圆满。像科学家、哲学家、宗教家，对于世间事理他确实知道不少，但是不能算‘正觉’。为什么不称他为正觉呢？因为他虽觉悟，但是他的烦恼没有断，他还有贪、嗔、痴、慢，还有是非、人我。换句话说，他还是凡夫，不是圣人，所以不能称为正觉。如果是贪、嗔、痴、慢，人我、是非、烦恼，都断尽了，没有烦恼了，佛就承认这个人是‘正觉’，他得到了‘正觉’的学位；佛教里面称他为‘阿罗汉’，这是最低的一个学位。阿罗汉以上的学位称为‘正等正觉’，‘等’是等于佛，但还没有成佛。‘等’是指他用的心跟佛用的心是一样的。由此可知，阿罗汉用的心跟佛不一样，阿罗汉用的心跟我们是一样的，差的是我们有烦恼，他没有烦恼，这个心在佛法里面叫‘识心’，就是假的心，不是真心。我们用的心都是假的，都是妄心。所以人与人之间往来，不要太认真，今天别人对你好，要知道是假的，不是真的。面对虚情假意，不可以当真；当真，你就生烦恼了。再看世间人今天说爱，明天就离婚了，这成什么话呢？可见这不是真的！菩萨用心是真的，真心是永远不变的。佛用真心，菩萨也用真心；佛用的是‘圆满的真心’，菩萨是‘分证的真心’。佛在经上用月亮来做比喻，十五的满月比喻佛的心。菩萨的心呢？像初三、初四的月牙。你看月牙上的月光，那个光是真的？还是假的？真的！一点也不假，只是不圆满而已！所以说初三、初四，一直到十四，都是菩萨心，他是真心，但没有圆满，我们称为‘正等正觉’。阿罗汉与辟支佛用的心，好像是水里的月亮，镜子里的月亮，叫镜花水月，都不是真的。从用心上看，菩萨的心跟佛的心很相似、很接近，是真的，不是假的；所以纵然是初住菩萨，刚刚破一品无明，证一分法身，他用的心就是真心，绝对没有虚妄，这叫‘正等正觉’。修学得到正等正觉，这个学位称为‘菩萨’。阿罗汉好比是学士，菩萨好比是硕士，佛好比是博士。所以‘佛’是通称，不是释迦牟尼佛一个人独称；任何人智慧达到究竟圆满，就是真心圆证，就称之为佛。佛所证得的是‘无上正等正觉’。所以佛、菩萨、阿罗汉是佛教学位的名称，他们都是人，不是神仙，诸位千万不要把他们神格化了！总之，佛是觉了宇宙人生的真相，拥有究竟圆满的智慧，这也是佛教教学的目标。所以佛法是智慧的教育、智慧的教学。

 

（二）佛教的教学目标

佛教教学的方针是彻底破除‘迷信’。佛门常讲：‘破迷开悟，离苦得乐。’迷是什么呢？对自己、对生活环境的真相不了解。因为不了解真相，往往就看错了，也想错了；看错、想错，也就做错。做错的结果就是苦啊！如果一个人对于宇宙人生的真相能够真正理解，没想错、没看错、没做错，所得的结果一定是快乐。所以‘破迷开悟’，是从因上说；‘离苦得乐’，是从果上说。为达到这个目的，佛教教学的方针是‘破除迷信，启发真正的智慧’，让我们有能力在现实环境里辨别：真、妄、邪、正、是、非，乃至于善、恶、利、害。然后再帮助一切众生建立理智、大觉、奋发、进取、乐观、向上的慈悲济世的宇宙人生观。可见佛教既不消极，也不落伍，是能给我们真实利益的。无量寿经上讲：佛教是圆满的帮助我们解决众生一切苦难的问题，让我们每个人在这一生中得到幸福快乐、家庭美满、社会和谐、国家富强、世界大同。这就是佛教在我们世间的目标，至于往后的目标——断烦恼、出三界——，殊胜的利益，就更不可思议了。所以大家要认清楚，佛法是教学，是真的能让我们得到真、善、美、慧，永恒真实幸福的教育成果。

 

五、佛陀教育之入门——地藏经

（一）大圆满

佛家的教学目的、方针我们知道了。再要说明的就是佛一生中所说的法。佛说什么法？就是给我们讲解宇宙人生的真相。后来学生把它纪录下来，就是现在的经典；经典就是佛教的教科书。大乘佛法启蒙的经典就是地藏经——初学入门一年级的教科书。这层真实义在地藏经上给我们讲得很清楚、很明白，但是它不是用言语说的，它用放光来表示。世尊在这个法会上，一开始就大放光明——放无量的光明。经文上记载有：大圆满光明云、大慈悲光明云、大智慧光明云、大般若光明云、大三昧光明云…，一直到大赞叹光明云。这十句是表法的，不是只有十种，而是代表无量无边。因为中国人一般认为从一到十，十是一个圆满的数位，这和无量寿经里讲‘无量’的意思，完全相同；无量寿经上讲的‘无量’，就是地藏经上讲的‘圆满’。圆满讲了十个，那么无量呢？只讲一个‘寿’。诸位要晓得，不单单是无量寿啊，是一切都无量！一切无量中寿命是第一！诸位试想：你有无量的田园、无量的金银财宝，如果没有寿命，谁去享受呢？所以净宗用一个字——寿——来代表一切无量，而地藏经里就用十种光明云来代表。一即是多，多即是一，无尽的宇宙人生都给我们说明了。

佛到底依据什么给我们讲经说法？给我们说明宇宙人生的真相？第一就是‘大圆满光明云’。密宗讲的‘大圆满’就是显宗讲的‘真如自性’；真如自性就是大圆满。真心、第一义谛，都是显示大圆满的意思；下面接著举出九种都是说明‘大圆满’。给你讲‘慈悲’，慈悲是圆满的。给你讲‘智慧’，智慧是圆满的。样样圆满、事事圆满，没有一件事情不圆满，这才叫大圆满。大圆满就是我们自己的真如本性。佛是从这个地方给我们说出无量无边的经典，告诉我们宇宙人生的真相。所说的一切全是我们自己本来具足的，都是自己本有的。因此，世尊四十九年所说，没有说到别人，全说我们自己。所以这个教育跟一般教育的确不一样，是与我们自己切身相关的。总而言之，释迦牟尼佛为一切众生，说什么法呢？一言以蔽之，就是为我们说大圆满法。

世间人每天辛苦、努力的工作，为的是什么？什么力量在推动，使他们勤苦工作，早出晚归？我想大家都能够答出，是‘名、利’。‘利’比‘名’还重，假如今天一点好处都没有，一分钱都得不到，他肯不肯去做工呢？自然就懈怠了，提不起劲，不肯工作了。所以，社会运作的动力根源就是‘利’，其次就是‘名’。佛菩萨既不爱名，也不要利，他在十法界比我们还要辛苦，比我们还努力，在那里认真教学，这是什么力量在推动呢？这个力量就是第二句讲的，‘大慈悲光明云’。诸位想一想，做母亲的对于她的孩子——特别是婴儿——照顾得无微不至，她为的是什么呢？她是为名？还是为利？她什么都不是，那是出自于内心的爱护，这个爱心就叫‘慈悲心’。佛对于一切众生，大慈大悲，这种慈爱是平等的、是没有什么条件的，这是一个无比强大的力量永恒的在推动著诸佛菩萨，无有止境的在十方世界教化无量无边的众生。所以在‘大圆满光明云’之后就说出‘大慈悲光明云’。我们学佛的人，自己修行，也劝导别人修行，这就是弘法利生。将佛法介绍给别人，推荐给别人，这是什么力量？也是慈悲的动力，这才是真正的佛法。假如是为‘名’去讲经，打自己的知名度；或为‘利’——讲一部经要收多少钱，那就大错特错，完全不是佛法，根本与佛法的精神完全相违背。佛法自行、化他没有任何条件；佛法流通，亦复如是。再看现代印的经书，往往印上‘版权所有，翻印必究’。这是生意买卖，不是利生流通。人家送我佛书，我看看版权页，如果有这八个字，我就不看了。问我为什么不看？真善知识，为利益众生，必定不要版权，欢迎翻印；心量大，报恩慈济心切，心行相应的，其言语文字才可做后学参考。心量窄小的，名利没放下的人，怎么能写出好东西！怎么能说出大圆满！那何必浪费时间、浪费精力！

慈悲要建立在理性的基础上，不能够感情用事。感情用事是迷、是错误的。所以佛门里常说：‘慈悲为本，方便为门。’这是佛教化众生的两大原则。后来佛家又说：‘慈悲多祸害，方便出下流。’这与正说恰好相反。原因在那里？如果失掉理性，感情用事，那慈悲就是祸害，方便就下流了。因此接著就讲‘智慧大圆满’，大圆满的智慧流出大圆满的慈悲。智慧就是方便法，用种种不同的方法手段，加上大慈大悲的力量在推动，这样才能够帮助无尽的众生破迷开悟、离苦得乐。第四句讲‘大般若光明云’——圆满的般若。‘般若’跟‘智慧’的差别在那里？大般若经上讲得很明白：‘般若无知，无所不知。’‘无知’是‘般若’；‘无所不知’是‘智慧’。换句话说，一个是‘体’，一个是‘用’。或者我们从另一个角度来观察这两个名词，我们的理解就能更清晰一些。能够说明宇宙现象的这种智慧，叫做‘智慧’；能够断烦恼、破无明的智慧，叫做‘般若’。般若智慧能断无明烦恼，称为‘根本智’。能够解释宇宙万有现象，称为‘后得智’。诸位要知道：‘后得智’是从‘根本智’里生起来的。如果自己对于整个宇宙的大圆满，你不能彻底证得，怎么能说得出来呢。修行人证得的是般若波罗蜜。像中国的禅宗不是单讲六度里的第五度——禅定波罗蜜，而是讲‘般若波罗蜜’。你看六祖惠能大师，在坛经中就叫大家总念‘摩诃般若波罗蜜多’，可见禅宗修的是般若，不只是禅定。

般若、智慧；一个是讲智慧之体，一个是讲智慧之作用。一个是‘无知’，一个是‘无所不知’。诸位一定要知道，只有无知的般若才能够断烦恼、破无明。无明、烦恼破尽了，就证得自性的大圆满，恢复自性本有的能力，它起作用就是无所不知、无所不能；智慧、般若的光明云，它含有这么深的意义。这两种智慧（智慧跟般若），都是前面教学目的所说的‘无上正等正觉’，也就是‘究竟圆满的智慧’。

智慧是从那里来的呢？是我们的本能，自性本具的、本有的。现在没有了，到那里去了呢？佛跟我们说是我们自己迷失了，不是真的失掉，只要觉悟，智慧就恢复了。那么要用什么方法帮助我们破迷，恢复我们本性本具的圆满智慧？佛教给我们一个方法——禅定，在地藏经上称为‘大三昧光明云’。‘三昧’是梵语，翻作‘正受’，就是禅定的意思。

佛法讲修行（修是修正，行是行为），就是把自己错误的行为修正。行为，实在太多了，那能说得尽呢！所以佛法，把无量的行为归纳为三大类：一、是身体所造作的身业行为。二、是言语所造作的口业行为。三、是起心动念，意业行为。行为无论有多少，总不出这三个范围，所以叫‘三业行为’。思想错误了、见解错误了、说话错了、动作做错了，这叫错误的行为；把一切错误修正过来，才是修行。三业行为的修正，是要以心为主，禅宗讲：‘修行要从根本修。’什么是根本呢？‘心’是根本，起心动念是根本。心正，我们的言行一定正；心不正，就是想学也学不像，很容易被人看破，所以要从心地修起。三昧就是‘心定’。佛法讲行门是无量无边，有八万四千法门（法是方法，门是门道），这许多方法、门道都是修定。千万不要以为只有禅宗才修定，其实那个宗派不修定？只是不叫禅定就是了。净土宗‘一心不乱’就是禅定；教下修‘止观’，止观就是禅；密宗里面‘三密相应’，相应就是禅。由此可知，佛教宗派、法门里用的名称虽然不一样，实际上所说的是同一件事。所以说‘法门平等、殊途同归、并无高下’，那一种方法我用得很习惯、用得很自在、很顺利，我就用那个方法。佛法修学最要紧的，就是‘一门深入’，不要搞很多法门，法门多就会产生迷惑，反而不容易成就，这是非常非常重要的观念。‘三昧’是佛家修学的枢纽。戒、定、慧三学，因戒得定，因定开慧。所以般若智慧是从禅定中生出来的，这是自性本定，称为‘大三昧光明云’。

十种光明云，前面一半是讲原理，后面一半是讲原则。原理就是佛说法根据的原理，我们说出来了，后面讲原则。第一、是‘大吉祥光明云’。吉祥是什么意思？凡是我们本分应该得到的，我获得了，这是‘吉祥’；我不该得的，我得到了，那就不吉祥了。这是吉祥的一般定义。它在此地含意是非常之深。尽虚空遍法界，无论是理论，无论是现象，都是我们应该知道的；一切万事万物的受用，也是我们应该要得到的，这称为‘大吉祥’。例如：念佛一心想生到西方极乐世界，西方极乐世界的依、正庄严，是你应该享受的。你要是生到华藏世界，毗卢遮那佛的依、正庄严，也是你应当享受的。这是吉祥的本意。在这个地方佛应机说法，这就是最吉祥。佛说法，第一绝对不违背真理，也就是宇宙人生的真相决定不能违背。第二还要适合众生的程度。假如不合程度，程度浅的，讲得太深，他听不懂，这是枉然，这就不吉祥了。如果程度深的，讲得太浅，他听起来没味道，也不吉祥了。所以‘契机契理’的说法，是最吉祥的。佛没有白说，我们没有白听，真正得到真实利益，这是最吉祥，这是大吉祥，是圆满的吉祥。

其次讲到‘福德’，大吉祥是要契机契理，要适合众生的根机。我们现前大众，念念不忘的，心心追求的，大概就是财富、智慧、健康、长寿，这些都是我们眼前希望得到的，这是福德。如果佛不把这些东西给我们，而要我们学佛，我们就会掉头而去。为什么呢？眼前想的都得不到，说来生来世得大福报，这太渺茫了！什么时候能享受到啊！所以眼前的福利，必定要能得到，我们自会相信将来有更大的福报，这才讲得通啊！好像开花、结果一样，现在花开得美好，我们才会相信将来果实一定结得好；若是现在花都不开，说将来会结好果实，我们当然不能相信啊。所以吉祥之后，一定是大福德。大福德怎样才能够得到？‘福德’是果报，果之前一定要修因；修什么因，得什么果报。

佛教讲‘功德’。功德跟福德不一样，功德才是真实的。你看诸佛成佛之后，他还用一百劫的时间专门去修福。为什么？因为没有福报不能度众生。一个人会说法，大家看他没有福，就不会相信他；他要是说这大福德是我修行得来的，别人见到很羡慕，自然就跟他学了。所以有智慧还要有福德才能度众生。所谓‘因戒得定，因定开慧’，戒、定、慧三学是属于功德。这是佛法真正要教给我们的——修福、修慧，福慧双修。

修行一定要有方法，方法里面最重要的就是要有一个标准——我们要依靠一个标准——这个标准就是‘大归依’。大归依不是平常讲的归依佛、法、僧三宝；大归依是归依大圆满的自性，是圆满的自性三宝。最后是‘赞叹’，赞叹实在讲就是教化众生。赞叹自性圆满的功德，赞叹自性无量的功德。佛教教我们什么？就是教我们要证得圆满的自性。禅宗常说：父母未生前本来面目。‘本来面目’就是大圆满的自性。佛法所教，佛法所学，皆以此为目标，以此为方向。

以上所说的，是依据地藏菩萨本愿经，经文开端世尊放光，光中包含无量无边的意趣，这里略说十种（十是代表圆满的意思）。这一段经文，一般很容易含糊笼统念过，不晓得这里面的密意。不仅是地藏经依此而说，佛所说无量无尽的经论，没有一部不是从‘大圆满’流露而宣说出来。所以前五句是大圆满的自性，后五句是自性的起用，也就是大圆满的作用。这是佛陀教学的依据。像这样的经文，在大乘经典里，佛时常说，有时候用言语说；有时候用放光来表示。我们不可以不知道。知道这些，读经就会很有味道了。

（二）大乘圆满法

大乘佛法的修学次第，是以四大菩萨作代表：第一位是九华山的‘地藏菩萨’，第二位是普陀山的‘观音菩萨’，第三位是五台山的‘文殊菩萨’，第四位是峨嵋山的‘普贤菩萨’。用四大菩萨来代表整个的佛法。

‘地’是大地，大地生长五谷、杂粮养活我们，我们离开大地就不能生存。地下的资源宝藏，使我们的生活得到满足。所以佛就用‘大地’比喻我们的‘心地’。我们的心地，是真正的大圆满，本来具足无量的慈悲、无量的智慧、无量的般若，乃至无量的吉祥、无量的福德。因此，佛所说一切经论，没有一样不是无量的。不但一切经皆是大圆满，甚至于每一部经，字字都是大圆满。诸位什么时候能看出这个，那才知道其味无穷啊！‘地藏经’主要是给我们讲，入佛门最初的修学方法，就是‘孝亲尊师’。佛陀教育是‘师道’，‘师道’建立在‘孝道’的基础上。不孝父母怎么会尊重师长？不尊重师长，不肯听老师的话，老师再有学问，再有能力，也没有办法传授给他。所以‘尊师重道’，才能成就学业。地藏菩萨本愿经是佛门的孝经。‘孝道’就是‘大圆满’的大根大本，一切圆满从这里开始。再将‘大圆满’扩展提升——我们孝亲尊师，将孝敬发扬光大，孝敬一切众生，没有分别、没有执著、一切平等，孝敬虚空法界一切众生，这就是‘观音’法门了。所以观音是地藏的发扬光大，没有地藏那来的观音！好像盖楼房一样，没有第一层楼那有第二层；观音是地藏的发扬光大，称为大慈大悲。‘孝、慈’不能感情用事，一定要依止在理智的基础上，才能得到真实的受用，得到正面的好处。所以第三位菩萨，就是‘文殊菩萨’，代表‘智慧’。‘普贤菩萨’代表‘实践’——将孝、敬、慈悲、智慧应用在日常生活中。我们从早到晚，对人、对事、对物，能够从心所欲都不违背这个原则，就是普贤菩萨。谁是普贤？人人都是普贤，普贤法门是圆满的法门。所以华严经说：不修普贤行，就不能圆成佛道。为什么呢？普贤是心心大圆满、愿愿大圆满、行行大圆满。如果这当中没有真实的智慧，普贤菩萨的大愿就不能圆满。四大菩萨表现此义，代表大乘圆满的佛法。所以要从地藏学孝敬，进而学习观音的大慈、文殊的大智、普贤的大愿大行。

♡ 喜欢 (1)