认识佛教与佛法

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认识佛教与佛法

　　今天本人从南部来到台北与大家结个法缘。离开台北快三十年了，这些年来一直都在南部，可以说跟各位在佛教方面的接触机会很少。今晚向大家介绍佛教的一些概念，尤其是关系到佛教与其他宗教的不同。
　　我们一般对宗教，都是以相同的概念来认识。一个宗教需具备教义、教主及教徒。在世界上所公认的五大宗教里，佛教唯一与其他宗教的不同之处在那里？佛教同样有教义、教主与教徒，但其特有的是统称三藏十二部的佛教经典－大藏经。以整个佛教精神来讲，它不止是仪式的表现，精神的寄托，更涉及到人在现实生活中，所关系到人与事太多的问题，而产生太多的烦恼与不自在。往往从宗教形态来看，我们只是去祈求、依赖，事实上，佛教除了同样有祈求、依赖的行为之外，还有更多的道理与方法帮助我们。大家都了解佛教的圣典－所谓「三藏十二部经」，如以经典的总纲而言，是戒、定、慧三学，若以佛法而言，又可做更多的细分。
　　由于佛教发源于印度，只是传到中国之后，历经中国文化、历史、族性及人文地理等种种关系，佛教慢慢调整到不同于原来的印度佛教。所以也有人这么认为，在印度原来的佛教是小乘佛教，在中国是大乘佛教；其实用这种方式区分，在经典上是不太理想的。我们只能说佛教，有少数人适合的法，也有大多数人适合的法，这关系到佛教本身，为何还有「法」的不同。
　　通常我们说有声闻法、菩萨法。所谓「声闻法」，以白话而言，就是只需管自己，不需管别人的修养方法。「菩萨法」，是自己除了从知见修养上下功夫，他所得到的好处，必须与更多的人分享。所以佛教有一个名词叫「回向」，凡所有功德要回向予众生，其实它的本义是－你得到好处后，要给更多的人分享。有时候佛教里有许多名词，很难去理解究竟是说什么，那是因为把「佛教」与「佛法」完全混合在一起，其实两者之间还是有所差别。
　　尤其近代在世界各国，佛教之兴盛，慢慢又造成另一个名词－「佛学」。其实在佛教或佛法中，并没有「佛学」这种名词，为什么？我们知道，学理往往偏于理论，在实际现象生活中，不一定能实践与实行。「佛法」不止是有其道理方法，还能告诉你如何着手，如何学习，而后得到利益，亦即是在现实生活中可以体验、证实的。我们从宗教的立场看，大部份是祈祷、仰赖，没有自我修养的道理方法。如何能自己度自己？如何解决自己的问题？要做到，是需要具备很多的知识经验。所以谈佛法，包括有很多的知识经验。概括的说，佛教是一种宗教，佛法是这一宗教里的知识经验，或是说释迦牟尼佛在人生现实的生命与生活相关条件下，所体证出的智慧。所以我们也可以这么说：佛法是智慧之法。
　　当然如果谈到智慧，常有人问：「学佛，有了智慧，又怎么样？」一般人会答：「有了智慧，修行就可以成佛、成菩萨。」又有人问：「成佛、成菩萨后，又怎样？」不晓得各位平常是否思考过这个问题？也有人回答：「成佛、成菩萨之后，就没有烦恼，自由自在了。」这是人人所希望的，可是究竟是什么现象？我们还是从佛教与佛法彼此之间去探讨这课题。
　　首先，从「佛」字上做认识。一般谈到什么是「佛」，就联想到释迦牟尼佛、阿弥陀佛、药师佛及其他诸佛。若只用这种观念去看佛，那只是佛教的样子。「佛」在梵文(印度古代文字)叫BUDDHA，中文叫「佛陀」，事实上这名词是经历多少年后，慢慢定型而成的。「佛陀」究竟是什么意思？若说是觉悟，看起来太简单了，在佛学辞典上，将佛诠释为「自觉、觉他、觉行圆满」，这个名词乍看，谁都看得懂，也似乎了解其意，可是这里有了问题：如何自觉？又如何觉他？怎么样才能达到觉行圆满的境界？若不以佛教，还有佛法来看，就会认为所谓自觉，发起菩提心，成为佛教徒，就是所谓「自觉」了；接引更多的人信佛教就是「觉他」；而所谓「觉行圆满」，就是我们大家一面学习，一面修养，最后得到某一种结果。其实这都不是佛陀的境界。
　　佛陀的境界不是以菩萨相同的方式去看，其境界是超越菩萨的，只是中国佛教把重点摆在菩萨修行上，而非佛陀的修行上。各位可能知道有位肉身不坏的出家人－慈航法师，若以佛教来讲，不能说他成佛了，只能说他成菩萨。因为成佛、成菩萨并不只是宗教形态，还涉及到太多的智慧及不可思议的修为，何况还要总揽无量无边难以计较的功德。
　　若以概念来看，佛不止是大慈大悲而已，他的愿力需在成就佛陀的结果后，还要建立起他的愿力世界，这世界就是他发愿去完成，依其愿力所建立起的一个环境，比如说：阿弥陀佛以极乐世界来行愿；像药师佛以琉璃世界来行愿；释迦牟尼佛以娑婆世界来行其愿。所以佛的境界，绝不是像现在有些人自认为是现在佛、在世佛，甚至活佛，这些名词几乎不能成立。因为一旦你真正证得佛的结果，就不应该同于可替代释迦牟尼佛来行愿，而且像释迦牟尼佛一样在娑婆世界以其愿力来接引众生；这都是平常对佛为何有其愿力世界，未作深入探讨所致。菩萨就完全不同，举例来看，观世音菩萨，本来就是佛－正法明如来，可是他在极乐世界是西方三圣之一，但他现菩萨相，绝不会标榜：「我可是正法明如来！」同时他也在娑婆世界帮助释迦牟尼佛，同样也不能强调说他是「正法明如来」，所以还是以菩萨的地位来帮助释迦牟尼佛。
　　从以上可见，即使已成就佛位，若要活跃于不属于他自己愿力所建立的世界，他就不能以佛的面目在此世界示现。基于这点，各位可体会目前不只在台湾，几乎在地球的全世界，凡是有佛教的地方，很少人去探讨这问题，也因这样，才会自诩为「现在佛」、「在世佛」、「活佛」。
　　娑婆世界，是以「人」为主题的世界。人的成就，不管他的修养多高，顶多只能达到十地菩萨位(即八地以上，入等觉后到达法云地、圆觉位)，他不能达到妙觉位，因妙觉位是佛陀建立起世界的条件，才能以妙觉位表现。所以中国较强调所谓肉身不坏的菩萨、乘愿再来的菩萨，这都是我们在佛教与佛法上，先要能把握的。
　　至于谈到菩萨出现在娑婆世界或其他佛的愿力世界，都有其不同的道理与方法而行其愿，去辅助某一个佛世界那位佛陀的愿，不是他自己个人在这佛世界可以去行的愿。所以常看到凡所有菩萨，几乎都有其不同的愿－只限于辅助某一个世界里的佛陀，因为在那个世界以那位佛陀而言，是那一个世界的教主。
　　所谓「一花一世界」，并不是形容有一朵莲花，就有一个佛世界，不是这个意思。在座各位，只要你发起菩提心，就是菩萨，只是其地位、修养、功德力有所差异，所以就有等级。不管如何，只要发起菩提心，开始学习、修养佛法，你就是菩萨，但此时菩萨的地位并不是很高。所以有时会看到出家人称在家居士「大菩萨」，其实这并非是让你承受不了的称呼，因为佛法上，只要发起菩提心，且修学佛法，就可称为菩萨。
　　在中国，很少以罗汉的身分显现而来去世界。罗汉通常只管自己，不管别人，像泰国、缅甸等南传佛教地区，他们最高的成就只有罗汉。可是在中国，一千多年的佛教历史，成就的菩萨就难以计数了。为什么有这么大的差别？这关系到：一个只管自己，不管别人；菩萨是除了管自己，还要帮助别人。这其中的精神力量就不同了，何况它的道理方法，在知见修养上，均有差别。
　　中国历代以来，我们所知道的罗汉，几乎都是化身的，很少以真实的人－经由父母托胎而来到这世界成为罗汉。在中国不是不适合罗汉这种修养，其实修声闻乘的，还是很多，只是他不是以声闻乘所要求的道理方法修学，他只是能做到只管自己，事实上所修学的，还是菩萨法。
　　所以在中国除了化身罗汉外，均没有这种现象。例如早期的道济禅师(济公和尚)及清末民初的妙善禅师(金山活佛)，这两位都是化身罗汉。为什么我这么肯定他们是化身罗汉？大家如果翻开中国佛教的高僧传记，会发现两个问题；一是道济禅师从那里来，出生在那里都有交待，但他圆寂后，不知去向，其二是妙善禅师，不知从什么地方来，但最后在那里圆寂却有个交待。这两位刚好一前一后，一个有来，一个有去(前面的一位有来，不知道去处；后面的一位没有来处，但最终有其去向。)所以都可发现其化身不同的地方。在中国还是比较强调菩萨的修行，也因此在佛教界常流行说：要发菩提心、修菩萨行；这刚好对照我们中国佛教所表彰的菩萨法。
　　「教」与「法」，现在我们做一个简单的认识。以佛教而言，是释迦牟尼佛所创；以佛法而言，亦是释迦牟尼佛所说；二者好像是同样的一个东西。这就要探讨到早期，在印度时代以教派而言，佛陀学派是最后一个学派。起先学派只有十一个(包括婆罗门教在内)，但没有佛陀教派。当初悉达多太子是王储，本来可以继承他父亲的王位，由于他过去世经历了无量的劫波，早在然灯古佛时，就已授记为「释迦牟尼佛」，悉达多太子就是这位授记再来娑婆世界的人。
　　追溯当时在印度的环境，尤其是盛行探讨「人来到这世界是做什么？」这样的题目。在印度，那时候人的等级被划分得非常严格，有贵族身份的，一代代世袭都是贵族位；有钱的阶级，他一代代世袭都是商人；有属于农人；更有许多的是属于卑贱地位者。
　　那时释迦牟尼佛身为悉达多太子，他目睹这种情况，认为非常不平等，人的组成是以有钱、有地位，还有很多所谓「贱民」之类的，阶级意识非常浓厚。所以悉达多太子从人的生、老、病、死上，启发他想去探讨为什么会形成人世间诸般人与事、事与人的现象，因此他舍弃太子位而出家。
　　我们不谈他出家修行的过程，只谈他成就道业后，所建立起的佛陀学派，这在印度当时是最后一个，也就是第十二个学派。当初在印度学派中，大家认为释迦牟尼佛是人类的叛徒，也有比较冷静的说他是不满现实者。到后期，这些学术派系的领导者；给予取名为「印度社会学的革命学派」，这是早期的学派形态，而后慢慢演变为宗教形态。也就是佛教源自于释迦牟尼佛所创立起的学派。事实上，就是佛陀所创立起的教，我们称为「佛教」。这是教的缘起。
　　我们也知道，释迦牟尼佛以悉达多太子的身份出家后，曾参访许多善知识，也曾在现实生活中，非常刻苦的修行。以他贵为太子身，而能完全舍弃其娇生惯养的生活，去体验人生，发现人生，在现实生活中，得到很多的知识、经验，而后在修养的过程中加以实际体验。这一切完成后，释迦牟尼佛在世，讲经说法四十九年的历程，是「佛教」中「佛法」的缘起。
　　佛教与佛法来到中国之后，跟原来的佛教已经有很大的差别。我们翻开佛经，往往说佛陀来到这个世界，是为一大事因缘而来。但什么是「一大事因缘」呢？－生跟死的问题。可能各位会说：「您少谈两个字－病、老。」其实病、老还是属于生，所以真正说起来，只有生、死的问题。佛教到达中国后，早在唐宋时期，佛教最兴盛，也是佛法在中国传布最广的时代。除了有宗教形态外，还应用佛法使众生得到利益，帮助人去面对人生，化解烦恼，得以自主、自在。所谓化解烦恼得自在，就是「解脱」，可是有很多人误会，把解脱当成死，就像把「涅槃」误会成死一样。解脱、涅槃都不是死，以「解脱」来看，就关系到佛教与佛法。
　　「解脱」于佛教的精神，强调人来到这世界，是依于你自己过去所造作的好、坏、善、恶行为所完成的结果，这种结果称之为「业」。比如读书人的「学业」；从事某种工作称「职业」；从事某商业行为称「商业」，这些业，就是造作行为完成的现象。依其行为有好的称为「善」，不好的称为「恶」；所谓「善业」、「恶业」，是以宗教方式去看的。
　　佛教中有四句偈语：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。因此这是「佛教」而不是「佛法」。所以我们谈业、因果、报应、善恶、功德，甚至宗教里的仪式都是属于「教」。但我们往往把「法」的一面和「教」通通放在一起，认为这就是佛教，也是佛法。这样的认知，多少还是有所偏差，但我不能说完全错误。因为业是依于人的身、口、意，造作一切行为后，得到的结果来肯定它的好、坏，但是在行为中却不一定是好或不好。例如若干行为，可能起先看起来不好，可是结果却是好；也有的表面看起来好，但结果并不好。所以行为的中间与行为的结果是不尽相同的。为什么这么说？因为依于业而言，那是属于佛教的一种认知；若以佛法而言，就要以「道」来说。
　　所以佛教说有业，可是也必须有道。如何来化解业，所谈的就是道理方法，也就是佛陀所说的「戒、定、慧」三学，若说人有贪、瞋、痴，这是人的根本问题。以教的观点来看，分别有好、坏，有善、恶；若以道的修养来看，人本来就会如此，只是佛陀提出道理方法帮助我们，如何去面对人的本质问题，因此有戒、定、慧之说，这些都是属于法的范畴，也称之为「道」。
　　刚才谈到菩萨法，只要发起菩提心，就可称为「菩萨」，这里面就有教，也有
道。「道」是依法而说。所以在佛教中很少谈到道的问题，是为了避免与中国道教的「道」混为一谈。所以通常在佛教只说有教、有法。事实上我们不可以把「道」归之于道教的「道」；同样如佛教之寺院的「寺」，也不能说是佛教的专利，为什么？
　　「寺」，在中国最早的寺庙是白马寺，可是里面住的并非出家人，供的也不是佛像。最早的白马寺，就像我们现在所说的大使馆(外国使节下榻之处)就叫做「寺」。可是我们不用这种方式去看，反而把白马寺说是天竺之摄摩腾、竺法兰二僧用白马载经运到我国寺内。这是另一种说法，我们不可混淆，此种说法好像涉及到寺，就是佛教的专利，并不是正确的说法。
　　其次我们看另一个名词「外道」，似乎只要一提到外道，我们都会联想到那是不好的。所谓「旁门左道」，或「邪魔外道」都用这类名词去说，同样也是错误的说法。外道，不只是宗教，假使在学术修养上，不同于你这一道，在你这道之外的他道都叫「外道」。即使佛教，以十大学派为例，狭义的来说，若是修学三论者而言，则修学其他学派的也算是外道，但这并不表示说：「不都是佛陀说的，怎么说是外道呢？」那是你把「外道」这名词分成正与偏邪了。
　　就像我在南部，大都与本省籍的学佛三宝弟子相处。有时，有人说我是外省人，其实这名词并没有什么不好听。若以籍贯来说，我是湖南人，当然不是台湾省人，是台湾省以外省份的人。我们再缩小一点，讲本地人、本乡人、乡亲，「乡」亦是很小的地方，外乡人、外地人不都是「外」吗？我们看到外国人，都叫「老外」，难道凡是「外」的都不好？那还有一个名词－外公、外婆，这也是不好吗？所以不能以这方式来看。
　　至于谈到业与道，我们必须先认识什么是业？刚才已说过业是如何形成的。可是「业」又是谁教我们造作的？这种造作行为是谁教我们去做的？是不是冥冥之间有人指使你，或者有个神，或是什么神秘的力量？以佛教的观点谈业，不是别人，这种造作是你自己身体、言语、思想的造作行为。所以说身、口、意是造作的工具，其过程很难辨别好、坏、善、恶，真正要确定它是在行为完成后，如果做完后是好的称之为「善业」；反之称为「恶业」。还有一种好、坏、善、恶分不清楚，难以界定归类的叫「无记业」。它之所以难分辨，比如这种行为若说它好，也不见得好；说它不好，其实也有好的地方。事实上这一切所做，没有别人教，都是自己；即使在现实中，若推托说是某人要我做的，可是冷静想想：「他要我做，我可不可以不做呢？」你应有自主能力。所以在佛法中谈「我」，不只是个人的样子而已。
　　在人的立场，「我」、「自我」是主宰者。我们常说：「这个人自我意识太强，自以为是……等。」总离不开自己，也就是那个「我」。所以业的本身是「我」去完成的，只是我们很难确定。明知是自己去做，可是为什么有人知道什么可以做，什么不可以做；为什么有人明知道不可以做，还是要去做，这是什么力量驱使？尤其常听人谈到这个人业障很重，那个人福报很大。
　　有时，也有人问我：「师父，我的业障那么重，该怎么办？」往往遇到这种情形，我会问他：「你所谓的业，究竟是善业太重或是恶业太重？」一般人会说：「当然是恶业。」就把业归之于不好，好像业中没有好的。也就因为这种误解，动不动就指责说：「你看，又再造业了。」就是意味你又在做不好的事。另一方面来看，那些善心人士从事社会慈善事业，社会公益事业的一份善心，其实也是在造业，只是他们造的是好的业，善的业。我们一般只要谈到业，就认定都不是好的，所以我才要问他：「你认为业障太重，究竟好还是不好﹖」一旦这么提醒，让他想到并不都是恶业，还是有善业。这些就是只知道「教」，不知道「法」的例子。
　　为什么我要这么强调、分别「教」和「法」？佛陀在世，以他四十九年所说的那么多的道理、方法，如果我们只把它当成是一种宗教的形态的话，那就像初一、十五去寺院拜拜、上香、做法事，然后跪着诵诵经，再不然就虔诚恭敬地拜拜经，但是这些都是仪式上的行为，都是属于宗教的形态，那不是佛陀对我们所真正希望的。
　　经典里有太多的道理方法，如果我们不能从中去理解它的道理，照着它的方法运用在我们现实中的话，结果就会变成「教归教、法归法」。往往学佛多少年后，把现实生活当成敌人，佛教当武器。比如做错事后，跪在佛前忏悔，忏悔完了就认为：「释迦牟尼佛原谅我所做的一切，您会去负责任的，跟我没有关系了！」
　　如此以宗教精神的寄托来讲，的确可以暂时缓和一下，但不能根本解决问题。因为你自己做的，还是需要你自己去承受。不可能自己做好的，自己就拥有它；做不好的，就归之于别人或者干脆交给佛菩萨，那是不可能的。尤其某些学佛者，往往只落在祈求，把希望、理想摆在遥远的未来的层次上，这话怎么说呢？
　　现在流行说：「这世界太苦，我们赶快到西方极乐世界吧！」听起来没有错，但思考一下，这世界太苦，你为什么来到这世界﹖你要到西方极乐世界，凭什么去﹖这一来一去，你若只是把希望摆在一个遥远的未来，而不管自己为何会来这世界受苦？又如何到极乐世界不受苦？而且是处在一个只有乐，没有苦的世界。
　　我们常说：「念佛求往生西方极乐世界」听起来像是有了佛教的雏型，只是你有所求，有所希望，请问怎么去﹖就必须要有「法」，没有道理、方法，你怎么去﹖所以我提到一个例证，目前台湾移民到国外的案例非常多，若想移民到美国，美国方面所提出的条件、要求，你都做不到的话，能去吗﹖这说明我们一般以念佛求往生西方极乐世界，总认为一句佛号「南无阿弥陀佛」，就保证一定可往生西方极乐世界，不是那么简单。
　　佛陀教化众生，不只是用这种方法(法门)，更何况还有其他的方法，即使是这么一个方法，也不是那么简单。我们知道，阿弥陀佛四十八愿度众生，是有其条件、要求与方法，你都要照着做，才能去西方极乐世界，这一切并非是无条件的。我并不是反对修持净土法门，在座很多人都知道，虽然我是学禅的，说不定也看过我写的「弥陀净土简易修行法门」，这就证明我不是反对修净土法门。
　　佛法有八万四千法门，都是针对每个人不同的兴趣、条件，而以不同的方法修行。我只是提到在一个宗教形态下，必须要具备它的道理、方法，才能让人得到真正的利益。
　　举个例子，「烦恼」人人都有，身心不安就是烦恼的样子。甚至有人问我：「师父，我有这么多的烦恼，怎么办﹖你可否告诉我一个消除烦恼的方法。」我刚说过，一切的业是我们自己所造的，烦恼就是一种业报的现象，是你造作的，就要自己去受。若是告诉你一个方法，就能化解你的烦恼，那就不需要修行了；佛法是懂得道理、方法，还要实际去修养才行。以烦恼而言，也有很多于「理」方面的认知，如以烦身恼心，内外不安这些字句代表是烦恼的话，并不表示这就是佛法。以佛法来谈，包含教与法，把这两个名词放在一起，用一个代表性的佛法名词，就很容易认识－烦恼、菩提。
　　烦恼，是人的问题，人人都有，可是如何形成﹖如何化解﹖就必须要有佛法所提出的道理方法。若以概念来说，是要行于菩提道，这就是烦恼与菩提的关系。可是于下手与知解上的认识，修养上实际的体验要怎么做﹖「烦恼即菩提」是法的概念。若要进一步探讨法的真正面目－烦恼中有菩提，那才是法的重点指示。烦恼是人所为，烦恼中有菩提，但菩提并不是佛法。
　　可能各位听了不一定赞同我的说法。烦恼，大家认为是世间法，这点共识没有问题，因此往往说菩提就是佛法，事实上不能这么说的。烦恼，世间的人都有，所以说是世间法；可是菩提不是佛法，菩提只是帮助你达到觉悟境界的道路，这条道路不一定是什么样的道路，所谓八万四千法门就是八万四千个通往觉悟的菩提道。
　　那么什么是「佛法」﹖照我刚才说的，菩提在烦恼中就有，如何从烦恼中突破出来，显现你的觉悟，也就是必须把你的烦恼化解掉，没有烦恼了，那才是「佛法」。是不是只要烦恼一来，就用佛陀的方法，能够从道理方法上把烦恼化解掉，就是完成了佛法﹖那也不是，只是解决掉一个烦恼，显现了菩提而已，并不是化解一个烦恼，就表示所有的烦恼就必然能全化解掉了。
　　因为一个人在几十年的生命中，有太多的烦恼，而且不只是有相同的烦恼，还有更多数不清不同的烦恼。这种种相同与不相同的烦恼，即使你找到某一个菩提道，也不一定能在下一次相同的烦恼中，用相同的方法就可以化解。为什么﹖举个例子：「你为什么烦恼？」我们一般并不这么表示，而是：「我有好多烦恼，怎么办？」只是将一个问题摆着，希望求得一个答案而已。事实上，答案在那里？所以会有很多人告诉你：「去念佛号。」起初念一念有效，但念久了，烦恼还是存在。若想再求另一个解决烦恼的答案，又有人会告诉你：「那你持咒好了。」不错，持持咒也蛮有效，可是时间久了，烦恼依然存在。于是有的就教人诵经、礼忏，甚至参加法会功德，会有一个换一个的答案告诉你，可是到最后呢？开头是有效，过了一段时间，还是烦恼，也就是那个烦恼根本从来没有化解掉，有的只是暂时转移的精神现象而已。烦恼根本并没有解决，你的烦恼依然如故。
　　我们常说要「出离烦恼」，以烦恼而言，不是一个烦恼化解掉，我就见道、成道了。像有很多人，事业失败或情感受伤害时，在人生现实遇逢烦恼就说：「我这下子看透了人生，我觉悟了！」似乎一下子顿悟，就认为自己成佛，成菩萨了。若用这种方式，那释迦牟尼佛未免比我们还笨，为什么？我们只要觉悟一下，看透了从此就不再烦恼。请问真的可以看透吗？真的不再烦恼了吗？所以佛法中谈「烦恼即菩提」、「烦恼中有菩提」是有其道理与方法的依据。
　　刚刚我说，光是有了问题，寻找答案，并不能解决与化解烦恼；那如果我们针对烦恼去着手，就能发现烦恼中的确有菩提。举个例，假使有人问我：「师父！我有烦恼怎么办？」我一定会问：「你烦恼什么？」答说：「我自己也不知道为什么烦恼。」这不叫烦恼，只是妄想杂念。
　　烦恼的发起，不用别人问，自己可以探讨－我究竟为什么烦恼？假使因别人倒你的债而产生烦恼，我们可以发现，你烦恼的成因是什么。但有没有想过，你为什么要这么做呢？你说：「因为他是我的朋友亲戚。」那么彼此之间一定有情份在，我们会想到一个问题：当初你替他调支票时，有没有想过，他将来是否有能力还给你？你会说：「我信任他，他应该是个好人。」没有错，可能有许多人不是刻意要倒人家的债，而是处在某一种环境、因缘关系，使他实在没办法，而非刻意如此做，是有许多这种情形。
　　那我们更要想到，当你帮助别人时，先要想到自己能力够不够。若自己能力不够，还要去帮助别人，这其中已显出你会受到伤害，若无法承受伤害，就不能做；若认为这种伤害，我还可忍受，那就不应该烦恼。如果我们只是烦恼，而试图求得些什么？并不深入探讨为什么烦恼，那么可以肯定，你是自寻烦恼！
　　我们再用一个简单的方式来看－「你为什么烦恼？」有人回答：「因为别人毁谤我。」大家有没有考虑过，因毁谤而形成你的烦恼，其中是否存在予盾？可是人就是奇怪，明知道是毁谤，他还是烦恼。
　　我们应该知道，毁谤不是事实(毁谤并不是真实的事情)，也就是他说的是一回事，而实际上我自己才不是如此。如果再进一步探讨：「他毁谤你什么？」答案是：「他说我是小偷。」若人家诬陷你是小偷，而事实你自己并不是小偷，这才是毁谤；若你真的是小偷的话，反正一人做事一人当(实至名归)那也算不上是毁谤。既然是事实而不是杜撰的毁谤，那你就不应该烦恼。「可是因为我不是小偷，受到不实在的毁谤，我才烦恼。」我们人就是这么去强调。假使再细究探讨，若别人认为你有小偷的行为，你是否曾经在有意或无心的情况下做过一些什么？多花点时间、仔细想一想，说不定到最后你真正不是小偷，而所形成的毁谤也一定是误会。若因烦恼别人毁谤你是小偷，而你不是，最后找出来是个误会，那么误会一经解释，不就没有烦恼了吗？可是误会　需要用知识、经验慢慢去探讨、追究才能化解。
　　若我们只是一味地烦恼，也不管为什么烦恼，一烦恼就找一个菩提，菩提在那里？菩提在佛法中。「烦恼即菩提」，就是人的问题，以佛陀告诉我们的道理、方法，探讨如何追究，把你的烦恼化解掉，那就是佛法；不能化解掉，即使你知道而做不到，纵使再好，都还只是世间法。所以一个完整的佛法，必须把你的问题化解掉，若还存在任何细节或是后遗症的，都不是佛法，也因此佛法本身不是一个问题，求得一个答案。我们一般初学佛者，大部份有了问题，都希望求得一个答案，就如我刚说的，有烦恼就去请教一个方法，教来教去，最后烦恼还是存在，到最后，被求教的这位说：「我实在没有办法，该教你的方法都教了，你居然还烦恼，那你的业障实在太重了！」
　　了别「佛法」与「佛教」，并不是要大家起分别心，而是提醒各位，佛教里面有佛法，它不止是个宗教而已。若只想成为一个佛教徒很容易－皈依三宝就是佛教徒、佛弟子。可是真正面对现实，如何珍惜你这短短几十年？那就必须要具足佛法，没有佛法，不管怎么做，还是在世间法中打转。跟各位讲句不太好听的话，即使是孔老夫子，还是世间人，他不是佛；孔子是至圣，也还是人，还是没有出离世间，同样在烦恼中过，还是有太多的问题不能解决。
　　佛法是究竟的，在所有的宗教中，只有佛教才有佛法。刚说过，从「业」上的认识，那么以八万四千法门(整部大藏经)来看「道」的话，当问题发生的时候，想寻找某一个法门来帮你化解问题，若以在家居士而言，尤其在今天这种忙碌的社会，是很难下手，无从找起，究竟需要用什么方法帮助你？如你要去翻大藏经，翻不完，因为藏经太多了。可是我们谈「业与道」，道在那里？在藏经里，那你会担心－我怎么办？所以佛陀在世时，为了所留下来的佛法，才建立起「僧伽制度」。
　　「僧伽」，不是一个出家人能代表的称呼，它是三个，以至四个人以上，离开(出离)了家庭，聚合在一起修学佛陀的道理和方法者，就叫「僧伽」。我们要把握一点，并非凡是僧伽都能讲经说法。因为僧伽的条件并不是很高，只要三至四个人离开家庭，舍弃世俗，聚在一起修养研习佛法，从而得到佛陀的智慧，除了解脱自己的生死，而且还要帮助别人(当然并不一定每个僧伽都要做到这样)。佛陀建立僧伽的本意，是希望出家弟子能荷担如来家业，把他的道理方法一直流传下去，可是并没要求每一个出家人都要做同样的事。
　　我们知道每一个人的出生、教育、根基、智慧都不相同，不可能把他们摆在同一定位上，更何况出家人，有的早出家，有的晚出家，但好像只要样子变了，他就应该什么都懂，所以常会说：「你看，这位出家人什么都不懂。」事实上这也要求过份。至少要了解，他出家多久了？修学佛法多久？在佛陀的智慧上，拥有了多少？
　　以出家人而言，荷担如来家业，普度众生，若认为自己可以这么做的话，的确，你应该为法之师(法师)，否则只是比丘、比丘尼而已。佛陀为流传其道理建立起「僧伽制度」。有一种说法，出家人一旦出家，受了三坛大戒之后就称为「人天师范」，不但做人的老师，还要做天的老师。各位想想，是否每一位出家人都可以做得到？当然我不是说做不到，但是需要时间。
　　如幼稚园的老师要经过幼保教育；要想成为中、小学老师，现在几乎都要大学、独立学院毕业；要做个教授，甚至具有博士学位也不一定马上能当教授，即使副教授都不一定立刻做得到，说不定得从讲师做起。世俗教育如此，佛法的教育更不是那么简单，同样也需要历经很多时间，请益善知识来帮助他。我们所看到的，有很多观念，只是佛教的形态，并未从佛法上探讨，多做一些认识。
　　我从民国五十六年离开台北之后，这些年来一直在南部，也未曾在南部活跃，都是关起门来培养出家人、办佛学院及一些解行的工作，不管是知见上、经典法义或实际修养。既然已经关了这么久，照理说我现在应该可以退休了，只是在佛教里，释迦牟尼佛好像没有提及退休的制度。释迦牟尼佛交付出家人讲经说法，也只是对出家弟子的希望，不是人人一定非做不可；即使要做，也需要时间，慢慢经过几年知见的修养及实际体验。所以在佛教所看到的「佛、法、僧」包含了做法会、诵经、礼忏、超度……等，这都是佛教的行为，这行为若对死去的人有一份功德，对活着的人，只是一种精神上的依赖和安慰而已，于实际面上，要化解个人切身的问题，没有佛法，还是不能解决。
　　讲来讲去，大家还是会问，八万四千法门该如何下手去认识修养？我谈到出家人，重点在出家人是佛法的专业从业人员，在家居士在忙碌的现实生活中，要化解所谓「无始以来的业，所展现出来的感报」这些问题的话，需要有出家人介绍佛陀的道理、方法，才能得到利益。
　　佛教也好，佛法也好，有一个大前提，身为佛教徒只是个样子，一定是为了自己的生与死，才会谈修养，只是一味地依赖、祈求是不可能得到「解脱」的，要有佛法才可以。依于一般人而言，八万四千法门不易找寻，那么就有出家人可以帮你，所以我们称出家人为「僧宝」，宝在那里？珍贵何在？因为他是一位专业人员。当然出家有前后，不可能一出家就成为法师，就可以度众生，还是需要经过很长的时间、空间才有机会。我也不是强调只有出家人才了不起，因为这是个现实的问题；在座各位以在家居士而言，你每天必须为现实生活付出很多时间，能拥有的时间是有限的，若想要从大藏经中找到你所需要的，的确不太可能，所以才需要有出家人。出家人放弃一切世缘，专门在从事这方面的修养，只是也要提醒各位，有佛法还要有佛教，因为佛教上很多行为，同样要出家人去维护、延续它。
　　在概念上谈「业」，我们都知道了；谈「道」，就要看你本身的兴趣是什么，具备的条件如何。这其中跟各位提出一些要领，第一个，我们学佛，要有个宗旨去把握它。佛法、佛教它的宗旨和大前提－不伤害别人，自己也不受到伤害；不伤害别人很容易做到，自己也不受到伤害是很难的事，那么就需要佛法来帮助你。
　　第二个，如何进入到佛法？要具备三多－多看、多听、多问。所谓「多看」，不管你看任何一部经，要看很多种注解；所谓「多听」，同一部经，要听不同的人讲；若有了问题，同一个问题不只问一个人，要问不同的人，这样才能达到多看、多听、多问。在这三多之下，就可以搜集很多资讯，自己可以去比较、选择。若只是一本经看一个注解，有了问题，问一个人，你就没有选择的余地，没有比较的机会；若能多看、多听、多问则可搜集更多资讯去比较，然后得到你所需要的。
　　我说的「三多」，所谓比较、选择，不是一次的比较、选择，而是要不断的比较、选择；选择之后，还要把你所选择的再去比较，再去选择，最后才能肯定可以帮你化解问题。
　　第三个，我们不要一开始学佛，就要固定学一个方法一门深入，了生脱死，不要用这种方式。为什么？你看台湾这些年来，发起修习弥陀净土，大家就一窝蜂去念佛，念一念后，听说学密很好，又一窝蜂去学习。最近，大家说禅最好，一窝蜂又去学禅。不晓得再过一段日子，又要学什么？为何会有这种现象－人云亦云？人家说这个好，就跟着跑，究竟你自己的兴趣根器在那里？自己具备的条件适不适合？八万四千法门，难道这么几个就代表一切吗？
　　所以学佛、修行，不要一开始就想抓住一个方法，然后一门深入，这不是办法，还是要多看、多听、多问，在三多之下，慢慢发现自己喜欢什么，自己所具备的条件适不适合，如此才能得到实际的效益。否则，依我过去到现在的经验，有很多人学佛多少年后，还是不知道该怎么办，因为他一直没有认识清楚，自己的兴趣根器究竟在那里？喜欢什么？自己所具备的条件是否适合？是否相应于这一法门或这部经典？其实任何一部经典都有其道理与方法。
　　不管我们是从宗教的入门以至到佛法的修养，都要记取一句话「依教如法」－依于佛陀所教(所提出来的方法)；「如」是适合于你自己，能相应，没有缺陷，只有这样才是如法。否则，只是盲修瞎练，学佛好多年，最后还是烦恼不断，也很难显现菩提，何况要谈解脱，还涉及到因果关系、因缘法则……诸多变数。
　　一百分钟的时间，想要把这么大的题目，讲得很详细并不容易，只是概要式的把一些现实生活中，人生道路上可能会遇到的问题，提醒各位去把握重点。