四十二章经 白话文

白话佛经

四十二章经(白话语译)   
佚名提供   

 

世尊释迦牟尼修成道后，便这样想道：排除欲念，清净无为，这是最美妙的境界；进入专一静虑的觉悟境界，就能降伏各种妖魔外道。

 

于是，便在鹿野苑树林中，开始讲示四谛圣道，传授佛法，度脱  陈如等五个人，使他们出家开悟，修成正果。

 

以后又有其他的比丘(僧人)，向释迦佛提出许多疑问，请求佛答复，并指示他是继续修行呢，还是停止修行呢？世尊释迦牟尼对他们予以教化引导，使他们一一开悟。于是，他们合掌、恭敬地随顺释迦世尊所教化的佛法去修行了。

第一章  出家证果

      释迦牟尼佛说：辞亲出家的人，能够认识到自己的本心，认识到一切事物本质的虚幻性，能够悟解佛理佛法，这样的人才可以称作沙门。沙门如果能坚持奉行二百五十戒，无论干什么事，或不干什么事，都能做到清心寡欲，勤修四谛圣道，这样他就可以修成阿罗汉。

 

达到阿罗汉果位的人，能够在天上飞行，随意变化，他的生命无限量之长；他住的地方，都有天地鬼神予以卫护。

沙门修行次一等的是达到阿那含果位。达到阿那含果位的人，他寿命终了之后，灵魂便上升到十九天上，即到无烦天，便能证得阿罗汉果位。

沙门修行再次一等的是达到斯陀含果位。达到斯陀含果位的人，再经历往生一次天上，返回往生一次人间，就能证得阿罗汉果位；

 

沙门修行再次一等的是达到须陀洹果位，达到须陀洹果位的人，还要经历七生七死，便能证得阿罗汉果位。

 

能把贪欲除了，才能成道。而要断绝贪欲，就不能忧虑，不能想断而不断，就像断除四肢之后，就永远不能再用了，下决心断绝贪欲，就不要再贪恋了。

第二章 断欲绝求

释迦牟尼佛说：出家的沙门，只要断绝贪欲，认识自己的本性，领会最深的佛理，了悟无为无不为的佛法，内心不贪恋妄念，身外没有什么贪求，心境不执着在修道上，而实际却处处在奉行佛道，不要做恶事，造恶业，没有妄念，没有虚妄的行为，修到极点无可再修，已经得道，不需再证，不需要再经历成佛的各个阶位，而自己自然就达到最高的果位，这样的沙门就叫做成道了。

第三章 割爱去贪

释迦牟尼佛说：一个人剃去了胡须、头发，而出家当沙门，他遵依佛教道法，抛弃世间的资产财富，拿上饭钵出门乞食，只要能吃饱就行了，每天只在中午吃一顿，一棵树下只睡一宿，很谨慎地不再求其他的享受了。

 

人之所以会因愚痴而受蒙蔽、犯下过失，就是由于执着地贪求和欲望所造成的。

第四章 善恶并明

释迦牟尼佛说：众人以十种事情行善，也以十种事情作恶。是哪十种事呢？

 

属于行为方面的有三种，属于语言方面的有四种，属于意识方面的有三种。

 

行为方面的三种是：杀生、偷盗、邪淫；

 

语言方面的四种是：挑拨是非、恶语骂人、说谎骗人、秽言乱语；

 

意识方面的三种是：嫉妒别人、怨恨他人、愚蠢糊涂。

 

这十种事，不合乎佛家圣道，叫做十恶行。这十种事如果改正不再犯了，就叫做具备了十种善行。

第五章 转重令轻

释迦牟尼佛说：如果人有许多过错，而他自己不觉悟，不悔过自新，这就顿然失去了改过之心，那么罪业就会向他奔来，就好像河水流向大海一样，越积越深越大。如果人有过错，能自己知道错了，从而自己改正解脱，能改恶行善，那么，他的罪业自然就消除了，就好像病人出了一身汗，渐渐地疾病就会痊愈或减轻了。

第六章  忍恶无瞋

释迦牟尼佛说：当恶人听到有善人在做善事时，就故意来找麻烦，打扰破坏行善。这时，你要自己心平气和，做善事不动摇，也不要恼怒责骂打扰你的那个恶人，不理睬他。那么，那个恶人，就是自己给自己添恶业，暴露了他自己的做恶行径。

第七章  恶还本身

释迦牟尼佛说：有人听说我在信守佛道，修持奉行大仁大慈，就故意来骂佛，佛听到骂声，也不回答。

 

等到那人骂声停止了，佛就问他：“如果你用礼貌仁义对待别人，别人不接受，那么，这个礼貌仁义是否还是回到自己身上来？”

 

骂人的人回答说：“是的，是回到我自己身上来了。”

 

佛又说：“现在你骂我，我不接受、不理睬，那么你自己就招祸了，恶业就回到你自己身上了。

 

这就像发出声音就会有回声，影子是紧随着物体一样，永远也不会分离的，你骂我招祸造成恶业是永远也不会免除的。所以，要言行谨慎，不要做恶事。”

第八章 尘唾自污

释迦牟尼佛说：无德的恶人要加害有道德的贤人，就好像面朝天唾口水一样，口水并不能唾到天上去，还会落到自己脸上；迎着风扬灰尘，灰尘并不能扬到别处去，还会反转来撒落自己的身上。

 

贤人是不可以毁谤的，毁谤陷害贤人，自己必然招祸而遭毁灭。

第九章 返本会道

释迦牟尼佛说：只是广博地闻听佛法，产生爱佛法之心，这并不能真正修得佛道；只有一心一意奉行佛法，你自然就会得修佛道的极大成就。

第十章  喜施获福

释迦牟尼佛说：看见别人在布施，要跟着欢喜、支持，就会得到很大的福报。

 

有个沙门问道：“随喜的人都有了很大的福报，那么，布施的人应得到的福报是否会没有了呢？”佛回答说：如像有一支火炬，成百上千的人拿上火把来分取火种，也点燃火炬，用这火煮饭照明。但是原来的火还是存在的，并不因他人取火而消失，布施所得的福报也是这样的。

第十一章  施饭转胜

释迦牟尼佛说：施舍饭给一百个恶人，不如施饭给一个善人；

施饭给一千个善人，不如施饭给一个修持五戒的人；

施饭给一万个修持五戒的人，不如施饭给一个修得须陀洹果位的人；

施饭给一百万个修得须陀洹果位的人，不如施饭给一个修得斯陀含果位的人；

施饭给一千万个修得斯陀含果位的人，不如施饭给一个修得阿那含果位的人；

施饭给一亿个修得阿那含果位的人，不如施饭给一个修得阿罗汉果位的人；

施饭给十亿个修得阿罗汉果位的人，不如施饭给一个辟支佛；

施饭给一百亿个辟支佛，不如施饭给一个三世佛；

施饭给一千亿个三世佛，不如施饭给一个达到无念无住无修无证佛教最高境界的圣者。

第十二章   举难劝修

释迦牟尼佛说：人有二十种难以做到的事：

 

贫穷的人要想布施是很难的，

自己尊贵而富有的人要想学佛修道是很难的，

要下决心结束生命是很难的，

要想看到佛经是很难的，

想生在佛在世的世界里是很难的，

要想忍得色和贪欲的诱惑是很难的，

遇到好的东西不贪求是很难的，

受到侮辱而不愤怒怨恨是很难的，

有权势而不仗势欺人是很难的，

遇到事情能泰然处之是很难的，

要广泛地学习深刻地研究事理是很难的，

要破除高傲自负是很难的，

要不轻视尚未学得佛法的人很难的，

要想具有平等慈悲之心是很难的，

要能不说是非是很难的，

要想遇到有真才实学的有知识的人是很难的，

学佛的人要想明白真正的佛理、明心见性是很难的，

随缘分来教化众生是很难的，

遇到任何环境、处境都能安然处之是很难的，

要想明白世间各种行为方法的实质是很难的。

第十三章   问道宿命

有位沙门向佛问道：“用什么因缘，怎样修行，就能得知前世的生命是什么样子，以及能弄明白真正的佛法佛理的？”

 

释迦牟尼佛说：“清净你的心性，坚定你的志向，一心学佛，便可明白真正的佛理。譬如擦镜子一样，把镜子上的污垢擦去了，光明就显现出来了；你把欲念断除了，没有什么贪求了，便能知道自己前世的生命了。”

第十四章   请问善大

一个沙门向佛问道：“什么是善事呢？什么事情是最大的善事呢？”

 

释迦牟尼佛回答说：“奉行真正的佛法，按佛法去做事就是善事，你的志愿与你所修的道相一致就是最大的善事。”

第十五章   请问力明

有一位沙门问佛：“什么力量最多最大？什么是最光明最有智慧的呢？”

 

释迦牟尼佛回答说：“如果能够忍受耻辱，那力量就是最大的，因为能够忍受耻辱的人，他不怀恶心，而且又能使自己平安无祸，身体健康。

 

能忍耐的人，一定不会去作恶的，必然受到人们的尊敬。他心里那些不洁净的杂念消除尽了，心地清净得一点儿瑕疵和污染斑点都没有，所以说这才是最光明、最有智慧的。

 

从很久很久还没有天地以前直到今日，古往今来各个时期，东西南北各个角落，具有最明智慧的人是无所不见、无所不知、无所不闻的。他具有一切智慧，这才真正叫智慧！”

第十六章   舍爱得道

释迦牟尼佛说：人如果心怀贪求的欲望，就不能得到佛家真理，不能进入佛门。

 

这就像一池本来很澄亮透净的水，你用手去搅浑它。众人都来到这池水前，没有一个人能看到自己在水中的影子。人就因为对色财的爱欲交替缠绕着，利令智昏，把心中水搅浑浊了，所以就不明白道理，无法证得佛法果位。你们这些沙门，应当舍弃爱欲，爱欲如尘垢一样洗除干净后，就能明心见性，见道证果了。

第十七章   明来暗灭

释迦牟尼佛说：修持得佛道的人，就好象人手持火把，进入黑暗的房间中，那黑暗就自然没有了，而只有光明存在着。你修习佛道就能得到佛法真谛，你心中的愚痴黑暗就立即消灭了，而聪明智慧就永远存在你心里了。

第十八章   念等本空

释迦牟尼佛说：我的这个佛法就是，在意念方面，就是没有意念，连没有意念这个念都没有了；在修行方面，不要执着修行，就和没有修行一样；在语言方面，也不要执着，不要说执著的言语；在修证方面，也不要刻意修证，和不修证一样。

 

你明白了这个道理，就说明你与佛道相近了；你不明白这个道理，就意味着你与佛道还远着哩！这其中的道理，是用语言也难以说出来的。语言没有了，不为一切物体所拘束，这就是我的佛法。修行这个佛法要是差一毫一厘，就会很快地失去佛道。

第十九章   假真并观

释迦牟尼佛说：观察天地，要看到它是变化着的；观察世界万物，要看到它们都是变化着的；观察自己的心性，从而获得断除烦恼的智慧。这样来认识探究万事万物，明白这个无常变化的道理，你就能很快地得道了。

第二十章   推我本空

释迦牟尼佛说：应当想到，身体中属于四大部类的各部件，都各自有自己的名字，没有叫做“我”的地方。“我”既然都不存在了，“我”还不是虚幻不实的吗！

第二十一章 名声丧本

释迦牟尼佛说：人随着自己的情和欲去追求虚妄的声名，但是当声名显赫的时候，自己的身体也就快要死了。

 

贪图在世上留下自己的名声，而不去修习佛法，则是枉费功夫，徒劳身心而无益于自己。

 

这就像烧香一样，虽然人可以闻到香气，而这香自身却已烧完了；或许香火燃烧太大，引起火灾会危及自己生命，这危险在后边跟着就要发生了。

第二十二章 财色招苦

释迦牟尼佛说：财和色这两样，对于人来说，是人人都舍不得丢开的东西。这就像锋利的刀刃上粘有一点点蜜糖，蜜糖很少，不够美餐一顿。小孩子看见用舌头去舔吃蜜糖，那么就有割断舌头的危险。

第二十三章 妻子胜狱

释迦牟尼佛说：人都被妻子、儿女、家庭房舍捆绑住了，甚至比牢狱捆绑还厉害。

 

牢狱还有刑满释放的时候，而妻子、儿女却永远没有远离的可能。

 

对于这亲情、爱欲和色，难道人不怕被它们驱驰支配而不能自拔吗？

 

虽然这就好像在虎口上一样，但心里宁可被老虎吃了，也心甘情愿。这简直就等于把自己投进烂泥潭中淹死，所以这就叫凡夫俗子。如果能从情欲、爱欲、色欲这道门中钻过去，那就能超凡脱尘，修成罗汉果位。

第二十四章 色欲障道

释迦牟尼佛说：情爱和色欲，最厉害的莫过于女色。色这种欲望，没有比它更大更厉害的了，幸亏只有色欲这一种最厉害的东西。如果再有同色欲一样厉害的东西，两面夹攻，那么，普天下的人，就没有能够修成佛道的了。

第二十五章 欲火烧身

释迦牟尼佛说：贪恋爱欲女色的人，就好像手里拿着火把，逆风而行，一定会有火把烧手的危险。

第二十六章 天魔娆佛

天神给释迦佛献来了一位美女，想借此来动摇释迦的成佛决心。佛对天神、美女说：“这些都是皮囊装着的污秽之物，你们来干什么？走开，我不需用你们。”

 

天神见释迦对于美女都无动于心，便更加崇敬释迦佛，就问佛如何修道，佛就给他讲说佛法，于是，这位天神(天魔波旬)即刻之间就证得须陀洹果位了。

第二十七章 无著得道

释迦牟尼佛说：修道的人，就好像木头放在水中，只要顺着水流向前漂行，不被河两岸的土石所阻碍，不会被别人取走，也没有鬼神的阻挡，更不会被水中的旋涡冲回来，也不腐烂，我敢保证这根木头，一定会漂到大海中去。

 

修习佛道的人，只要不被情欲迷惑，不被各种邪见扰乱，只要勤奋地修习佛理佛法，我保证这个人一定能得道成佛。

第二十八章 意马莫纵

释迦牟尼佛说：千万谨慎不要相信你的意念，你的意念是不可信、不可靠的；千万谨慎不要堕入色情之中，堕入色情之中必然立即招来祸殃。如果你证得了阿罗汉果位，那才可以相信自己的意念。

第二十九章 正观敌色

释迦牟尼佛说：千万要谨慎，不要接近女色，也不要同女人一起说话。如果要与女人说话，也要心地纯正，不存邪心。

 

要想到：我是出家的沙门，处在这浊世之中，应当像莲花那样，出于污泥而不被污泥污染脏。见到老年妇女，想到她就同自己的母亲一样；见到比自己年长的妇女，就想她像自己的姐姐一样；见到比自己年轻的妇女，就想她同自己的妹妹一样；见到小女孩，就想她同自己的孩子一样。要有一种引度她们脱离苦海的善心，这样自己对女色不应有的邪淫恶念自然就消除了。

第三十章   欲火远离

释迦牟尼佛说：修习佛道的人，就好像干草一样，火来了，就必须远远避开，否则必然遭到大火焚烧。因此，修习佛道的人见了各种物欲色欲，都应当远远地避开它。

第三十一章 心寂欲除

释迦牟尼佛说：有人有淫欲的毛病，一直无法除掉。他想要将自己的男根割掉。

 

佛对他说：如果你想割断自己的男根，不如把自己的淫欲之心割断。

 

心就好像当官的一样，当官的如果停止了，他的随从们也都就停下来了。你的邪淫之心如果没有停止，那么你割断男根又有什么益处呢？

 

佛就对他说了一首偈语：“淫欲生于你意念，意念全在思想间。淫心不起思想静，色欲顿失行端正。”释迦佛说：这首偈是过去迦叶佛所说的。

第三十二章 我空怖灭

释迦牟尼佛说：人因为有爱欲，便从此生出许多忧愁烦恼，从忧愁烦恼又生出许多恐惧害怕之心。如果断除了爱欲，那还有什么值得忧愁恐怖的呢？

第三十三章 智明破魔

释迦牟尼佛说：修习佛道的人，就好像一个人与一万个敌人作战，你披上铠甲，出门迎战，或者意志胆怯畏敌如虎，或者半路退回，或者与敌人战斗而死，或者打败敌人，得胜而回。沙门修习佛道，就应当有坚定的信心，勤奋勇敢，一往直前，不要害怕前进道路上的种种敌人，定要消灭一切障碍修道的业障恶魔，从而修得佛道正果。

第三十四章 处中得道

有一位沙门夜间诵读迦叶的《佛遗教经》，他的声音很悲恸、紧张，自己很惭愧，想停下来。

 

释迦牟尼佛问道：“你以前在家时，曾经做什么事情？”

 

沙门回答说：“爱弹琴。”

 

佛便对他说：“弹琴时，琴弦如果松缓了，会怎么样呢？”

 

沙门回答说：“那就弹不响了。”

 

佛又问：“如果琴弦太紧了，又会怎么样呢？”

 

沙门回答说：“那琴弦就会断了，声音就断绝了。”

 

佛问：“琴弦松紧适中，不紧不松，怎么样？”

 

沙门回答说：“那么，琴的各种音调都有了，就会很和谐悦耳。”

 

释迦佛说：“沙门修习佛道也是这样的，你的心境如果能调整合适，不紧不慢，不急不慌不懒惰，那么就可以修成佛道了。在修道时，如果急躁暴烈，身体就会疲倦；身体如果疲倦了，意念就会生出种种烦恼来；意念如果生出烦恼，在行动上就会退步，不修行了；你的行动如果退而还俗，那么你的罪业就必然会加重。只要你清净自己的心境，心安意乐，佛道就不会失去，就必然会成道。”

第三十五章 垢净明存

释迦牟尼佛说：好像人炼铁一样，只有把铁的渣滓去掉了，制成器物，那么这样的器物才会精美结实。修习佛道的人，只有去掉心中的贪欲杂念，你的道行自然清净了。

第三十六章 辗转获胜

释迦牟尼佛说：人要从地狱、饿鬼、畜生这三恶道中解脱出来，超生为人是很难的；

虽然超生为人，自己要想成为一个男人，完全由不了自己，是很难的；

虽然已经超生为一个男人，要想自己眼、耳、鼻、舌、身、意这六根完备、一切健全完好，由不了自己，是很难的；

虽然六根完备了，要想自己往生到中央大国，由不了自己，是很难的；

虽然生到了中央大国，要想正好生到佛在世的时代，由不了自己，是很难的；

虽生在佛在世的时代，要想遇到真正修得佛道的高僧大德却是很难的；

虽然遇到了得道的高僧，自己产生信仰佛法的决心却是很难的；

虽然自己产生了信仰佛法之心，但要真正悟道、具备佛家无上智慧之心却是很难的；

虽然修得了佛法智慧之心，但要达到最高佛位的无修无证境界却很难。

第三十七章 念戒近道

释迦牟尼佛说：佛家弟子虽然远在数千里之外，但如果能一直记着我的戒律，切实奉行，那么他一定能修成佛家正果；

 

在我身边左右的弟子，虽然他们经常见到我，但是如果他们不按照我的戒律办事，那么他们最终也是无法修得佛家正果的。

第三十八章 生即有灭

释迦牟尼佛问一位沙门：“人的寿命有多长呢？”

 

这位沙门回答：“人命只有数日时间。”

 

佛说：“你还不明白佛家的道理。”

 

佛又问另一位沙门：“人的寿命有多长？”

 

这位沙门回答说：“有吃一顿饭那么长的时间。”

 

佛说：“你不明白佛家的道理。”

 

佛又问第三个沙门：“人的寿命有多长？”

 

这位沙门回答说：“人的寿命只有一呼一吸这么短的时间。”

 

佛说：“好啊，你明白佛家的道理了。”

第三十九章 教诲无差

释迦牟尼佛说：修习佛道的人，对于佛教所有的经典言教，都应当相信奉行。就好像人吃蜂蜜一样，不论是中间的蜜糖，还是外边的蜜糖，都是一样甜的。我的各种经典也是这样的。

第四十章   行道在心

释迦牟尼佛说：沙门修行佛道，不要像推磨的牛那样，只在行动上转圈子，而不用心。身体行动上虽然在修道，拜佛念经，持斋执咒，但内心并不注重修行。如果能真心修道，按佛法奉行，行为上不用修持也是可以的。

第四十一章 直心出欲

释迦牟尼佛说：修习佛道的人，就好像一头牛背驮着很重的东西，在很深的泥里艰难地行走，疲倦到了极点，不敢向左右看一眼。只有走出淤泥道路之后，才能稍微休息一会儿。沙门应当看到，色情物欲比淤泥还要厉害。只有一心一意思念佛道，按佛法奉行，才可以免除人生之苦。

第四十二章 达世如幻

释迦牟尼佛说：

我看那国王和诸侯大臣们的官位，就如同飞过墙缝的灰尘一般微不足道，而且转瞬即逝；

我看金银玉石宝物，就如同瓦片砖块一样；

我看高贵华丽的丝绸衣服，就如同破布一样；

我看三千大千世界，就如同一颗诃子一般大小；

我看浩瀚阿耨达池水，就好像涂足的油一样少；

我看佛教的各种修行方法，就好像变化着的许多金银珠宝聚在了一起；

我看无上乘的佛法，就好像在梦里看见的金帛一样虚妄不实；

我眼中的佛道，就好像空中的花一样，并非一成不变，人皆成佛，佛道自然就不存在了；

我看佛众的禅定，就好像须弥山柱一样，出于海而毫不动摇；

我眼中的涅槃，就像白天或晚上仍然醒着一样；

我看世间一切事物的颠倒与正立，就像六条龙在乱舞一样，随时在变化无定；

我眼中的平等之法，就像一块真实存在的大地；

我看弘扬佛法，就好像春生、夏长、秋衰、冬枯的花木一样，生生灭灭，时兴时衰，随缘而定。

 

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