佛说不增不减经讲记 讲经文

讲经文 　 　 　 「如是我闻。一时婆伽婆住王舍城耆阇崛山中。与大比丘众千二百五十人俱。诸菩萨摩诃萨无量无边不可称计。」 这一段文，称为证信序。换句话说，以六种因缘，成就证信。所以称为六因缘，亦称为六成就。 如是，乃取信于人。谓佛作如是说法，今所结集经文无有错误。故称为信成就。 我闻，是第二种因缘。证明佛如是说，我如是闻，所闻如所说，无有错谬。故称为闻成就。　 一时，是时节因缘，佛于某时说经也。因为印度当时之年代不便记载；同时佛说法十方普闻，无法以地区性之年代记载，故用一时代表。此称为时成就。 婆伽婆，是主因缘，亦称为主成就。别的经称为佛，此处称为婆伽婆。婆伽婆译为世尊，极称其德也。「婆伽」译为德，最后一个「婆」字译为有，故婆伽婆是有德的意思。婆伽婆略有六义，如是六义，唯佛独具，不共三乘。 一、自在义。佛证无上菩提究竟涅槃，于一切法得大自在。不但二乘不及，纵然菩萨，亦未究竟圆满得如是大自在。 二、炽盛义。佛以法界为身，不生不灭，尽未来际，平等恒，犹如虚空，常住不灭。如是之德，不共三乘，纵然大菩萨，犹须上生兜率，降生人间也。 三、端严义。佛具三十二相、八十随形好。如果广说，则色具无量相，相具无量好，无比端严，非菩萨所能及。 四、名称义。佛有大名称，普闻于十方。 五、吉祥义。佛普益九道，无量吉祥。 六、尊贵义。天上天下无如佛，十方世界亦无比。世出世间以佛为尊，以佛为贵。 「住王舍城耆阇崛山中」 住即在的意思，故别的经中有云佛在某处。有人分别住与在说，久在曰住，暂住曰在，亦是很有道理的。 王舍城，在中印度摩竭陀国。佛世时，为频婆娑罗王所居。频婆娑罗王原居上茅城，后都王舍城。此有几种不同的说法，有云上茅城人民患火，王下令再有失火者，逐出城外。令下以后，王宫竟自失火。于是王以自责，迁于城外尸陀林，百官人民，随王迁居，于是尸陀林渐成都城，故名王舍城。不过说法不一，究不知那一种说法为正确也。 王舍城周围有五座山，第一即为耆阇崛山。耆阇崛山即灵鹫山，佛于此说法最久。 「与大比丘众千二百五十人俱」 比丘有三义： 一、乞士。比丘上乞法以养慧命，下乞食以养色身。若乞食不乞法，不名比丘也。 佛制比丘清净无为，乞食自活。一者为除比丘之我慢，二者令众生布施修福。 二、怖魔。比丘出家，佛眷属增盛，故魔恐怖。 三、破恶。比丘能破身口七支恶，即身无杀、盗、淫，口无妄语、恶口、绮语、两舌。 大比丘之大，有三种义，即大多胜。大者，表其德腊俱尊，为人天所敬，于有学小乘中最尊。多者，表其博学强志，识解多，遍解内外经典。胜者，言其知见殊胜，超过九十六种外道。 如是大比丘有千二百五十人。《过去现在因果经》云，耶舍长者子，与朋党五十人；优楼频螺迦叶，与弟子五百人；那提迦叶师徒二百五十人；伽耶迦叶师徒二百五十人；舍利弗师徒一百人；目犍连师徒一百人。此一千二百五十人，均先事外道，勤苦修习，毫无所得。后承佛教诲，均证果位。以感佛恩故，法会必预，随侍不离。 「诸菩萨摩诃萨无量无边不可称计」 菩萨摩诃萨具足称，应为菩提萨埵摩诃萨埵。菩提译为觉，萨埵译为有情。谓如是有情，自既觉悟，复能觉悟其他有情，故菩萨者，觉有情也。 菩提又译为大道，有情又曰众生。故菩萨又译作大道心众生。 若论其德，自觉是上求佛道，觉悟其他有情是下化众生。故菩萨者，具上求下化之德也。 上求佛道则智，下化众生则悲。故菩萨起悲智双运之用。 摩诃萨是大有情，菩萨摩诃萨，即大菩萨也。如是等诸大菩萨，无量无边不可称计。 「尔时慧命舍利弗。于大众中即从坐起。前至佛所到已顶礼佛足。退坐一面合掌白佛言。世尊。一切众生从无始世来。周旋六道往来三界。于四生中轮回生死受苦无穷。世尊。此众生聚众生海。为有增减为无增减。此义深隐我未能解。若人问我当云何答。」 慧命是比丘之尊称，取其乞得佛法，以法身智慧为寿命也。又叹其博闻强记，智慧殊胜，故曰慧命。经中亦曰慧寿、具寿，皆是用来尊称比丘的。 舍利弗是佛弟子，于声闻众中，智慧第一。 舍利弗具仪请法。如是威仪，是请法之常规。 退坐一面，应避六法。一者不可太近，恐口气污善知识故。二者不可太远。恐善知识闻或答费力故。三者不挡眼前，恐善知识瞻视困难故。四者不可在上风处，恐身上秽气污善知识故。五者不在高处，以不敬故。六者不可在背后，恐善知识问答困难故。退坐一面，避此六法，方不失敬佛之仪也。 无始世来，不可作很久以前会。若作很久以前会，则仍为有始，焉得谓无始？ 佛谓一切法无生，既谓无生，焉得有始？佛谓一切法皆空，如是空法，焉得谓有始？佛说诸法实相，实相无相，既然无相，焉得谓有始？佛说三世平等，既然三世平等，焉得谓有始？所以无始世来，不可作很久以前会。若作很久以前会，便是众生执见。 那么无始世来，应作如何解释呢？众生之迷，皆由一念妄动。而此妄动之一念，无根无本，无因无生。体即虚妄无有实义，故曰无始也。 周旋六道，往来三界，于四生中，轮回生死，受苦无穷。文中即云六道，又曰四生，似有重复之感，其实并不重复。何以故？因为六道括生不尽，故又说于四生中轮回生死。 像中阴身，即非六道所摄，而为四生中化生所摄。故于周旋六道以后，复有于四生中，轮回生死之语。 最后舍利弗问，此众生之类，此广大之众生，为有增减，为无增减？ 此一段文，名发起序。由舍利弗请问发起。 「尔时世尊。告舍利弗。善哉善哉。舍利弗。汝为安隐一切众生。安乐一切众生。怜愍一切众生。利益一切众生。饶益安乐一切众生。诸天人故。乃能问我是甚深义。舍利弗。汝若不问如来应供正遍知如是义者有多过咎。所以者何。于现在世及未来世。诸天人等一切众生。长受衰恼损害之事。永失一切利益安乐。」 尔时世尊告舍利弗，善哉善哉！汝为安隐一切众生…… 世尊先赞叹鼓励，然后开示。汝为安隐一切众生，安隐者，谓无分别心也。大众千万莫把「隐」字，改作「稳」字，那样便错了。所谓安隐，是有很深意义的。 《大宝积经》有云，「云何安隐？谓无分别。」 尤其《大方广三戒经》讲的最为详细。《三戒经》上说，「云何安隐？谓无分别。」当知若不安隐，必是起心动念，分别执着，如此便是无明根本。以无明故，便有住着、罣碍、生灭相续、忧悲苦恼……如果安隐，便无分别。若无分别，即得寂灭之乐。 故《三戒经》继续说「若起分别，则便有常。若已有常，则有对碍。若有对碍，则便有住。若已有住，则有相续。若已相续，则有相违。若已相违，则重相违。若重相违，则有虚错。若已虚错，则有狂乱。若已狂乱，则有虚诳。若已虚诳，则有忧恼。若已忧恼，则有悔恨。若已悔恨，则有所害，善不善法，随所爱着。然实无有定法可着，但以想转，为想所缚……。」时间关系，我们不作解释。 是知安隐实即涅槃义、安乐义也。汝为安隐一切众生，是总说。以下四句，系分别说。 安乐一切众生。若众生不起分别，解脱于想、见，便可得到安乐了。汝为安乐一切众生，乃问佛不增不减义。 怜愍一切众生。一切法本来无生无灭，清净安隐。然迷闷众生不觉不知，虚妄堕入生死。舍利弗尊者，为怜愍众生故，所以问佛不增不减义。 利益一切众生。为令众生，得到佛法利益，故问如来也。佛法能令众生得何种利益？佛法能令众生断烦恼，了生死，成就无上佛道也。 饶益安乐一切众生诸天人故。无生之法，能令一切众生得大饶益，得究竟安乐。诸法不增不减，即无生义也。舍利弗以此问佛，故为饶益安乐一切众生。 所谓一切众生者，系指三界内诸天与人也。诸天与人，以不知不增不减的道理，以致轮回六道生死。舍利弗尊者，为饶益安乐彼等故，问佛不增不减义也。故经文曰，饶益安乐一切众生诸天人故。 舍利弗！汝若不问如来应供正遍知如是义者，有多过咎。 此是假设之词。假使汝不问我如是义者，有多过咎。何等过咎，下文自作解释。 如来应供正遍知，乃佛十号中之前三号。何故经中往往偏说此三号，而略其余呢？这是有原因的，因为此三号表佛三德，是故经中偏说。 如来者，表佛法身德。诸佛乘如实道而来，故无来无去。无来而来，无去而去。来而无来，去而无去。此明佛之法身德也。 应供者，表佛之解脱德。诸佛是无上福田，过无不尽，德无不圆，应受九道供养，故曰应供。 正遍知者，表佛般若德。正名不颠倒，遍知者于四颠倒无不通达。不颠倒者，知一切法皆归毕竟空。于四颠倒无不通达者，知毕竟空建立一切法也。此是般若妙智慧，说明佛智圆明也。经中亦曰等正觉。 以一切众生不知不增不减的道理，因而于现在世受诸衰恼损害之事，于未来世亦复受诸衰恼损害之事，以致失一切利益安乐。 所谓衰恼损害之事者，生死流转也。利益安乐者，安隐涅槃也。 「舍利弗。大邪见者。所谓见众生界增。见众生界减。舍利弗此大邪见诸众生等。以是见故生盲无目。是故长夜妄行邪道。以是因缘于现在世堕诸恶趣。舍利弗。大险难者。所谓取众生界增坚着妄执。取众生界减坚着妄执。舍利弗。此诸众生坚着妄执。是故长夜妄行邪道。以是因缘。于未来世堕诸恶趣。」 舍利弗！大邪见者，见众生界增，见众生界减。 当知诸法性空无有生，以空故，以无生故，所以本来不增不减。谓有增有减者，皆众生之妄见而已。故法无增减，增减者，众生之见也。若放下其见，则不见增，亦不见减。众生以妄见，而见众生界增、众生界减，故名大邪见者。 以是见故，生盲无目。众生多生多劫以来，被这种邪见所缚，以致生盲无目。八难中有盲聋喑哑，如是之难，遮蔽众生不见佛不闻法。然如是之难，须是生盲生聋生哑。如果后天的盲聋喑哑，不碍其未盲未聋以前，曾经见佛闻法，乃至问法也。 如此大邪见众生，多生多劫以来，被大邪见所缚，以致生生世世，不见佛不闻法。故曰以是大邪见故，生盲无目。 是故长夜妄行邪道，以是因缘，于现在世堕诸恶趣。自此句起，至未来世堕诸恶趣止，是言如是众生，以大邪见故，堕入十二因缘，生死流转也。 由于生生世世被大邪见所缚故，所以生盲无目。以生盲无目故，于是于过去世以来，长夜妄行邪道。以长夜妄行邪道故，于现在世堕诸生死恶趣。 过去世的邪见，是无明。众生于过去世被无明所惑，以致长夜妄行邪道。妄行邪道者，是十二因缘之行。由于无明行，于是于现在世堕入识名色六入触受。故经云堕诸六道恶趣。 舍利弗！大险难者，所谓取众生界增，坚着妄执。取众生界减，坚着妄执。 所谓大险难者，见思惑也，分段生死也。以见思惑，落入分段生死。故曰大险难。众生以见思惑故，乃取众生界增减，坚着妄执。 此诸众生以坚着妄执故，是故长夜妄行邪道。以是因缘，于未来世堕诸恶趣。 此是言十二因缘中，爱取有生老死等五支。坚着妄执者，爱取二支也。长夜妄行邪道者，有支也。于未来世堕诸恶趣者，未来世之生死也。 故以众生界增减见，以致落入六道生死轮回，三世二重因果也。 现在我们谈谈，何故众生界不增不减？ 有些人认为现在烽火连天，死人众多。人法界减少了，鬼法界一定增加了。又有人说，十方众生，皆往生西方极乐世界，西方极乐世界云何容纳得下？如此之人，皆因不知法性故，所以有如是增减邪见。 怎样是法性呢？佛于般若经云，诸法性空、清净、不二不别、无相、不可得。 何以故？因为一切法皆众因缘生，诸法既是因缘所生，故无自性。无自性法，当然性空。既然性空，当然清净，不二不别，无相，不可得。 故龙树菩萨于《大智度论》说：「若法因缘生，是法性实空，若此法不空，不从因缘有。」 何谓众生界？所谓众生界者，并非仅限于天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。凡由因缘所生者，皆名众生。当然六道众生，亦是因缘所生，故名众生。六道众生皆五阴所成，而鸠摩罗什大师，译五阴曰五众。 既然众生界皆因缘所生，故知众生界性空。犹如空华，乱起乱灭。生是众因缘生，灭是众因缘灭，此中无法亦无人。无法无人，焉得谓之有增有减？ 《心经》云，五阴皆空，故不生不灭、不垢不净、不增不减。五阴皆空，即是法性。故五阴身者，业报身也，是如幻的。五阴空者，法性身也，是平等恒常住的。论其依报，则是清净寂光。论其正报，则是横遍十方无量光，竖穷三际无量寿。故《观经》云，诸佛如来是法界身，于众生心想中生。因为佛横遍竖穷，众生心亦横遍竖穷。是以心佛众生，三无差别也。所以古德云，往生实无生，无生是往生。谓十方众生往生西方，西方极乐世界容纳不下者，诚大邪见人也。 「舍利弗。一切愚痴凡夫不如实知一法界故。不如实见一法界故起邪见心。谓众生界增众生界减。舍利弗。如来在世我诸弟子不起此见。若我灭后过五百岁。多有众生愚无智慧。于佛法中虽除须发。服三法衣现沙门像。然其内无沙门德行。如是等辈实非沙门自谓沙门。非佛弟子谓佛弟子。而自说言。我是沙门真佛弟子。如是等人起增减见。何以故。此诸众生以依如来不了义经。无慧眼故。远离如实空见故。不如实知如来所证初发心故。不如实知修集无量菩提功德行故。不如实知如来所得无量法故。不如实知如来无量力故。不如实知如来无量境界故。不信如来无量行处故。不如实知如来不思议无量法自在故。不如实知如来不思议无量方便故。不能如实分别如来无量差别境界故。不能善入如来不可思议大悲故。不如实知如来大涅槃故。」 舍利弗！一切愚痴凡夫不如实知一法界故，不如实见一法界故，起邪见心。…… 诸佛世尊，如实知如实见，乃佛之知见。一切愚痴凡夫，滞于爱见，故不如实知不如实见，落入凡夫情见。 何为如实？如者不二不异，实者真实不虚。佛知毕竟空中建立一切法，佛见一切法皆归毕竟空，是为如实知见。 诸法皆因缘所起，纵观宇宙之间，十方三世，无有微尘许法，不是因缘所起。例如世人所谓的本体，本体若有，必是上下东南西北四维十方分因缘所成。若无十方分，便是说明无有此法。如果有此法，则此法必具十方分。由是可知，尽虚空遍法界，无微尘许法，不是因缘所生。 一切诸法，既是因缘所生，则此法必然性空。理由如前面所讲的，既然无一法不是因缘所生，则无一法不是性空。故性空随缘现诸法，诸法随缘皆性空。 诸法之空性，即是实性。诸法实性，真实无虚。空性所现诸法，如幻如化。究其实性，不二不异故曰如。 所以从毕竟空建立一切法言之，则曰真如。从一切法皆归毕竟空言之，则曰如实。 毕竟空者，理体也。一切法者，事相也。故理不碍事，事不碍理，事事复不相碍，是之谓一法界。 愚痴凡夫，不如实知一法界，不如实见一法界，起邪见心，谓众生界增、众生界减。 舍利弗！如来在世，我诸弟子不起此见。若我灭后，过五百岁，多有众生愚无智慧。…… 如来在世，正法兴盛，故我诸弟子不起此等增减邪见。佛灭以后，正法衰替，所以多诸愚痴之人，生此增减邪见。 过五百岁，有人说是正法灭后过五百岁，有云系末法时期。如果是正法灭后过五百岁，应在像法时期。我们依经义推测，应是指末法时期言。因为余经有译为「如来灭后后五百岁」，那是指末法时期言。此处如来灭后「过」五百岁，与如来灭后「后」五百岁，可能是译笔的出入而已。 如来灭后过五百岁，多有众生愚无智慧。虽于佛法中剃发出家，服三法衣现沙门像。 三法衣者，名曰袈裟。梵文曰安陀会、郁多罗僧、僧伽梨。 安陀会，译为中宿衣或内衣，即近身衬体而著者。衣有五条，每条一长一短。 郁多罗僧，译曰上衣、入众衣，为僧家常服之衣。衣有七条，每条二长一短。 僧伽梨，译曰重，或合，为三衣中最大者，故又名大衣。此衣有三品，下品者，有九条、十一条、十三条，每条二长一短。中品者，有十五条、十七条、十九条，每条三长一短。上品者，有二十一条、二十三条、二十五条，每条四长一短。此三法衣，均名袈裟。 沙门是出家人之通称，无论佛道外道，凡出家者皆名沙门。不过既曰服三法衣，当然是指于佛道中出家者。故曰于佛法中，除须发…… 然其内无沙门德行。佛道沙门之德，须是正而不邪。其行广说则有八万四千；略说分为八种，即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。 如是八正道，是佛道沙门法。无此八正道者，不名为佛道沙门。 此八法即沙门德行，以其行不依偏邪，故曰正。行此八法，能通至涅槃，故曰道。 其无沙门德行，故实非沙门，自称为沙门。非佛弟子，自称是佛弟子。像这种愚无智慧之人，起众生界增、众生界减之邪见。既曰沙门，又称佛弟子者，即明系佛道沙门也。余经简称为沙门释子。 何以故下，如来申述其理由。此诸众生，以依如来不了义经，无慧眼故。先斥其所据不正、所见不真，故生此增减邪见。 了义经者，究竟决了。然此法甚深，非钝根劣智者所能闻。故佛以大悲心，随顺众生根机，先作方便为之浅示，以便诱掖入深也。故有不了义之说。此斥其所据不究竟也。 无慧眼故。此处之慧眼，非是二乘之慧眼，乃指佛真空慧眼言。言如是之人，据不了义经，又不能开佛知见，故生此增减之见。 因为这种原因，所以远离如实空见故。如实空亦曰第一义空。佛于无量知空，于空知无量，是名如实空见。 此如实空即名无上菩提，故曰了达于空义，即名为菩提也。不如实知如来所证初发心故。如来当初发心，即是发无上菩提心。而此菩提心，即是如实空义。如来当初发心，即求证此如实空义。而今亲证此如实空，于如实空中，岂有增减？如是愚人，不如实知如来所证初发心故，乃生增减之见。 不如实知修集无量菩提功德行故。佛亲证如实空，所以知空即是无量，无量即是空。如是愚人，不知无量功德行，即是第一义，以致起增见减见。 不如实知如来所得无量法故。如来所得无量法，即是第一义空。如是愚人，不如实知故，于是起增减见。 不如实知如来无量力故。如来亲证无上菩提，其智力无量不可思议。愚痴众生起增减见者，皆是依于可思议法，故曰不如实知如来无量力故。 不如实知如来无量境界故。法界为如来之境界，而法界无界，以诸法毕竟空故。以法界无界，故如来以常寂光为境界。愚痴凡夫，不如实知如来无量境界故，于是起增减之见。 不信如来无量行处故。如来行处者，毕竟空也。故曰：「菩萨清凉月，游于毕竟空，众生心水净，菩提影现中。」愚痴凡夫，不信如来无量行处，是游于毕竟空，故妄生增减之见。 不如实知如来不思议无量法自在故。如来如实知无量诸法，皆悉性空，离于心思口议。是以不住着于法，不被法所转。以如来能转一切法，不被法所转故，所以如来于不思议无量法，得大自在。如是愚人，不知诸法性空，住着于法，被法所转，故生增减之见。 不如实知如来不思议无量方便故。诸法性空，本无众生得度，亦无有法用度众生。如来度众生者，乃不思议善巧方便，犹如弄空拳令小儿不啼罢了。无五乘人，说有五乘人；无五乘法，说有五乘法，皆如来不思议无量方便而已。如是愚人，不如实知，竟谓有增有减。 不能如实分别如来无量差别境界故。如来不动本际，示现十方；示现十方，不动本际。犹如虚空含万象，一月印千江。虽现无量差别境界，却如虚空湛寂不动。如是愚人，不如实知故，竟谓有增有减。 不能善入如来不可思议大悲故。本来大千空空，无有生死。众生迷惑，以致不得解脱。诸佛怜愍，因兴大悲。佛兴大悲，只破众生颠倒迷执，不破于法。因为法性皆空，无可破故。凡夫愚痴，不知放迷执而求觉悟，反执着诸法有增有减。 不如实知如来大涅槃故。诸法如虚空，假名大涅槃。故法界中，无有涅槃可入，亦无非涅槃。因为一切诸法，性相常住故。所以佛于《大般涅槃经》云，我不毕竟入涅槃。如是愚人，不知法界虚空藏性，致生增减之见。 「舍利弗。愚痴凡夫无闻慧故闻如来涅槃起断见灭见。以起断想及灭想故。谓众生界减。成大邪见极重恶业。」 最后佛告舍利弗，愚痴凡夫，无有闻慧，不知如实空义故，闻如来涅槃，便起断灭见。不知如来如虚空，常住于世间。 既言断见灭见，复云断想灭想者，因为取相为想也。既生于见，便取着于相。既取着于相，便生忆想，相续不断。于是谓众生界减，成大邪见，造极重恶业。 「复次舍利弗。此诸众生依于减见复起三见此三种见与彼减见。不相舍离犹如罗网。何谓三见。一者断见。谓毕竟尽。二者灭见。谓即涅槃。三者无涅槃见。谓此涅槃毕竟空寂。舍利弗。此三种见如是缚如是执如是触。以是三见力因缘故。展转复生二种邪见。此二种见与彼三见。不相舍离犹如罗网。何谓二见。一者无欲见。二者毕竟无涅槃见。舍利弗。依无欲见复起二见。此二种见与无欲见。不相舍离犹如罗网。何谓二见。一者戒取见。二者于不净中起净颠倒见。舍利弗。依毕竟无涅槃见复起六种见。此六种见与无涅槃见。不相舍离犹如罗网。何谓六见。一者世间有始见。二者世间有终见。三者众生幻化所作见。四者无苦无乐见。五者无众生事见。六者无圣谛见。」 这一段文比较复杂，为了使大家容易了解，我列了一个表，俾便醒目。我们先明白了它的系统，然后再来解释经文。 众生界减见┬断见        ┐┌无欲见┬戒取见         　│(毕竟尽)  ├┤      └于不净中起净颠倒见 　　　　　├灭见　　　　┤└毕竟无┌世间有始见 　　　　　│(谓即涅槃)│　涅槃见├世间有终见 　　　　　└无涅槃见　  ┘　　　　├众生幻化所作见 　　　　　　(谓涅槃毕　　　　　　　├无苦无乐见 竟空寂)　　　　　　　├无众生事见 　　　　　　　　　　　└无圣谛见　　　　　　　　　　　　 现在来讲解经文。 复次舍利弗！此诸众生依于减见，复起三见。 大家不可仅把「减见」二字来作理会，那样你会糊涂的。须知减见乃众生界减见的略说。有些邪见人，见人死了，便谓人死如灯灭，无有六道轮回，亦无有解脱成佛。所以说依于减见，复起三见，谓断见、灭见、无涅槃见。 此三种见，与彼减见，不相舍离犹如罗网。不相舍离者，是同根而生也。其根皆由于不如实知一法界，不如实见一法界故。 犹如罗网，是说如是邪见迷惑众生，犹如罗网一般，令鱼不得出离，此等邪见亦复如是，令众生不得出离。 何谓三见？一者断见，谓毕竟尽。 邪见人谓人死无有后世，既无六道受苦，亦无成佛得乐。一切断尽，如灯之毕竟尽。 二者灭见，谓即涅槃。 本来断和灭，意思是相同的。不过有些外道，认为涅槃便是无有后世的灭，所以把灭单独来讲。断见是指一般邪见凡夫来说，灭见是针对外道以灭为涅槃而言。 三者无涅槃见，谓此涅槃，毕竟空寂。 外道邪见人，认为涅槃，不过是断灭空。所以无有安乐的涅槃境界，不过是毕竟空无而已。 这三种见，断见、灭见、无涅槃见，与彼减见不相舍离，犹如罗网。 舍利弗！此三种见，如是缚，如是执，如是触。 这是说此三种见，令众生落入十二重城，流转生死。如是缚者惑也，如是执者业也，如是触者苦也。于十二因缘中，被无明爱取所缚，坚执着于行有，终至落入识名色六入触受生老死等诸触。 以是三见力因缘故，展转复生二种邪见。此二种见与彼三见，不相舍离犹如罗网。何谓二见？一者无欲见，二者毕竟无涅槃见。 欲即精进，无欲即不精进。《大智度论》云，精进有三名，即欲、精进、不放逸。如人行进，初始曰欲，正行进中曰精进，不为余事所留曰不放逸。故无欲见者，即无精进于佛道也。 既然一切法终归断灭，复无涅槃可得，行恶亦不下地狱，行善亦不能生天，学佛亦不能成佛，又何必勤苦精进于佛道呢？所以依彼三见，生无欲见。 二者毕竟无涅槃见。三见中无涅槃见，是说涅槃即是断灭，即是毕竟空寂。此处毕竟无涅槃见者，是言毕竟无涅槃乐可得也。有谓涅槃最乐，如是愚人则谓，毕竟无涅槃乐可得。因为一切终归断灭，终归毕竟空寂故。 我们于此可知，这种邪见人，实是拨无因果也。 舍利弗！依无欲见，复起二见。此二种见与无欲见，不相舍离犹如罗网。何谓二见？一者戒取见，二者于不净中起净颠倒见。 戒取见者，是取着于邪戒也。如是邪见之人，既然不精进于正道，拨无因果，当然起邪执邪见，故有戒取之见。 二者于不净中起净颠倒见。如是邪见人，既然不精进于佛道，拨无因果，便存着今朝有酒今朝醉的思想，趁活着的时间，尽情享受。于是便于不净之身，爱惜纵情，起净颠倒想。 近乎扬朱的思想。扬朱说，生为尧舜，死为腐骨；生为盗跖，死为腐骨。尧舜盗跖其异也，腐骨其一也。 既然善恶死后同朽，又何必矜矜乎行善，戒戒乎除恶？故拔一毛而利天下不为也。 所以他主张恣目之所欲视，恣耳之所欲闻，恣口之所欲尝，恣身之所欲安。且趣当生，何遑死后。这便是于不净中起净颠倒见。 舍利弗！依毕竟无涅槃见，复起六种见。一者世间有始见，二者世间有终见。既然毕竟无有涅槃，当然无有因果。既然无有因果，所以世间生灭，皆不依因果。而是自生自灭，自始自终。故曰世间有始见，世间有终见。 三者众生幻化所作见。既然世间自生自灭，自始自终，故众生之作、起、生，亦是幻化而有。 四者无苦无乐见。既然众生与世间，都是自生自灭，自始自终，所以无有后世，亦无后世苦、后世乐。 五者无众生事见。众生事者，六道轮回也。既然众生自生自灭，幻化所作所起，故无六道轮回之事。 六者无圣谛见。对凡夫而说有圣贤，圣贤所修为圣谛。圣谛有四，曰苦谛、苦集谛、苦灭谛、苦灭道谛。众生幻化所作，当无凡夫。既无凡夫，当无苦集二谛。对凡夫说有圣贤，既无凡夫，当无有圣贤。既无圣贤，当无灭道二谛。所以如是愚人，起无圣谛邪见。 是故依毕竟无涅槃见，起如是六种邪见。与无涅槃见，不相舍离犹如罗网。 「复此舍利弗。此诸众生依于增见复起二见。此二种见与彼增见。不相舍离犹如罗网。何谓二见。一者涅槃始生见。二者无因无缘忽然而有见。舍利弗。此二种见令诸众生。于善法中无愿欲心勤精进心。舍利弗。是诸众生以起如是二种见故。正使七佛如来应正遍知。次第出世为其说法。于善法中若生欲心。勤精进心无有是处。」 以上讲过减见之过，以下再讲增见之过。我们还是先列一个表，以便帮助了解。 众生界增见┬涅槃始生见────┬一切见(内、外、麁、细、中等见) 　　　　　└无因无缘忽然而有见┘   首先我们须要注意的，所谓增见，具足说应为众生界增见。有此见者，便于无生中，妄见有生了。佛说的是无生法，而此人执着有生。根本违反佛法，所以是大邪见。 若见众生界有生，当然此生法不是从不生不灭的涅槃中生，便是无因无缘忽然而生的。无因无缘忽然而生，便不如道理了。 复次舍利弗！此诸众生依于增见，复起二见。此二种见与彼增见，不相舍离犹如罗网。 所谓二种见者，即一者涅槃始生见，二者无因无缘忽然而有见。 涅槃始生见者，便是否定了不生不灭的涅槃性。换句话说，涅槃是有生有灭的，否则众生界增，是从何处增进来的呢？ 我们要知道，如果说涅槃有生，那么佛证究竟涅槃，亦应该有生灭。如果佛有生灭，便说明无有佛。为什么呢？我们都知道，生灭者是众生。佛是不生不灭不来不去，性相常住的。因为佛等虚空，所以无有来去，无有生灭。 进一步讲，谓有生必有灭，执有生灭，即是虚妄见。何以知之？若谓有生灭，则此「有」必是不生不灭。如果「有」亦生灭，便无此「有」。 如果生灭是有，而「有」则不生不灭，是说明无有生灭。所以若执着有生灭，便是虚妄见。 如是愚人，依于众生界增见，执着涅槃始生见，实是大邪见也。 第二种邪见，是无因无缘忽然而有见。换句话说，便是执着无因生。如果无因能生的话，应该无父无母，能生出子女来；地下无种，能生出菜来；锅中无米，能生出饭来。所以很明显，这是一种邪见。 当知生即是因生，因即是能生义。生必由因，有因始有生，无因则无生。如是愚人执着无因无缘忽然而有，岂非邪见？ 彼不知诸法实性皆空，生灭之相空幻不实。生是空生，灭是空灭，生灭如幻，一切无生。彼于无生中，妄执有生，诚大邪见也。 舍利弗！此涅槃始生见、无因无缘忽然而有见，二种邪见，令诸众生于善法中，无愿欲心，无勤精进心。 舍利弗！一切众生如果起这二种邪见，纵使七佛如来应正遍知，次第相继出世，为其相续不断地说法教化，彼等于善法中，亦不能起精进心。故曰彼等于善法中，若生欲心精进心者，无有是处。 七佛者，是说过去庄严劫中，最后三尊佛。及现在贤善劫中，最初四尊佛。因为这七尊佛，于百劫中出世，故经中多举此七佛。 据《长阿含经》说，过去九十一劫时，有佛出世，名毗婆尸。过去三十一劫时，有佛出世名尸弃。过去三十一劫时，有佛出世名毗舍浮。 加上贤劫中四佛，于贤善劫中，一至八小劫无佛，第九小劫出四尊佛。第一尊佛名拘留孙，为贤劫千佛之首，于第九小劫减劫，人寿减至六万岁时，出现于世。 第二尊佛名拘那含牟尼，于人寿减至四万岁时，出现于世。第三尊佛名迦叶，于人寿减至二万岁时，出现于世。第四尊佛即释迦牟尼世尊，于人寿减至百岁时，出现于世。至此第九小劫中，便无佛出世。待第十小劫时，有弥勒佛出现于世。 「舍利弗。此二种见乃是无明诸惑根本。所谓涅槃始生见。无因无缘忽然而有见。舍利弗。此二种见乃是极恶根本大患之法。」 世尊强调涅槃始生见，与无因无缘忽然而有见，为无明诸惑根本。此二种见，是极恶根本大患之法。 惑有三种，为无明惑、尘沙惑、见思惑。故曰无明诸惑根本。经中虽有说到，不过后来天台宗方作详细发挥。例如《胜鬘经》说为无明烦恼、恒沙烦恼、见思烦恼。至天台宗方立无明惑、尘沙惑、见思惑之名。 见思惑通于声闻、缘觉、菩萨，三乘人所共断，所以称为通惑。尘沙惑者，障菩萨化道，别在菩萨所断，故名别惑。无明惑者，声闻、缘觉不知其名，别在大乘菩萨方能断之，故亦名别惑。 此二种见，于无生法中见生，故是无明诸惑根本，是极恶根本大患之法。 总而言之，一切法等如虚空，本无增减。愚痴众生妄起邪见，见有增减。故增减者，非法也，乃众生邪见而已。 「舍利弗。依此二见起一切见。此一切见与彼二见不相舍离犹如罗网。一切见者。所谓若内若外。若麁若细若中种种诸见。」 舍利弗！依此二见起一切见。此二见者，仍指涅槃始生见、无因无缘忽然而有见言。因为此二见执有，所以能起一切见。 所谓一切见者，即若内若外，若粗若细若中，种种诸见。 若内者，内六根也。此邪见人，既执一切法有，于是或因六根而生诸见。若外者，外六尘也。此邪见人，或因六尘而生诸见。若粗若细若中，即是若坏若好若不好不坏等见。彻底讲起来，若粗若细若中，皆是了别，了别者识也。所以这句话的意思是说，邪见人或依六识生一切见也。 「所谓增见减见。舍利弗。此二种见依止一界。同一界合一界。一切愚痴凡夫。不如实知彼一界故。不如实见彼一界故。起于极恶大邪见心。谓众生界增。谓众生界减。」 此处大家要注意了，所谓增见减见不是连在上一句的。不是「若内若外，若粗若细若中种种诸见，所谓增见减见」而是接到下一句的。「所谓增见减见，舍利弗！此二种见依止一界，同一界合一界。」如果我们把舍利弗改到上边，或者干脆把舍利弗删除，句子便比较清楚了。 例如「舍利弗！所谓增见减见，此二种见依止一界……」或者「所谓增见减见，此二种见依止一界……」这样便比较清楚了。 一切愚痴凡夫，不如实知彼一界故，不如实见彼一界故，起于极恶大邪见心，谓众生界增，谓众生界减。 若知增减皆依一界，同一界，合一界，便不生增减见了。依一界、同一界、合一界，是说一切差别法皆是一相，所谓无相也。 「尔时慧命舍利弗白佛言。世尊。何者是一界而言。一切愚痴凡夫。不如实知彼一界故。不如实见彼一界故。起于极恶大邪见心。谓众生界增。谓众生界减。舍利弗言。善哉世尊。此义甚深我未能解。唯愿如来为我解说令得解了。」 尔时舍利弗白佛言，世尊！何者是一界？善哉！世尊！此一界之义甚深，我未能解。唯愿世尊为我解说，令我解了。 一界者即第一义谛，是佛境界，非二乘人所能解了。所以舍利弗，至诚问佛。 「尔时世尊。告慧命舍利弗。此甚深义乃是如来智慧境界。亦是如来心所行处。舍利弗。如是深义一切声闻缘觉智慧所不能知。所不能见。不能观察。何况一切愚痴凡夫而能测量。唯有诸佛如来智慧。乃能观察知见此义。舍利弗。一切声闻缘觉所有智慧。于此义中唯可仰信。不能如实知见观察。舍利弗。甚深义者即是第一义谛。第一义谛者即是众生界。众生界者即是如来藏。如来藏者即是法身。舍利弗。如我所说法身义者。过于恒沙不离不脱不断不异。不思议佛法如来功德智慧。」 此一界甚深之义，乃是如来智慧境界。不是声闻缘觉劣智人所能知道的。 一界即是无界，如佛言诸法一相，所谓无相。何为如来智慧？佛得无分别智，即能分别一切。无分别智亦名根本智，即能分别一切法，亦名后得智。 一界无界，无界法界，故法界是佛智慧境界。如文殊菩萨云，法界无界，无界法界。法界无界者，实相无相也。无界法界者，实相无不相也。 实相无相，要须无分别智契合。若少生分别心，即不契入无相智。 无分别智犹如净镜，镜体清净，一丝不挂一尘不染。正以镜体清净，故能照一切相。所以说佛得无分别智，即能分别一切。 净镜虽照万相，而镜体清净，始终不染。所谓来者不拒，去者不留。故佛智犹如虚空，含万相而空寂，体空寂而含万相。此之谓大圆镜智，即佛智也。 故佛以无分别智，契无相法界。故曰一界甚深义，是如来智慧境界。 亦是如来心所行处。佛心如虚空，无着亦无染。譬如虚空，大火燃烧，虚空不着。大水稽天，虚空不湿。大风摧折，虚空不动。佛心亦复如是，能容纳一切境界，而不为一切境界所染。换句话说，如来心能破一切烦恼，不被一切烦恼所破。此谓之金刚般若波罗蜜。 因为如来如实知法界一界故，无分别故。凡一切分别相，皆如幻化不实故。佛证大觉，故于一切行处，无着无染。此是如来心所行处也。 这不是二乘人所能办得到的，故曰非二乘境界。二乘人分别生死，分别涅槃；分别凡圣，分别佛外，处处生分别心。所以一界甚深义，非其智慧境界，亦非其心所行处。一切声闻缘觉智慧所不能知，所不能见，不能观察。何况一般凡夫所能测量呢？所以他们起增减见。 舍利弗！一切声闻缘觉所有智慧，于此义中，唯可仰信，不能如实知见观察。 二乘人之智慧，不能如实知见观察。因为二乘人，亦不能如实知一法界故。对此一法界义，唯有敬仰相信而已。 舍利弗！此一界甚深义者，即是第一义谛。 谛者真理也。如此真理，横赅十虚，纵彻三际，故曰第一义谛。第一义谛，亦名一实谛。若论其义，便是毕竟空、离诸相、无所有、不可得。 此一界甚深义，即是毕竟空、离诸相、无所有、不可得、不可思议。二乘人总以思议心求之，所以不能如实知见观察此义。 第一义谛者，即是众生界。 说一界，则一切界皆是一界，是名第一义。因为第一义毕竟空，故无二无别。第一义离诸相，故无二无别。第一义无所有，故无二无别。第一义不可得，故无二无别。 以无二无别故，所以第一义普周一切。以如是故，横遍竖穷，无一法非第一义。故曰第一义即众生界。 众生者，因缘所生，因缘生法即是毕竟空，故第一义即是众生界。众生界既空，当然无相，故第一义即是众生界。众生界既然无相，当然无所有不可得，故第一义即是众生界。 既然第一义者即是众生界，则知第一义即是法界。因为法界者即众生界也。法界无界，即第一义也。 众生界者，即是如来藏。 一切众生色心，不离真如法性之体，名如来藏。所以说众生界者，即是如来藏。 如来藏即众生之佛性。一切众生烦恼心中，具足清净佛性、清净真如，名如来藏。故众生界者，即如来藏。 我们已经知道，众生界空。而此空性，即如来藏。所谓二空如来藏。一者空如来藏。心性理体，清净平等。随染缘建立生死，随净缘建立涅槃。而此心性理体，等同虚空，湛然不动。故生死涅槃，犹如空花，其性实空。故曰空如来藏。二者不空如来藏。此心性理体，常住不坏。具足一切清净功德，及一切有漏惑业染法。含藏包摄，无德不备，无法不现，故名不空如来藏。以如是故，说众生界即是如来藏。 依《佛性论》，藏有三种义。一、所摄藏。二、隐覆藏。三、能摄藏。 所摄藏者，即约真如理体言。谓一切众生，皆为如如理所摄。此者亦名如来藏众生。 隐覆藏者，谓如来性，被众生烦恼所隐覆。又名众生藏如来。当此之时，如来藏名众生之佛性。 能摄藏者，谓果地一切无漏清净功德，藏性摄之无余。 总括来讲，第一句是以真实摄虚妄，第二句是以虚妄摄真实，第三句是以真实摄真实。如是三句，总成含藏义。 如来藏者，即是法身。 如来藏与法身，本是一个。法身在缠，则名如来藏。如来藏出缠，则名法身。如来藏出缠，便名成佛，所谓佛性圆显者是。法身在缠，仅名佛性，不名为佛。 所以众生皆具佛性，然不得谓佛。以如来藏在缠，法身不得圆显故。 《大方等如来藏经》，明法身在缠名如来藏，曾举九种譬喻。九种譬喻者，花萎喻、岩蜜喻、粳粮喻、真金喻、贫人珍宝喻、庵罗果喻、金像喻、贫女贵子喻、冶铸金像喻等，皆明如来藏与法身之关系。故经云如来藏即法身。 舍利弗！如我所说法身义者，过于恒沙，不离不脱不断不异，不思议佛法如来功德智慧。 《华严经》云，诸佛法身非是身。故法身犹如虚空，无相无二无分别。若谓其有，却是十方遍觅了不可得。若谓其无，却是横遍竖穷平等如如。 所以法身义，即是一界义。一界者，一切即一，一即一切。以法身出缠故，所以具足一切无漏清净功德。故与过恒沙，不思议佛法如来功德智慧，不离不脱不断不异。 「舍利弗。如世间灯所有明色及触不离不脱。又如摩尼宝珠所有明色形相不离不脱。舍利弗。如来所说法身之义亦复如是。过于恒沙不离不脱不断不异。不思议佛法如来功德智慧。」 以下以灯、摩尼珠为譬喻，说明法身与不思议佛法如来功德智慧，不离不脱不断不异的道理。 舍利弗！如世间灯，所有明色及触不离不脱。 世间灯有灯炷，及灯光明。明色者言灯光也，触者言灯炷也。灯光与灯炷，不离不脱，不断不异。没有灯炷，便没有灯光；没有灯光，自然没有灯炷。若有灯炷，必有灯光；若有灯光，必因灯炷。 又如摩尼宝珠，所有明色形相，不离不脱。 摩尼译为离垢，即一种宝珠也。又译为如意，因为此摩尼宝珠，能出生一切财宝衣食等物，令人皆得如意，故名如意宝珠。此珠光明清净，不为垢秽所染。明色者珠光也，形相者珠体也。摩尼宝珠之光，与彼珠体不离不脱。 舍利弗！如来所说法身之义亦复如是。 此是以法合譬。譬以事明，法以理合。言法身之义，亦与过恒沙，不思议佛法如来功德智慧，不离不脱，不断不异也。 「舍利弗。此法身者是不生不灭法。非过去际。非未来际。离二边故。舍利弗。非过去际者离生时故。非未来际者。离灭时故。舍利弗。如来法身常。以不异法故。以不尽法故。舍利弗。如来法身恒。以常可归依故。以未来际平等故。舍利弗。如来法身清凉。以不二法故。以无分别法故。舍利弗。如来法身不变。以非灭法故以非作法故。」 舍利弗！此法身者，是不生不灭法。 不生不灭是总说，以下所论，皆分别说。都是解释不生不灭的。法身常住如虚空，故不生不灭。法身平等不二不别，故不生不灭。 非过去际，非未来际，离二边故。 法身者，即中道义，故离二边。中道义者，无所得义也。非是离二边，得于中道。不得于边，复不得于中，名中道也。故经中所说离二边者，无所得义也。 此法身同于虚空，无有所得。非过去际，是无所从来也。故经中言，离生时故。离生时者，无所从来也。非未来际，离灭时故。此是言法身常住，无所从去也。 于此可知，法身义者，即如来也。所以名如来者，用表法身德也。 舍利弗！如来法身常，以不异法故，以不尽法故。 此明法身常住如虚空，不生不灭也。不异法者，言法身不生也。法身若有生，必有差异。法身不生，故无差异。不尽法者，言不灭也。法身不生不灭，是故常住。 舍利弗！如来法身恒，以常可归依故，以未来际平等故。 所谓恒，即常也。不过说常时，法身如虚空，无生无灭。今言恒者，即横遍竖穷义、实有义、平等义。故经中有云「平等恒有法」，即横遍竖穷义也。以如来法身平等、恒、横遍竖穷，于世间实有不虚，故尽未来际常可归依。 不但菩萨尽未来际归依佛，是归依法身，纵然归依报身、化身，亦是归依法身。因为报身者，报法身也。化身者，化法身也。若离法身，则无报身，因为依法起报故。若离报身，则无化身，因为依报起化故。 甚而言之，我们现在值无佛之世，言归依者，亦是归依法身佛。何以故？因为报身有生无灭，化身有生有灭，都不能作「常」归依。唯有法身，横遍竖穷，尽未来际，平等恒实有，常可归依也。 舍利弗！如来法身清凉，以不二法故，以无分别法故。 如来法身清净，具足无量功德智慧，不与一切染法相应，无有烦恼，无有生灭，故曰法身清凉。不二法者，无生灭变异也。无分别法者，自性清净，不与一切染法相应也。 舍利弗！如来法身不变，以非灭法故，以非作法故。 如来法身不生不灭，故无有变异。非作法者，「作」即起也。无起无灭，故如来法身不变。 「舍利弗。即此法身过于恒沙。无边烦恼所缠从无始世来随顺世间。波浪漂流往来生死名为众生。舍利弗。即此法身厌离世间生死苦恼。弃舍一切诸有欲求。行十波罗蜜。摄八万四千法门。修菩提行名为菩萨。」 此法身者，如如境也。无德不摄，无法不收。众生虽流浪生死，但不出如如法身以外。只是众生迷闷，不识自家本来面目而已。 即此法身，被过于恒河沙的烦恼所缠缚，从一念不觉无始世来随顺世间，波浪漂流，往来生死六道，名为众生。 我们已经知道，法身在缠即名如来藏。法身随着众生轮转六道，众生轮转六道，而法身不增不减。 波浪者，识心也。众生以惑业因缘，随「识」而受生。以致有名色、六入、触、受、生、死。故曰随波浪漂流，往来生死，如是名为众生。换句话说，众生者，不过法身在缠而已。众生往来生死，而生死性空即法身也。这便是一法界义。 我们要知道，虽然波浪漂流，而水性不动。虽然识浪起伏，而法身湛然。这是同样的道理。 舍利弗！即此法身厌离世间生死苦恼…… 法身者本觉也，本觉地本来一界平等，如如不动。只怪众生妄想执着，故成不觉。今菩萨厌离生死，弃舍诸有欲求，行十波罗蜜，摄八万四千修行法门，便是始觉。 弃舍一切诸有欲求，诸有者欲界有、色界有、无色界有也。欲求便是爱取，于三界爱取，名为思惑。 行十波罗蜜。菩萨发大乘菩提心，行十种波罗蜜。十波罗蜜者，位在地上。初地行布施波罗蜜，二地行净戒波罗蜜，三地行忍辱波罗蜜，四地行精进波罗蜜，五地行禅定波罗蜜，六地行般若波罗蜜，七地行方便波罗蜜，八地行愿波罗蜜，九地行力波罗蜜，十地行智波罗蜜。 摄八万四千法门，修菩提行，此是总说。八万四千法门，是说菩萨万行也。修菩提行者，方名菩萨。所谓菩提行，即十种波罗蜜也。 「复次舍利弗。即此法身离一切世间烦恼使缠过一切苦。离一切烦恼垢。得净得清净。住于彼岸清净法中。到一切众生所愿之地。于一切境界中。究竟通达更无胜者。离一切障离一切碍。于一切法中得自在力。名为如来应正遍知。」 这一段话，是讲究竟觉。究竟觉者，即是佛地。菩萨始觉，与本觉法身合，名究竟觉。 复次舍利弗！即此法身，离一切世间烦恼使缠，过一切苦…… 即此法身离一切烦恼使缠，是说如来藏出缠也。亦即是说，佛性圆显，究竟成佛也。 一切世间，是说九道世间。九道世间者，自佛以下，菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、鬼、畜生、地狱。出过九道世间，方名为佛。 本来使、缠，都是烦恼的别名。如果分别说，使为十使。十使者： 一、身见。亦名我见。迷五阴为身名为身见，于五阴妄计为我名我见。 二、边见。断常二见，乖于中道，故名边见。 三、邪见。谬执乖正名为邪见。例如计着邪因邪果，计着无因有果，计着有因无果，计着无因无果，这一切都是乖乎正见的邪见。 四、见取见。取着有漏下劣之法，以为是第一。或者循世所见，非是其果，而执为其果。例如顺乎世间，见行善人受到恶报，便谓善无善报，恶无恶报。其实彼人受到恶报，非是行善之果。于三世中，另有其因。如是非果执果，名见取见。 五、戒取见。迷执邪戒，非因执因。例如执持牛戒，以为是生天之因。 六、贪。于顺境染爱。例如贪爱己身，贪爱五欲，贪爱名闻利养等。 七、瞋。于违境忿怒。如瞋恚嫉妒等。 八、痴。暗惑执取，无正智慧，即无明也。 九、慢。即自高凌他。有所谓八种慢，其中我慢为通，其余诸慢为别。 十、疑。于正法犹豫不信也。 如是十法，随逐行人，如系如缚。犹如世间公门使者之随逐罪人，故名十使。 现在来讲十缠。若总说十缠皆烦恼也，若分别说，其有十种。 一、无惭。于所作罪不自羞。 二、无愧。于所作罪外无赧惧。 三、睡。心重欲眠，障乎于观。 四、悔。又名恶作，追悔也。 五、悭。于己财法，坚着不舍，秘吝无施。 六、嫉。循己名利，不耐他荣，忌妒他胜。 七、掉。掉散也，躁动也。令心于境不得寂静，障乎于定。 八、眠。欲眠曰睡，既睡曰眠。身心离觉也。 九、忿。对现前不饶益境愤恼。 十、覆。隐藏己过，不肯发露忏悔。 如是十法，烦恼众生之心，缚着行人，使不得脱，故名十缠。 此法身离一切世间，烦恼使缠，过一切苦。过一切生死诸苦也。 离一切烦恼垢。 污心之法曰垢，亦烦恼别名。依《瑜伽师地论》，说七垢，即一、欲垢，二、见垢，三、疑垢，四、慢垢，五、憍垢，六、随眠垢，七、悭垢。 若依《华严孔目》，说有六垢。一、诳，二、谄，三、憍，四、恼，五、恨，六、害。 总而言之，无论六垢七垢，皆烦恼也。 得净得清净，住于涅槃彼岸清净法中，到一切众生所愿之地。佛地为一切众生所愿之地。 于一切境界中，究竟通达更无胜者。此赞佛功德也。离一切障，离一切碍，于一切法中得自在力，这都是赞叹于佛也。故最后说，名为如来应正遍知。 总而言之，无论本觉、不觉、始觉、究竟觉，同是法身之所显现。换句话说，同一法界。于一法界中，无有增无有减。 法身本来无染，名为本觉。法身在缠，名为不觉。法身求出离修菩提行，名为始觉。法身出缠，究竟清净，名为究竟觉。 于此我们可以知道，原来学佛者，实无一法可得。只要一切烦恼清净，名为成佛。都说众生成佛，实在没有众生可度，亦没有佛可成。 所以众生谓迷，诸佛曰觉。只是觉与迷而已，于法实无增减。明白了这番道理，便知道我们未成佛时本是佛，已成佛后还是佛。 「是故舍利弗。不离众生界有法身。不离法身有众生界。众生界即法身。法身即众生界。舍利弗。此二法者义一名异。」 以法身如如，一切众生皆不出如如境故，是故不是离众生界有法身，不是离法身有众生界。所以众生界与法身，如如不二。众生界不异法身，法身不异众生界。众生界即是法身，法身即是众生界。 舍利弗！此众生界与法身二法者，其义是一，不过名字差别而已。愚痴凡夫，不如实知一法界，不如实见一法界故，乃至起邪见心，谓众生界增，谓众生界减。 「复次舍利弗。如我上说。众生界中亦三种法。皆真实如不异不差。何谓三法。一者如来藏本际相应体及清净法。二者如来藏本际不相应体及烦恼缠不清净法。三者如来藏未来际平等恒及有法。」 上来所说，皆讲法身。法身者，第一义真实之法。以下说众生，众生者虚妄法也。众生皆因缘所现之假相，经云凡所有相皆是虚妄，即言众生界也。而因缘之法，其性本空，即此空性，便是真实。此真实者，性空如如。此如如义，名为如来。故经云若如实见诸相非相，即见如来。又云如来者，即诸法如义。 法身在缠，名如来藏。如来藏出缠，名为法身。故法身与如来藏，亦一法之异名而已。 不过如来藏被众生之烦恼业所缠，不得圆显。虽是法身，不得名佛，仅名佛性而已。如果烦恼业除尽，功德智慧圆显，则如来藏便名法身。 故学佛者，并无一法可得，不过除尽烦恼业，令佛性圆显而已。若人以有所得心求佛法，反令自己的佛性，愈缠愈深，不得解脱。若人知除烦恼业，佛性便得出缠便得解脱。一旦解脱净尽，便得大自在。得大自在，便名法身便名成佛。是故有所得者为外道法，无所得者为佛法。 复次舍利弗！如我上说不离法身有众生界，不离众生界有法身。如果单约众生界而言，其中亦有三法，皆真实如，不异不差。所谓「如」者，即不异不差。 三法者，一者如来藏本际相应体及清净法。 此即法身也，清净法性也。因为此法身，被众生烦恼业所缠，所以名如来藏。 所谓本际，亦名真际、实际、真如、法性。言如来藏究竟处，即真如法性也。 如来藏真如体，与清净法相应。其实真如法性，横遍竖穷，原是一法性，并无所谓相应不相应。那么何故说，如来藏本际相应体及清净法呢？因为万法唯心所造，心生则法生。如果心净则法净，心染则法染。故如来藏本际，清净真如，与清净法相应。换句话说，众生的清净佛性，唯和清净妙法身相应。 此法真实不虚，平等如如，不二不别。虽堕众生界，而此性不减。纵然成佛，而此性不增。 二者如来藏本际不相应体及烦恼缠不清净法。 众生不如实知一法界，不如实见一法界，以致妄生分别心邪见心。以分别心邪见心故，妄生烦恼。以烦恼而造恶业，行诸不善。以被烦恼业所缠故，不见如来藏清净本际，随诸不净法流转生死。此烦恼缠及所造诸染业不清净之法，与如来藏清净本际，相违而起，故曰不相应法。 又，如来藏清净本际，真实不虚。而烦恼缠，及因烦恼而起的染业不清净法，虚妄不实。与如来藏清净本际，体性相违，故曰不相应。 此法因众生不如实知见，虚妄而起，亦是事实。然其究竟法性，却与如来藏性，同是一法界不二不异，故曰真实「如」。 三者如来藏未来际平等恒及有法。 此是讲如来藏与法身，同是一界。法身横遍竖穷，故如来藏亦横遍竖穷。所以说未来际平等恒及有法。 若说此法是有，却同虚空，无一法可得。若说此法是无，却横遍竖穷，无法不收，故曰有法。 未来际平等恒者，此法三世平等，常住无尽也。以此法常住无尽，故常为世间作归依也。 《佛性论》立三种如来藏，一、所摄藏，二、隐覆藏，三、能摄藏。 所摄藏是约自性佛性言，一切众生，皆为此如如境所摄。此即如来藏众生，亦即以实摄妄。隐覆藏是说如来性被烦恼所隐覆。即是众生藏如来，此是以妄摄实。能摄藏是说果地一切功德，住应得性时，摄之以尽。此即以实摄实。一切法，真本具，妄本空，皆为此法摄尽。故能摄者，唯以真实摄真实也。 如来藏本际相应体及清净法者，即所摄藏义。如来藏本际不相应体及烦恼缠不清净法者，即隐覆藏义。如来藏未来际平等恒及有法者，即能摄藏义。故真谛三藏曾说，言未来际平等恒及有法者，一心之体，遍于三际也。虽然经中第一句及第三句，似乎均有能摄义，然详审「未来际平等恒及有法」义，应属以真实摄真实也。 「舍利弗当知。如来藏本际相应体及清净法者。此法如实不虚妄不离不脱。智慧清净真如法界不思议法。无始本际来。有此清净相应法体。舍利弗。我依此清净真如法界。为众生故说为不可思议法自性清净心。」 舍利弗当知下，解释如来藏本际相应体及清净法，及如来藏本际不相应体及烦恼缠不清净法，以及如来藏未来际平等恒及有法等三者。先讲本际相应体及清净法。 如来藏本际相应体及清净法者，此法如实不虚妄，不离不脱智慧清净，真如法界，不思议法…… 此法如实不虚妄者，明此法即真如也，一法界也。于此一法界中，一切法不二不别，无有增减。换句话说，此法即出缠之法身也。 不离不脱，此法具足一切清净功德智慧，故曰本际相应。本际相应者，即一法界也。以一法界故，所以与一切功德智慧，清净真如法界，不思议法，不离不脱。 真如法界者，清净法身也。不思议法即无相法，如实空法，不二法，无分别法。因为若法有相，则可思议。若法无相，则不可思议。若法不空，则可思议。若法如实空，则不可思议。乃至若法有二有分别，则可思议。若法无二无分别，则不可思议。 此法不生不灭、不来不去、不增不减、无始无终，故曰无始本际来。 有此清净相应法体。此法体性，有佛无佛常住不改。有佛出世，此法体性不增。无佛出世，此法体性不减。愚痴凡夫，不如实知此法体性，妄谓众生界增，众生界减。 舍利弗！我依此不生不灭、不来不去、不增不减、无始无终的清净真如法界，为众生故，说为不可思议，自性清净心。 云何为众生故，而说此法呢？因为此清净真如法界，不可说也。今为众生故，作方便说耳。 不可思议法，即自性清净心。因为心外无法，法外无心故。以自性清净心，方能证此不思议法。自性清净心，即如来藏真如性。不可思议法者，即清净法身也。如来藏真如性，与清净法身相应，不离不脱，一法界故。 「舍利弗当知。如来藏本际不相应体。及烦恼缠不清净法者。此本际来离脱不相应烦恼所缠不清净法。唯有如来菩提智之所能断。舍利弗。我依此烦恼所缠不相应不思议法界。为众生故说为客尘烦恼所染。自性清净心不可思议法。」 其次解释如来藏本际不相应体，及烦恼缠不清净法。 如来藏本际不相应体，即自性清净心也。此自性清净心，与诸虚妄烦恼不相应。烦恼缠不清净法，皆虚妄性空，所以与如来藏本际不相应。以与本际不相应故，与如来藏本际相违故，所以离、脱也。 如此与本际离、脱、不相应，烦恼所缠不清净法，极为微细。非是余人所能断，唯有如来菩提智所能断。如来菩提智者，即如来正遍知也。此智犹如金刚，能断一切惑，证究竟觉。 纵十地菩萨所不能断，唯佛能断。若十地菩萨能究竟断者，当不应更进成妙觉矣。故知此微细无明，唯佛能断，余人不断不究竟。 舍利弗！我依此烦恼所缠，不相应不思议法界，为众生故，说为客尘烦恼所染自性清净心不思议法。 被烦恼所缠，不相应不思议法界者，是说在缠之法身也。即依此在缠法身，我为众生故，说是被客尘烦恼所染的，自性清净心，不可思议法。如来藏真如佛性，被烦恼所隐覆，不得显现也。 「舍利弗当知。如来藏未来际平等恒及有法者。即是一切诸法根本。备一切法具一切法于世法中不离不脱真实一切法。住持一切法摄一切法。舍利弗。我依此不生不灭常恒清凉不变归依。不可思议清净法界说名众生。」 如来藏横遍竖穷，常住不改。一切世出世间染净诸法，皆依如来藏为根本依如来藏为不变归依。 如来藏未来际平等恒，言诸法净性，尽未来际不生不灭，不来不去，无有增减始终。常为一切法作根本，作归依。故曰未来际平等恒及有法。如来藏性便是一切法性，此法性周遍一切。换句话说，此法性建立一切法，一切法皆归于法性。以一切法同一法性合一法性故，所以一切法皆是一界。一切法一界故，所以无有增减。谓众生界增，众生界减者，大邪见也。 所以经云，如来藏平等恒及有法者，即是一切诸法之根本。由此根本，具备一切法。一切诸法，皆以如来藏真如法性为根本。 若约体而言，此如来藏具备一切法。若约用言，此如来藏周遍一切法。一切诸法，皆依如来藏起用。若觉如来藏性，便起净用。若迷如来藏性，便起染用。 觉之者则性净，性净便与如来藏相应。迷之则虚妄，虚妄便与如来藏不相应。然虚妄之法，必然性空，即此空性，便是如来藏。故曰于世法中，不离不脱，真实一切法，住持一切法，摄一切法。 舍利弗！我依此不生不灭，常恒清凉不变归依，不可思议清净法界，说名众生。 众生者，因缘所生也。此不可思议清净法界，随缘成就一切法。故曰依此不生不灭，不可思议清净法界，说名众生也。因为众生性空，即是真实，即是不思议清净法界。 「所以者何。言众生者即是不生不灭常恒清凉不变归依。不可思议清净法界等异名。以是义故。我依彼法说名众生。」 何以我依此不可思议清净法界，说名众生呢？因为所谓众生者，即因缘所生法。法属因缘，故无自性。无自性法，当即是空。故《中论》云，因缘所生法，我说即是空。亦名为假名，亦名中道义。 而此空性，即是不生不灭，常恒清凉不变归依，不可思议清净法界。故经文云，言众生者，即是不生不灭，乃至不可思议清净法界等异名。 是知所谓众生者，即因缘所生法的异名；亦即性空的异名；亦即假名的异名；亦即中道义的异名；亦即不生不灭，常恒清凉不变归依，不可思议清净法界的异名。所以我依此清净法界，说名众生也。 「舍利弗。此三种法皆真实如不异不差。于此真实如不异不差法中。毕竟不起极恶不善二种邪见。何以故。以如实见故。所谓减见增见。舍利弗。此二邪见诸佛如来毕竟远离。诸佛如来之所呵责。」 舍利弗！此三种法，皆真实如不异不差。 如此方成一真法界。一切法一真法界，不二不分别故，方结成众生界不增不减。故曰于此真实如不异不差法中，毕竟不起极恶不善二种邪见。何以故？以如实见故。如实见何法？如实知一法界，如实见一法界也。 所谓增见减见，是接到下一句。千万不可错接上一句，那就不清楚了。不可作「何以故？以如实见故。所谓增见减见。」应为「所谓增见减见，舍利弗！此二邪见诸佛如来毕竟远离。」 本来「舍利弗」应该在「所谓增见减见」上边。应该作「舍利弗！所谓增见减见，诸佛如来毕竟远离。」 因为诸佛如来，如实知一法界，如实见一法界，所以毕竟远离增见减见二种邪见。此二种邪见，为诸佛如来之所呵责。 「舍利弗。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。若起一见。若起二见。诸佛如来非彼世尊。如是等人非我弟子。舍利弗。此人以起二见因缘故。从冥入冥从暗入暗。我说是等名一阐提。是故舍利弗。汝今应学此法。化彼众生令离二见住正道中。舍利弗。如是等法。汝亦应学。离彼二见住正道中。」 舍利弗！若有比丘比丘尼，优婆塞优婆夷。 佛有四众弟子，比丘比丘尼，优婆塞优婆夷。比丘比丘尼是出家二众。出家受具足戒的男众为比丘，女众为比丘尼。在家受三归五戒的男众为优婆塞，女众为优婆夷。如此四众，皆佛之弟子也。 若起一见，若起二见，诸佛如来非彼世尊。如是等人，非我弟子。 若起一见，是说或起增见，或起减见。若起二见，是说或者增见减见，二见俱起。诸佛如来非彼世尊，如是人等非我弟子。四众人等，或起增见，或起减见，或增减二见俱起，则十方诸佛，皆非彼世尊。此是通说，言此等人众，不以佛为师，以外道为师也。 非我弟子，非我释迦牟尼佛之弟子，乃外道弟子。此是别说。总而言之，四众弟子，若起增见减见，即是外道弟子，非佛弟子。 这两句话，便是说明诸佛如来之所呵责的意思。 舍利弗！此人以起二见因缘故，从冥入冥从暗入暗。结论彼人所得果报，从冥入冥从暗入暗者，此人于六道中，终堕地狱也。所以接着说，我说是等名一阐提。一阐提者，即地狱众生也。 一阐提译为断善根，所谓断善根者，即地狱众生也。《大般涅槃经》云：「一阐名信，提名不具，不具信故名一阐提。……一阐名善方便，提名不具，善方便不具足故名一阐提。……一阐名念，提名不具(不具正念也)，念不具故名一阐提。……一阐名定，提名不具，定不具故名一阐提。……一阐名慧，提名不具，慧不具故名一阐提。……」总之，以断众生诸善法故，名一阐提。 《大般涅槃经》又说，以不自信有佛性故，即堕三恶道；堕三恶道故，名一阐提。 不自信有佛性者，即不如实知一法界，不如实见一法界也。所以起众生界增，众生界减等邪见，即是一阐提也。 是故舍利弗！汝今应学此法，化彼众生，令离二见，住正道中。 佛令舍利弗学此法，为化众生也。增减二见者，即是边见。住正道中，即住于中道也。化彼邪见众生，离于边见，住中道中。 舍利弗！如是等法，汝亦应学，离彼二见，住正道中。 此是勉彼舍利弗，回小向大也。前言化彼众生令离二见者，是离增减二见也。今勉舍利弗令离二见者，是勉舍利弗离生死涅槃二见，住中道中也。当知舍利弗有生死涅槃二见，以小乘人故。但已无增减邪见。何以知之？因为前文曾言「如来在世，我诸弟子不起此见。若我灭后过五百岁，多有众生愚无智慧。于佛法中虽除须发，服三法衣现沙门像，如是等辈，非沙门非佛弟子。」所以我们知道，佛勉舍利弗回小向大，舍生死涅槃二见也。 「佛说此经已。慧命舍利弗。比丘比丘尼优婆塞优婆夷。菩萨摩诃萨。及诸天龙夜叉干闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。一切大众。皆大欢喜信受奉行。」 佛说是经已，一切大众，闻佛所说，皆大欢喜信受奉行。 诸天龙以下，是言八部鬼神。经首未明八部鬼神，说是经已，明八部鬼神亦参加法会。佛垂教化，普益有情，八部鬼神，亦得闻法。 天，天众列会，皆以大梵天、帝释天为首。 龙，龙者神灵之物，护持佛法。 夜叉，鬼也，译为勇健，或暴恶。有三种夜叉，地行、空行、天行。地行夜叉，不能飞行。空行与天行二种夜叉，皆能飞腾。 干闼婆，译为香阴，香阴者香身也。不啖余食，唯以香资阴。是帝释的俗乐神，居须弥山南金刚窟。 阿修罗，译曰无端，以男丑女美故。 迦楼罗，即金翅鸟神，以龙为食。 紧那罗，似人而头有角，亦帝释之乐神。 摩睺罗伽，即大蟒神。 人非人等，人即人也，非人即八部鬼神也。 如是一切大众，闻说是经，皆大欢喜，信受奉行。 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