乐受六斋 恒守八戒──西方寺八关斋戒精进念佛法会开示

乐受六斋.恒守八戒(一)

　　　　──西方寺八关斋戒精进念佛法会开示

各位法师、各位居士：

   大家欢喜，我们一年一度的冬季「八关斋戒精进念佛」，在往年都是七天的，由于很多人向我们提议说，如果时间太长的话，有很多的不方便，她们可能无法来参加，所以，这次我们就改为两天一夜。当然，我们受八关斋戒不是一次、两次，只要是六斋日，其实都应该受持。而我们念佛也不是一天、两天的事情，必须恒久坚持不间断地念下去，直到成佛，圆满菩提。所以，今天我为大家不断地讲解说明，无非是为了鼓励大家，增加大家的信心。我们学佛这个信心实在非常的重要。

　　而西方寺的八关斋戒法会之所以减为两天一夜的另一个原因，是因为我们东林念佛堂每一个月，都有一天一夜的八关斋戒法会，而最近我们东北的佑顺寺，在十一月三号、四号、五号，也举行了三天的八关斋戒法会，这是佑顺寺的第一次，参加的善信非常踊跃，约有五百人之多。我觉得现在内地的居士啊，他们都很恭敬、虔诚，都很渴望佛法、很渴望有法师为他们开示，所以这个共修的因缘，他们非常的珍惜，因此，我们准备在明年的三月份还会举行第二次的八关斋戒，我相信届时会有更多的佛弟子前往参加。

　　其实，我们西方寺很多的居士念佛已经很多年，所以我们除了佛七法会外，希望透过八关斋戒法会，加强大家念佛的信心、耐心与定力，同时并鼓励、鼓励一下大家，希望大家回到家里继续行持，不忘念佛。

　　今天大家既然来了，就要好好珍惜、把握这共修的机会，努力用功，精进念佛。

　一般来说，受持八关斋戒，最好是在寺庙；至于可否自授，各种经论均有不同的说法，基本的原则是：能求受者，只有人类。至于求受的方法，可分为两种：
(甲说)从他人受：
　《萨婆多论》云：「从五众(即比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩尼)边受。」
　《优婆戒经》云：「不得佛像边受，要当从人(即五众也)。」

(乙说)自誓受：
　《成实论》云：「若无人时，但心念口言，我受八戒亦得成受。」
　《梵网菩萨戒》云：「若千里内，无能受戒师，得佛菩萨形像前受戒。」
　《优婆塞戒经.卷五》说：「如是(八)戒者，不得一时二人并受。」即只能一人、一　　人单独向向八戒师求受；这条件在中、港、台各大小寺院，都是没有办法做得到的，目前都是一群在居士同时一起受戒的。

　　因此，若根据《成实论》及《大智度论》的说法，除了在寺庙里受八关斋戒外，回到家里，亦可以自誓受。但我觉得要真正做得如法如仪，实在是绝不容易的，所以到寺庙里去求受较稳妥。而通常最好在六斋日里受持，因为这是佛陀制定的。

　　那么，六斋日是哪几天呢？相信很多初学佛或第一次来受戒的人并不知道。也就是农历的每月八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日(小月可改作二十八日及二十九日)。不过，在寺庙里我们行方便法，选在初一到初七。

　　为什么八关斋戒要定在六斋日呢？

　　按《四天王经》中说，每月有六日，四大天王会奉帝释天主(即忉利天主)之命，派出使者及四天王太子，下凡伺察四天下人的善恶，然后向帝释回报。八日遣使者下凡，十四日遣太子下凡，十五日四天王亲自下凡，二十三日复遣使者下凡，二十九日再遣太子下凡，三十日四天王复亲自下凡。四天王下凡时，日月五星、二十八宿及诸天都同时下凡。这么多的天人和四天王一齐下凡到人间来，无非为看看我们娑婆世界有多少人在修德，有多少人在孝顺、供养父母，或是恭敬僧人、尊重长辈、持戒布施、乐受六斋、恒守八戒等。所以，在六斋日受八关斋戒是最好的。至于「恒守」的意义就更深了，如果是出家人，若是持午，他是尽形寿(即终其一生里面)受持的。如果是受菩萨戒的弟子，也必须要恒守八戒；虽然只是在六斋日中受持八关斋戒，但如果有了「恒守」的心，那就等于每一天都在受八关斋戒了。

　　这六斋日之中，四天王下凡看见都是善人、善事较多，报告给帝释等三十三天，如果他们都满意的话，就会非常欢喜，于是日月清明，星宿有常，风调雨顺，戾气消散，天降甘露，地出泽泉，诸天眷属亦同时增长，修罗减损。我们都知道天主和修罗一直都在打仗，时时两败俱伤，所以他们不想再斗争下去。因此，如果他们看见人间的众生善少恶多，就会惨然不乐，于是日月无光，星宿失度，风雨违时，天众减少，修罗众转增多。也就是说，众生善则正神多，众生恶则邪神多；邪神多则世界紊乱，涝旱失调。

于是，佛告诸比丘说：「此六日诸天观人间善恶，应修斋戒。若人持一斋令五神护之，五戒令二十五神守护门户。若持五戒六斋，寿终天人迎其神魂，生天上七宝宫殿。」

　　此外，佛说六斋日亦是诸恶鬼、魔王害人，恼乱一切有情的日子，所以如果我们能持斋、受戒、行善，恶鬼自然会远去，国土自然安乐。

　　这些恶鬼、魔王中，摩酰首罗是他们的领袖，每月的八日、十四日、二十三日及二十九日属于摩酰首罗神之日，所以祂是众魔之王；十六、十七日属于其余诸恶神；而十五、三十日则属于其他一切神。所以说，在佛法之中，日无好恶，随世恶因缘生，因此众生在该六斋日宜斋戒，就可以除却魔患。」

　　古代的圣人，他们都是教大众持斋修善，或者以作福来避开凶衰的日子；一般都不是受持八戒，只以一日不食为斋；释迦出世后，才教示众生仿效诸佛持一日一夜的八戒；加上日中的持午，于是便成为我们的现时的「八关斋戒」。

乐受六斋.恒守八戒(二)

　　　　──西方寺八关斋戒开示

　　所以在六斋日之中，我们最好能茹素，因为茹素能长养我们的慈悲心；而我们不单茹素，还要怎么样啊？守斋。这个守斋啊，其实就是茹素的升华；通常我们说，「下缘」就是戒杀，不杀生是最基本的；而「中缘」是什么呢？中缘就是茹素；而上缘是什么呢？上缘不单茹素，而且还要放生。那为什么放生呢？也就是出于慈悲心，因为众生都有佛性，将来都可以成佛，既然众生都是未来的佛，那么，我们杀生就是杀未来的佛子，这个实在来说是绝对、绝对不应该的，所谓「身为佛子当行佛事」，为佛弟子者应该爱护有情，怜悯一切，这样才能体现佛陀的慈悲精神。

　　所以佛教讲慈、悲、喜、舍，「慈」能予乐，「悲」能拔苦；所以放生救命就是拔苦，成就人家放生的功德，让人家生起欢喜心，就是予乐，就是「喜」；而慈悲也就是布施；布施就是「舍」；所谓「舍得、舍得」，只有舍才能得，这也就是菩萨，自利利他的精神，唯有利他才能利己，帮人家就等于帮自己，这就是佛菩萨上求下化的本怀。我们学佛，就是要学佛的慈悲，学佛的无私助人，学佛的广结善缘，学佛的普度众生。

　　以下为大家简单介绍一下什么是八关斋戒；「八」，是指所受持的八种戒；「关」，即关闭八恶，令三业不起诸过；八戒中前七支为「戒」，后一支「不非时食」(即「过午不食」)为「斋」；「斋」是齐断诸恶，具修众善的意思。「戒」，有防非止恶的作用。合起来说，称为「八关斋戒」，即是受持八种斋戒，可以关闭八恶，不起诸过；可以齐断诸恶，具修众善，防止身口意三业的恶行，并由此关口通向出家之道，关闭生死流转之门。因此，八关斋戒是趣向善道的妙门，是契入佛道的快捷方式。

  受持八关斋戒，可使在家信众熏习长养出世善根，因此又称为「长养律仪」；受持八关斋戒必须一日一夜远离家居，亲近三宝而住，因此又称为「近住律仪」。

　　而这八条戒的基本内容，相信大家都已经知道了；这八条戒：(一)不杀生、(二)不偷盗、(三)不淫欲、(四)不妄语、(五)不饮酒、(六)不着华鬘香油涂身，不歌舞观听、(七)不坐卧高广大床、(八)不非时食。不非时食，就是过了中午，就不能再吃了。

　　因为我们在受持八关斋戒期间，必须「紧护八支，勤修六念」，这个「六念」：一、就念佛。为什么念佛呀？因为佛是慈悲的导师；二、念法，法是三世的佛母；三、念僧，僧是人天的导师；四、念天，天是长寿安乐；五、念戒，戒能清净我们的身心，戒有防非止恶的作用，令我们的身心都能得到清净。那我们接着怎么样呢？就是第六、念施，施就是普济贫穷，让一切贫穷的人，都能得到救济或适当的照顾。所以这个勤修六念，非常的重要。所以我在开始的时候就已经说了，受持八关斋戒，可以令我们关闭诸恶长善苗，也就是「四正勤」里面所说的：一、已生之恶令断除；二、未生之恶令不生；三、未生之善令生起；四、已生之善令增长。

乐受六斋.恒守八戒(三)

　　　　──西方寺八关斋戒开示

　　所以说，菩萨道的目的志在敷化，也就是化度众生。我们要以佛菩萨作为我们的榜样。如八关斋戒的戒本中说：「不可以剎那顷起世俗想。」大家刚来到寺庙里头，可能不习惯，所以这个心还没有定下来，老是起心动念，总想着家里的事情，这些就是世俗想；但是，今天大家既然发心来到寺庙里头里头受戒，就要暂时放下俗务，专心修持，不应该妄起一念世俗的想法，因为这会障碍大家的受戒与修行。而且更不可以怎么样呢？「不可以剎那顷起懈怠心。」什么是懈怠心呢？就是突然间觉得疲倦，不想这样辛苦的念佛、打坐，因为念佛念多了，就会喉咙痛；打坐时间久了，就会腰酸背痛；身心总是觉得不自在，好像说来这边受苦受难似的；这些想法都是不对的、不应该的，令我无法清净受戒，乃至于纳受戒体。

　　因此，我们要于念念之间用功，念念之间注意，要不间断地行持，不要让自己生起任何一念的世俗之想或懈怠之心，所以大家应该「勤修六念，紧护八支」，在这两天一夜里面，所想的都是六念，并以此来守护这八条戒，不单止做到不犯，而且更不会起心动念；这样的话，才能真正达到身、口、意三业清净；而六念之中，最重要的还是念佛，因为一声佛号可灭八十亿劫的生死重罪，令我们宿世的业障消除。

　　八关斋戒的戒本说到，一天一夜受持八关斋戒，一天一夜受持沙弥戒，一天一夜受持具足戒，就是「近阿罗汉住」，即和阿罗汉走近了一步──四果罗汉之中，这已经到了三果，很快就会成为阿罗汉，这个境界已经很了不起，也就是九品往生的「中品中生」，所以大家不要小看这个八关斋戒，它的作用实在是非常之大，所以古德都说，我们一生持五戒，不如一天一夜持八关斋戒。事实上，一生受持五戒已经是非常的难了，可是受持一天一夜的八关斋戒的功德就更为殊胜。而我们受持八关斋戒，必须要行愿相资啊！这个「行」就是实践，「愿」就是发心、发愿；只有行愿相资，才能成就这个福慧的胜业，像是佛呀，就是福圆满、慧圆满，而我们现在就是福不圆满，慧也不圆满，因此我们要修福、修慧，目的就是让我们三业道都能够清净，从而植下出世解脱善因，因为我们学佛修行的目的，无非为了生脱死，所以得到中品中生，乃至成为罗汉还不够，因为这只是小乘法，我们要发愿修学大乘，学大乘的菩萨道，所以必须做到行愿相资，因为有愿无行，愿也是虚的；若相反地，有行无愿，这个行就没有目的地，因此必须有愿有行，行愿相资，修行才会有成功的希望。

　　刚才说到，五戒必须一生受持，而八戒则只需一天一夜；我们现在是二天一夜，如果大家真的能守得清净，守得圆满，就能「一日之勋，功盖天下」这就好像什么呢？就好像英雄奋发一样啊！今天大家都做了大英雄，奋发用功，这个功德就是无量无边，所以说一天的功德，可以胜过人家一生持奉五戒的修行，因此，大家千万不要小看八关斋戒，这个持戒的功德，可以令我们六十八世不堕三恶道；保证六十八世不堕三恶道，这是多么的不容易啊！就好像什么呢？好像买了保险一样。试想，只要受持一天一夜的八关斋戒，将来六十八世就不会堕落到三涂里去，这个功德是多么大啊！所以，希望大家能好好珍惜这样的一个机会。

乐受六斋.恒守八戒(四)

　　　　──西方寺八关斋戒精进念佛法会开示

　　通常来说，一般人较缺乏真正的信仰，但是中国传统家庭都信奉祖先及神明，好像我们以前小时候，从母亲或祖母那里头，懂得了因果报应的观念，知道做了坏事，将来就会有报应，所以就不敢做坏事。可是现在很多的人啊，完全没有这个观念，他们不畏天、不畏地、不畏人。他们为什么不畏呢？因为他们不相信有神明的存在。但是你说你畏不畏啊？到底有没有神明的存在呢？当然有。只是因为人眼看不到，就觉得他不存在，这种观念是不正确的，俗语有谓「举头三尺有神明」，確实是真实不虚的，不要以为别人看不见，我们就可以胡作妄为。

　　所以，我们受戒以后，自然就会得到龙天护法、菩萨加被以及众多善神的保护，相反地，如果我们不守戒、不守律，或行于行于非法，四魔使便会出来恼乱我们的身心。是那四魔使呢？第一种是「斗争魔使」，能令众生不孝父母、不敬师长、沙门、婆罗门。以前印度有婆罗门的阶级，他们是祭司，也算是修行人的一种。

　　第二种是「荒乱魔使」，能恼乱修行人，令听法者惛浊睡眠。我们本来是不想睡的，但不知何故一听经就想打瞌睡，就是昏沈、掉举，

这就是荒乱魔使在恼乱。又或者是念佛，本来很精神的，但是一念佛你就昏昏欲睡了，真的没有办法，你的心被妄想、杂念蒙蔽、恼乱了，所以念佛的时候，无法专心，无法出口入耳，更无法净念相继，这都是荒乱魔使所害。

　　第三种是「贪痴魔使」，能令施主心生贪惜，不肯布施沙门寺庙，宁愿留给妻儿享乐。这个贪痴魔使是什么呢？就是说，本来你很想发心布施，但是正准备布施的时候，心里头就不舍得。人家说「舍得、舍得，要舍才会得」，可是你却悭贪不舍，不愿意布施给寺院或供养三宝，总希望留给自己的妻子、儿女享用，舍不得拿出来布施，这个缘就是「小缘」。因为布施其实就是结缘，我们要结什么缘呢？要结大缘；所谓「大缘」就是结佛缘、结菩萨缘、结众生缘；如果我们一生结缘多了，自然呀，就会有很多人来帮助；如果我们平时不跟人家结缘，而且赞叹人少、得罪人多，那么，有没有人会来帮我们呀？当然是没有了，即使有亦很少。所以佛教教我们要广结善缘，珍惜眼前人，珍惜有缘人，多行布施；而布施可分为财施、法施、无畏施，所以，我们不一定要以金钱来帮助别人，有的时候，一句赞叹，一句随喜功德也都是布施；乃至于一个微笑，一点安慰，都能助人于无形。

   当然如果能够将佛法的意义说给别人听，令他们解除烦恼，远离怖畏，这就是法施及无畏施，这个功德就更大了。

　　所以，我们学佛首先就要学会布施、学会结缘、学会将好处和利益跟别人分享；好像大家来到西方寺受持八关斋戒，不但自己来，还影响家人、同事、朋友一起来，大家都来了，自然便成就了这个斋会；不过，如果我们障碍了别人，那就没有功德了。所以，随喜布施、随喜赞叹，就是功德，就是结缘。所以，我们不单结佛缘，还要结人缘、；我们人缘好了，事业自然顺利、自然会得到发展。由此可见，广结善缘，对一个佛弟子的修行来说，实在非常非常的重要。

乐受六斋.恒守八戒(五)

      ──西方寺八关斋戒精进念佛法会开示

　　第四种是「离正念魔使」，此魔使能令出家人离于正念，入于闹市、酒肆与人斗诤，甚至梦行破戒。很多出家人之所以不守戒律、不守规矩，往往都是由于离正念魔使在驱使他们。所以佛陀为诸比丘开示「八正道」，令他们恒守正念。所以，我们修行必须不离正念。可是我们一般人的念头，往往都是充满了贪、瞋、痴种种无明烦恼；这个烦恼呀，可以用二十个字来形容，是哪二十个字呢？就是自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」，就是因为没有正念，只有邪念，如果我们一不小心，那就把我们带到不好的境界去，令我们堕落，成为三涂的因。所以守住正念实在非常的重要。由此可见，佛陀所教导的法都是对治性的，由于众生有八万四千烦恼，佛陀就有八万四千法门，一一加以对治；而每一门都是教我们修持正道、不离正法。

　　在佛经上说到，在我们临终的时候，可能会出现一些状况或情景，有些人会假扮成我们的父母、亲人来接引，他们其实是我们的怨亲债主，所以就会把我们带到哪里去呀？带到三涂六道里去。如果我们修行没有正念，这个时候，很容易就会被骗，因而堕落恶道。不过，只要我们是念佛的人，哪怕是到了地狱的门口，都会看清楚所到的是什么地方，都不会忘记念一句：「阿弥陀佛！」都不会随便就进去；否则的话呢，就会有很多的魔牵着我们走，我们胡里胡涂的，就会跟着去了。所以，如果我们勤修六念的话，就能远离种种的魔使。

　　受持八关斋戒，除了能远离魔使之外，还有很多很多的好处，综合各经所说，大概有十四种功德之多。

　　第一脱离病苦：《药师经》说，欲想解除疾病痛苦，应该受持八关斋戒，受持八关斋戒疾病必然逐渐减少。

　　《九横经》中亦谓，佛说横死九因，前四因皆为饮食不慎，第五亦为肠胃不畅，可见饮食与身体健康关系甚大。若依佛制，中后不食，则内无宿食，外无下风，心易定而少昏沉，身得安而无疾病。

　　所以，凡欲身体健康，或厌患病苦，欲求速脱者，不可不持八关斋。

　　很多人会觉得生、老、病、死是自然现象，是正常的；但是为什么会生病呢？却没有好好地思考过。其实我们之所以会生病，主要是因为我们的身、心不清净；我们的身心要是清净了，这个病痛就会少很多。而身心不清净的原因在那里呢？我们现时一般的生病呀，首要的原因，就是免疫能力失调。其次，就是过劳。第三就是饮食不正常。为什么免疫能力会失调呢？就是因为我们不快乐。而不快乐的原因就是我们需要和想要拿不到平衡。事实上，我们需要的很少，但想要的却很多。如以饮食为例，有科学家曾经做了一个实验，把两只患有同一疾病的老鼠放在一起；一边的老鼠任由牠喜欢吃什么就给什么，而另外一边的老鼠就减少牠40%的食物，结果怎么样呢？暴食的这一边，寿命减少了20%，而减食的这一边，寿命就增加了20%。

　　这个实验结果令不少觉得奇怪，为什么减食的老鼠会长寿一些呢？虽然这是以老鼠为例，其实我们人的情况也是一样。因为我们每一个人，在二十七岁、二十八岁之前，消化能力很强，食什么都可以吸收，但是，到了二十八岁以后，我们身体的机能就会一天一天的衰退；尤其是那些喜欢食荤的人，往往都是吃得过饱，而且不肯节食，这样的话，身体的五脏六腑，一直不停地工作，这就叫做「自身消耗」，消耗多了，自然就会产生肾病、肝病、心藏病乃至种种的病。

乐受六斋.恒守八戒(六)

    ──西方寺八关斋戒精进念佛法会开示

　　由于少吃疏菜，吃肉又过多；这些肉类之中，内含很多饲料激素，所以人体吸收了，留在血液中便形成了很多毒素；而且一般人内心都很不快乐，也会做成体内不良的分泌。也有医学界专业人士，曾经做过一些统计：三岁之前的小孩，每一天开心格格地笑，有接近六十七次之多，而过了六十岁的老人，一天的笑容不会超过三次。为什么会这样呢？就是因为没有什么令他们觉得开心或是好笑的，即使笑了，也只不过是皮笑肉不笑，他们的人生已失去了喜悦。因此，保持内心的喜悦，实在是太重要了。唯有内心充满了喜悦，才能改善我们的人生。

　　所以，学佛首先就是学会改善我们的人生，也就是提升我们的人生。其实，只要我们快乐、开心，免疫能力自然就会增加，而且不能过劳，我们还要善于调理自己的身心，饮食要懂得节制，早餐一定要吃，午、晚餐每餐六分饱就好了；前面已说过，太多的食物呀，只会增加我们内脏的自身消耗，所以，有时候我们要节食；节食，不是说不吃，而是要少吃，不要吃太多。我们经常说，香港人呀，没有营养不良的，只有营养过盛的；吃多了非但对身体无益，反而有害。

　　所以，我们佛教讲的是身心康泰，要求的是身、心的健康与清净。如果我们以欢喜心来念阿弥陀佛，将来就可以去到西方极乐世界，那我们想一想心里头就会高兴，这样就不会一天三次的笑容都没有；如果专心一意地念佛，内心自然就欢喜，就能脱离病苦；不但没有病苦，而且还能够怎么样呀？预知时至。什么时候走，自己说了算。俗语说，不怕死，就怕病；死没什么好怕的，病到求生不得、求死不能才是可怕。事实上，虽然现在很多人都很长寿，但是活得并不開心、自在。

　　我们西方寺后边，就是菩提护理安老院，因为都是由我在打理，所以常常看见很多的老人，他们就是不开心，为什么样呢？就是因为困在个人小小的空间里面，没有交流，而且是单向思维；由于他们爱看电视，看到别人做主角，自己却不能做主角；而且没有人跟自己说话，慢慢地就不能跟别人沟通；不能沟通，慢慢地就会变成老人痴呆症。现时安老院内，大概40%到50%的老人都有老人痴呆症。你问他，怎么样呀？吃了饭吗？明明是已经吃了，他却说，没吃；没吃，他却说吃了。这样的老年人生便失去了意义。

　　所以，我们学佛的人，一定要做到人生改善；如果学佛以后，开心了、爽朗了，自己的先生看到自己也会觉得特别欢喜，大家都欢喜，家庭自然就会和睦，这样的话，你就会成为一个好太太，而先生呢，也会成为一个好丈夫，同時子女自然就会受到影响、受到感染，生活得幸福、开心、快乐。所以，这才是远离病苦、消除业障，最好最好的方法。当然，还有念佛、诵经、拜忏，看你自己适合修什么法门，任何一个法门都可以帮助你消除业障，这是受持八关斋戒的第二种好处，甚至是免除横祸，这是第三种好处，就看你修得好不好。

　　而第四种好处是远离恶道：刚才说了，我们受了八关斋戒，将来六十八世不落三恶道，也就是说，我们后世的福报优厚(第五种好处)，以前太虚大师说，我们学佛有四个步骤：一、人生改善，二、后世增胜，三、生死解脱，四、法界圆明。首先，我们人生得到改善；人生改善了，后世自然会增胜；当然生死解脱，才是我们最终的目的。再进一步就是法界圆明。

　　不过一般学佛的人，能守好五戒已经不容易了，可是持五戒的功德却不如八关斋戒那么大；因为持五戒而不发大心，就好像一个平庸的人，平庸的人在修行路上总是反反复复的，进一步，退两步，不能恒久坚持。这个发心受八关斋戒的人就不同了，他就好像一个大将一样，英雄奋发，一天的时间就能成就。而且成就非常迅速，這是第六种好处。所以，不要小看这八关斋戒，它的功德实在不可思议。

　　好像很多的人，他们本来应该落到三恶道或阿鼻地狱中去的，就是五逆的众生啊，虽然他们犯了五逆十恶的罪，但是因为佛陀的慈悲，给他们忏悔业障的机会；就像阿阇世王子，他犯了杀父害母、破和合僧、出佛身血等罪，所种的都是地狱的种子，但是佛陀仍然授记他将来于地狱受报完之后可以成佛，就是因为他在过去世，曾为佛陀说过《妙法莲华经》的因缘；特别是他的父亲频婆娑罗王，就是因为佛陀给他授了八关斋戒的缘故，死后才能生天，后世才得到增胜；也就是说来世尊贵(第七种好处)，得生天上(第八种好处)。然后自然就会得无上乐(第九种好处)，也就是可以去到西方极乐世界去，那里无善无恶，而且所求如愿(第十种好处)；我们现在就是所求不如愿，因为我们人生除了生、老、病、死以外，还有种种的苦，有求不得的苦，有爱别离苦，有怨憎会苦，有五阴炽盛苦；这种种的苦，即使你有没有信仰都不能避免的，都必须承受的。

　　不过，如果一个人他有了信仰的话，就能坚韧而行，恒心不退，遇到问题的时候能很好的处理及解决，所以佛教确实是甚深的智慧，让人了解宇宙人生的真相；当我们真正了解人生与宇宙的真实意义之后，必然会能踏实修行，自然就成就迅速，那么就能所求如愿(第十种好处)，而且往生的时候还有种种的助缘(第十一种好处)，这样的话，就会临终欢乐(第十二种好处)，来世就得相好之身(第十三种好处)，乃至成佛道缘(第十四种好处)。所以，如果我们不想今生死后堕三恶道，甚至是种下出世解脱的善因，那么，就应该认真受持八关斋戒。

　　今天因为时间的关系，只能概要的给大家介绍一下受持八关斋戒的功德利益，其实它的好处实在是非常非常之多，可謂说之不尽，而最大的好处，是受持八戒之后，身心清净，法喜充满。每个人都欢喜自在，你说有多好呢？

　　好了，时间到了，今天就说到这里。阿弥陀佛！(全文完)

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