心念不空过 念佛不离心

心念不空过．念佛不离心(上)

─宽运法师佛七开示

今天是佛七的第二天，我们昨天讲了锭光佛舍利的出现，著实是一件鼓舞人心的事。今天，我想讲一讲，元朝时代，在江西卢山东林寺出家的一位优昙法师的故事；这个故事和江西南昌，也就是和九江有关系，所以今天把他的念佛方法和大家分享。

这位优昙法师二十岁出家于庐山东林寺，后来住在安徽丹阳的妙果寺。元武宗至大初年(西元一三零八年)，皇帝下诏解散净土莲宗，优昙法师于是非常忧虑的说：「我承受净土教法将近三十年了，如今净土法门要亡于我这一代吗？」于是在佛前发誓，必定竭力复兴净土之教，因此作了《莲宗宝鑑》十卷。现在为大家讲述其中特别令人警剔策励的要点。

第一点：「凡是修习净土的人，必然意志坚定而明显，是为了要与生死为敌，不是随便说了便罢。应当思惟忆念无常迅速，时间是不会等待人的，必须把生死当作一回事才行。如果还是半进半退，似乎相信又好像有些怀疑，那么到了最后临终时，又能帮得上什么忙呢？又怎么能够脱离生死轮回呢？」

意思是说，凡是修行净土的人，意志一定要坚定，要有了生脱死的心，就是说一生了办，一生解决问题，不能随随便便。为什么呢？因为时间不等人，要将生死当作一件大事来办，不能半推半就，半退半进，半信半疑，有时候很精进，有时候却很松散。如果这样的话，到临命终时，就无法得到真正的利益。

第二点：「若是信得过释迦牟尼佛所说的极乐净土，便从今日起，发起大勇猛心，发起大精进心，不论会佛法或不会佛法，见性还是不见性，只要坚定执持一句南无阿弥陀佛，如同靠著一座须弥山相似的，扶摇震撼不动。专注心思，一其意念，或者参念、观念、忆念、十念，或者默念、专念、系念、礼拜而念，念兹在兹，常忆常念。朝也念、暮也念，行也念，坐也念。心念不空过，念佛不离心，日日时时，不要放舍。绵绵密密，如鸡孵蛋，常令暖气接连相续，这即是净念相继。更加上智慧的观照，则知道净土即是自心，这乃是上根利智之人进修的工夫。」

意思是说我们要发起精进勇猛的心，就好像今天在座各位精进念佛一样，我们很多人都想明心见性、都想一心不乱，但是我们不管会不会佛法、见性与否，都不应该急于求成；念佛数天便想见性，如何可能呢？因此，只要坚定执持一句「南无阿弥陀佛」，专注于我们的心思；由于我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，都非常的散乱，不容易控制，所以要把心思，集中放在一个地方，专注在念佛的意念上。又或者是参念，什么是参呢？所谓「参」就是我们常常讲的「老参」；参也是悟道的意思，就是悟念。又或者是观念，即观想念，就是我们静坐的时候，观想诸佛的种种微妙庄严；以观世音菩萨、大势至菩萨来作观想。又或者是忆念，如《大势至菩萨念佛圆通章》里所说的：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」「如母忆子，如子忆母。」就好像母亲思念著儿子；儿子思念著母亲一样的忆念著。

再其次是十念，在法藏比丘四十八愿中的第十八愿「念佛往生愿」，即愿十方众生，若至心信乐，欲生佛国，乃至发往生之十念，悉得往生。所谓「十念」，不只是念十声，而是一心一意的念。跟著是默念；由于我们是凡夫身，很容易疲倦，就好像我们现在累了，那怎么办呢？便应该在心里头不出声的来念佛。跟著是专念；专念就是专门念四字洪名或六字洪名，有的「念阿弥陀佛」，或者念「南无阿弥陀佛」，都是一样的；甚至念「南无观世音菩萨」，或「南无大势至菩萨」，本质上都没有差别。跟著就是系念；什么是「系念」呢？我们都知道佛教有「三时系念」；「三时系念」就是不停的、不间断的、不夹杂的来念。跟著是礼拜而念，我们念佛的方式，可以是多种的，不只站著可以念佛；坐著念佛也可以；以拜佛来念佛，一样可行。我们拜佛的时候，一边观想，一边口里称念阿弥陀佛，或南无本师释迦牟尼佛，同样都是可以的。

我们到底要怎样念才是最好的呢？优昙法师说，首先是「念兹在兹」，就是无论我们在念佛的时候、拜佛的时候，或忆念的时候，都必须专心、专注在一个地方。当念佛、拜佛时，我们脑里面就只有佛菩萨，如果我们的心念跑到其他的地方去了，就不是念兹在兹；若念任何事想任何事，都把心思集中在所念、所想的事情上，这才是念兹在兹。其次是「常忆常念」；常忆就是我们时常意念著的、想念著的，或老是挂念著的。比如说，大家到了香港，心里总是想念著家里的人，这也是忆念。第三是「朝也念、暮也念、行也念、坐也念」；这是不容易做到的，从早到晚，行、住、坐、卧都在念，用心来念；也就是说我们口里念佛，心里不要想著其他的东西；我们不要攀缘，我们口里念佛，心里也同样在念佛。若能如此，便能「心念不空过，念佛不离心」，不会白白的浪费时间，因为时间非常的宝贵；今天虽能念佛，但却不知道明天还能不能继续念佛，如果不知道能不能的话，我们心里头有就没有把握；既然没有把握，我们就应该不空过，专心用心来念。

所谓「念佛不离心」，就是用我们的心来念。日日时时不要放舍，每时每刻不要放舍，不要停顿。要怎样呢？要「绵绵密密，如鸡孵蛋」。大家都知道，北方都用老母鸡来孵蛋，要孵出小鸡，母鸡必须寸步不离，必须「常令暖气，接连相续」；现在孵蛋是用暖气孵的，同样是「常令暖气，接连相续」，中间不能间断，直至小鸡破殼而出。所以母鸡孵蛋，不能孵一天，明天就不孵了；这样的话，小鸡是永远孵不出来的，所以必须连连续续；念佛的道理也是一样，如果能念念专一、念念清净，这就是「净念相继」了。此外，还要加上智慧的观照；什么是「观照」？我们每一天都要观照自己、检讨自己──今天我做得够不够呢？正确不正确呢？所谓「静坐常思己过，闲谈莫论他非」，就是说，我们要观照自己的举动言行，检讨自己为人处事有没有犯过失，有了这种内省的心，我们敬佛、礼佛、念佛就是发自真心、诚心；有了真心、诚心，如此我们念佛就没有成不了佛，也没有到不了极乐世界去的。所以，我们不能随便放弃，更不要懈怠松散，只要坚持，便能够到达。

第三点：「如此把得定、做得主、靠得稳，纵使遇到苦乐逆顺的境界现前，只是一句阿弥陀佛。没有丝毫一念的变异心，没有一念的退惰心，没有一点杂乱妄想之心，直到这一生的尽头，永远不起别的念头，决定要生西方极乐世界。如果真的能够如此用功，那么历劫以来的无明生死业障，自然而然消灭于无形，一切的尘劳妄想习气烦恼，自然而然清净无余。就算亲见阿弥陀佛，也不离开自己本觉的那一念，只要功业成就修行圆满，再加上弥陀的愿力资助，临命终时，必定往生上品莲台。」

意思是说，我们要把持得定；什么是把持得定呢？就是信、愿、行都具足，我们要信得恳切，念得恳切，心里不怀疑、不夹杂，这样便能自己做主。凡夫众生容易随境而转，我们学佛人自己要靠得稳，不要随著外在的境界而转。有些人听到法师开示念佛，可能即时会生起信心，但明天遇到障缘，信心就退了，这样的话，就是把持不稳，就是做不了主。所以说，我们一定要自己作得了主，不为外境所动摇；没有杂乱的心、妄想的心；念念向佛，念念相继，直到念念清净，一心不乱，就能往生西方极乐世界。到了这个时候，我们还要生起自利利他的心，就是我们念佛得益了，还要让其他人同得念佛的好处，大家同生极乐，这样才是真正的念佛人。

心念不空过．念佛不离心(下)

──宽运法师佛七开示

第四点：「若是念佛的人，烦恼尘垢尚未清净，每当恶念生起时，必须要自己仔细检点。是否有悭贪心、瞋恨心、痴爱心、嫉妒心、欺诳心、吾我心、贡高心、谄曲心、邪见心、轻慢心、能所对立的心，以及种种逆顺境界，随着染着贪恋所生起的一切不善之心。如果恶念起来的时候，必须赶紧高声念佛，收摄心思归于正念，切不可令恶心相续，当下就要让它消灭得干干净净，永不再令它生起。」

我们如果烦恼生起、恶念生起的时候，该怎么办呢？我们就要检点自己、观照自己：有没有悭贪的心、憎恨的心，执爱的心，也就是贪、瞋、痴的心呢？我们有没有妒嫉的心呢？看见别人好，我就不高兴；看见别人成就，而自己却没有成就，我就不高兴，这就是妒嫉心。还有我们有没有欺诳的心呢？又什么是欺诳呢？所谓「欺诳」即未证谓证，未得说得；根本没有得到，却妄说已经得到了；明明没有念佛，却说自己在念佛；这就是欺诳别人，欺诳大众，欺诳佛菩萨。所以我们要时刻检视自己有没有欺诳的心，有没有吾我心；我们总觉得自己应该走在前面，应该受尊重，应该上头炉香；一切都把自己放在最前面，这样是不正确的，这就是有吾我心。我们学佛就应该放下小我，放下自我，应该无我。跟着是贡高的心，有些人总觉得自己比别人了不起；别人应该供养我、恭敬我；试问我们有没有这种心呢？如果有的话，便要立刻改正。还有陷曲的心；什么是陷曲呢？就是专说奉承的话，对好人也说，对坏人也说，不敢刚直不诃，恐怕得罪人，这也不是学佛人应有的态度。跟着是邪见心；什么是「邪见心」呢？自己未曾真正了解三藏十二部，便对别人夸说自己通达一切佛法，这就是邪知邪见。所以佛法里有八正道，这就是要矫正我们的思想、行为。

跟着是轻慢心。有些人学了几天佛，看了一些佛经，便感到这个法师讲经不够好，那个居士也有问题，觉得自己很了不起；认为自己是老菩萨，已经念佛几十年了，什么都知道，而且自己跟法师的关系好，法师都喜欢听自己的话。这样的话，如何能够成就呢？因此，大家也要了解，如果我们希望修行有所成就，便不能有能所对立的心，唯有超越了能所的对立，我们的脑里、心里才会只有一个阿弥陀佛，只会有念念的善心、念念的诚心、念念的惭愧心。

今天早上我跟大家说过，如果每一天我们的心里满都是贪、瞋、痴、慢、疑，这样的话是不可以的，所谓「财色名食睡，地狱五条根」，我们应该把这种种的心去除；我们若生起一念恶心，就立刻用念佛来对治，如是，慢慢的我们的恶心就会消除，善业就会增长。

第五点：「所有的深信心、至诚心、发愿回向心、慈悲心、谦下心、平等心、方便心、忍辱心、持戒心、喜舍心、禅定心、精进心、菩提心，以及一切种种的善心，应当常常守护不失。」

我们都知道，往生净土要有三种心，第一是深心，也就是深信心；第二是至诚心；第三是发愿回向心。刚才已经说了，我们除了自己念佛，还要回向给父母、师长、历代冤亲债主，同生极乐，这就是回向发愿心。还有我们学佛的人，更应该要有慈悲心。所谓「慈能予乐，悲能拔苦」，若不慈悲，就不是佛弟子；因此我们要有慈悲心，要有容人的心，要包容别人的缺点；不能说这个人我不喜欢，就针对他、排斥他。另外，还要有谦下心；什么是「谦下心」？就像我们的师父上人来了，我们对他恭恭敬敬，好像对自己的父母、长辈一般，来恭敬他、孝顺他，这就是谦卑心、恭敬心。跟着是平等心，佛说众生皆可成佛，这就是平等；因此我们来学佛，不论好丑，不论贵贱，不论贫富，彼此都要平等对待；就好像我们中午过堂一样，所吃的饭菜，都是一律的，这就是平等。

再者，就是要有方便心；什么是「方便心」？虽然在佛门里，规矩应该特别严，可是在某些情况下，可给人家一点方便，让人家生欢喜心，这样的话，就能皆大欢喜，否则便会怨声载道，不能凝聚大众熏修的力量。接着是忍辱心，前几天有个陌生居士来到我们这里参加法会，不分青红皂白的大喊大叫，我们一个护法居士上前劝止，可是一接触就被打，打得脸都肿了。这位居士没有出声，没有还手、没有争辩，没有报警，他用的就是忍辱心：你打了我，我不还手；你骂了我，我不还口。这才是学佛的榜样。以前有个常不轻菩萨，他见人就拜；人家问他为什么，他说每个人都是未来的佛，所以不敢轻视。这位陌生的居士，为什么来到西方寺大吵大闹呢？可能就是我们跟他的缘结的不太好，又或者他是来考验我们的；考验法师们的定力够不够，居士们的定力够不够，这可能是佛菩萨的示现阿！所以说，我们要做到心不散乱，还能包容他人，这样的话，忍辱心才是真正的做到了，做到了才是真正的佛弟子。

跟着是持戒心。我们都知道，法师有比丘戒、比丘尼戒；居士有五戒、菩萨戒。我们经常说「由戒生定，从定发慧」、「以戒为师」，就是要以戒来要求自己；若没有戒，就没有定也没有慧，就不能念到一心不乱；一心不乱就是戒、定、慧具足，一句「阿弥陀佛」其实已经包含了戒、定、慧，所以念佛是非常难得的。再下来是喜舍的心；喜舍就是布施，只要大众欢喜，我们就愿意出钱出力，因为没有什么是放不下的，所谓「万般带不去，唯有业随身」；临命终时，除了业力之外，我们什么都带不走。所以只要我们一念布施，一念给人家欢喜，功德就累积了；我们一念诚恳念佛，功德就累积了，这些都是资粮。我们一念诚恳念佛，我们在极乐世界的莲花就会盛开；我们一念瞋心，莲花就会枯萎了。为了成就佛道，我们就应该如是念、如是行，如是布施，给人欢喜、给人方便，这才是学佛的真正功德累积。

跟着是禅定的心；什么是「禅定的心」呢？就好像现在法师在开示，大家就不能打瞌睡、不能妄想纷飞；应该用禅定的心来要求自己，应该专心、专注。禅的方式有很多种，不单纯在寺庙里，即使在家里，或在其他的地方，都可以参禅。有禅定功夫的人，念佛较容易专心，较容易一心不乱。最后还要发勇猛精进心、菩提心和种种的善心，这样的话，又焉会不能往生西方极乐世界呢？我们如此的踏实修行、真诚念佛，西方极乐世界又怎会没有我们的份儿呢？这就是元朝优昙法师遗留给我们后人的开示，今天我把它重新演绎，用以劝勉大家。希望大家能有所领悟，有所受惠。好了，时间又够了，阿弥陀佛！

(全文完)

 

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